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賢愚經卷第三

　　　　元魏涼州沙門，慧覺等在高昌郡譯

（一五）銘陀身施品第十五

如是我聞，一時，佛在羅閱祇，耆闍崛山中，爾時世尊身有風患，祇域醫王為合藥酥，用三十二種諸藥雜合，令佛日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妬，心自高大望與佛齊，聞佛世尊服於藥酥，情中貪慕欲同佛服，復勅祇域：「當與我合。」爾時祇域復與合之，因語之言：「日服四兩。」提婆達言：「我亦當服三十二兩。」祇域答言：「如來身者不與汝同，汝若多服必更為患。」提婆達言：「我若服之自足能消，我身佛身有何差別？但與我服。」即習如佛，日日亦服三十二兩，藥在體中流注諸脈，身力微弱不能消轉，擧身支節苦痛，呻吟喚呼煩憒宛轉，世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥時即消痛患即除，病旣得愈看識佛手，因而言曰：「悉達餘術世不承用，復學醫術善能使知。」於時阿難聞說此語，情用悵悵長跪白佛：「提婆達多不識恩養，世尊慈矜為之除患，方更吐此不善之言，有何情懷能生此心？長夜思嫉向佛世尊。」佛告阿難：「提婆達者，不但今日懷不善心，欲中傷我。過去世時亦常惡心，殺害於我。」阿難白佛言：「不審過去傷害之事，因緣云何？」佛言：「善聽當為汝說。」「唯然世尊當一心聽。」佛告阿難：「過去久遠不可計數，阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名波羅奈。爾時國王名梵摩達，兇暴無慈奢婬好樂，每懷惡忌好為傷害。爾時其王欻於夢中，見有一獸身毛金色，其諸毛端出金光明，照于左右皆亦金色，覺已自念：『如我所夢世必有此，當勅獵者求覓其皮。』作是念已召諸獵師，而告之言：『我夢有獸身毛金色，毛頭出光殊妙晃朗，想今國界必有此物，仰汝等輩廣行求捕。若得其皮當重賜與，令汝子孫食用七世，若不用心求不得者，當俱誅滅汝等族黨。』時諸獵師得王教已，憂愁憒憒無復方計，聚會一處共議此事，王所夢獸生未曾覩，當於何所而求覓此？若今不得王法難犯，我曹徒類永無活路，論此事已益曾悶惱。又復有言：「此山澤中毒虫惡獸，亦甚眾多，遠行求覓必不能得，交與喪身困死林野，且私募一人令行求之。」眾人言善，更相簡練曉勸一人：『汝可盡力廣行求覓，若汝吉還，我曹合物當重賞汝，設令山澤遇害不還，亦當以物與汝妻子。』其人聞此心自念言：「為此眾人分棄身命。」內計已定即可當行，辦行道具涉險而去，行已經久身羸力弊。天時盛暑到熱沙道，脣乾渴乏欝蒸欲死，窮酸苦切悲悴而言：『誰有慈悲矜愍我，當見拯濟救我身命？』時山澤中有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色毛頭光明，遙聞其語甚憐愍之，身入冷泉來至其所，以身裏抱小還有力，將至水所為其洗浴，滿拾果蓏來與食之，體旣平復而自念言：『覩此奇獸毛色光明，是我大王所須之食，然我垂死賴其濟命，感識其恩未能酬報，何能生心當害於此？若復不獲，彼諸獵師宗黨徒類，當被誅戮。』念此事已悲不自勝，鋸陀問言：『何以不樂？』垂泣而說心所懷事，鋸陀語言：『此事莫憂我皮易得，計我前世捨身無數，未曾為福而能捨壽，今以身皮濟彼眾命，心懷歡喜如有所獲，但剝取皮莫便絕命，我已施汝終無悔恨。』爾時獵師即徐剝皮。爾時鋸陀即自立願：『今我以皮用施此人，救彼眾人所愛之命，持此功德施及眾生，用成佛道無上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永樂之處。』作是願已，三千國土六反震動，諸天宮殿動搖不寧，各用驚愕推尋其相，見於菩薩剝皮布施，即從天下來到其所，散花供養涕淚如雨，剝皮去後身肉赤裸，血出流離難可看覩。復有八萬蠅蟻之屬，集其身上同時唼食。時欲趣穴復恐傷害，忍痛自持身不動搖，分以身施死於彼中。時諸蠅蟻緣食菩薩身者，命終之後皆得生天。爾時獵師擔皮到國，奉上於王，王見歡喜奇之未有，善其細軟常用敷臥，心乃安隱情用快樂。如是阿難，當知爾時，獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王，今提婆達是。八萬諸虫，我初成佛始轉法輪，上八萬諸天得道者是。此是婆都黎，於彼世時傷害於我，乃至今日猶無善心，長夜思害欲相中傷。」賢者阿難及諸會者，聞佛所說悲悵兼懷，各自感勵懃求法要，有得須陀洹，斯陀念，阿那含，阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發無上道者，有住不退地者，咸各歡喜敬戴奉行。

（十六）微妙比丘尼品第十六（丹本此品在第四卷為第十九）

如是我聞：「一時，佛在舍衛國，祇陀精舍，波斯匿王崩背之後，太子流離攝政為王，暴虐無道，驅逐醉象蹋殺人民，不可稱計。時諸貴姓婦女，見其如是，心中摧悴不樂於俗，即共出家為比丘尼，國中人民見諸女人，或是釋種或是王種，尊貴端正國中第一，悉捨諸欲出家為道，凡五百人，莫不嘆美競共供養，諸比丘尼自相謂言：「吾等今者雖名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可共詣，偷羅難陀比丘尼所，諮受經法冀獲所剋。」即往其所作禮問訊，各自陳言：「我等雖復為道，未獲甘露願見開悟。」時偷羅難陀心自念言：「我今當教令其反戒，吾攝衣鉢不亦快乎！」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田業七寶象馬奴婢，所須不乏，何為捨之持佛禁戒？，作比丘尼？辛苦如是，不如還家夫妻男女，共相娛樂恣意布施，可榮一世。」諸比丘尼聞說是語，心用很惘然，即各涕泣捨之而去，復至微妙比丘尼所，前為作禮問訊如法，即各啟曰：「我等在家習俗迷久，今雖出家心意蕩逸，情欲熾燃不能自解，願見憐愍為我說法，開釋罪蓋。」爾時微妙即告之言：「汝於三世欲問何等？」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在解脫疑結。」微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓莚滋甚所傷彌廣，人坐婬欲更相賊害，日月滋長致墮三塗，無有出期。夫樂家者貪於合會，恩愛榮樂，因緣生老病死離別，縣官之惱轉相哭戀，傷壞心肝絕而復穌，家戀深固心意纏縛，甚於牢獄。我本生於梵志之家，我父尊貴國中第一，爾時有梵志子，聰明智慧，聞我端整，即遣媒禮娉我為婦，遂成室家後生子息，夫家父母轉復終亡。我時妊娠而語夫言：「今我有娠穢污不淨，日月向滿儻有危頓，當還我家見我父母。」夫即言善遂便遺歸，至於道半身體轉痛，止一樹下。時夫別臥，我時夜產污露大出，毒蛇聞臭即來殺夫，我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力起往牽夫手，知被蛇毒，身體腫爛支節解散，我時見此即便悶絕。時我大兒見父身死，失聲號叫。我聞兒聲即持還穌，便取大兒擔著項上，小兒抱之涕泣進路，道復曠險絕無人民，至於中路有一大河，旣深且廣，即留大兒著於河邊，先擔小兒度著彼岸，還迎大者，兒遙見我即來入水，水便漂去。我尋追之力不能救，浮沒而去。我時即還欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血流離在地，我復斷絕良久乃穌。遂進前路逢一梵志，是父親友即問我言：「汝從何來困悴乃爾？」我即具以，所更苦毒之事告之，爾時梵志憐我孤苦，相對涕哭。我問梵志：「父母親里盡平安不？」梵志答言：「汝家父母大小，近日失火一時死盡。」我時聞之即復悶絶，良久乃穌。梵志憐我將我歸家，供給無乏看視如子，時餘梵志見我端正，求我為婦即相許可，適共為室，我復妊娠日月已滿，時夫出外他舍飲酒，日暮來歸，我時欲產獨閉在內，時產未竟，梵志打門大喚，無人往開，梵志瞋恚破門來入，即見撾打。我如事說梵志遂怒，即取兒殺以酥熬前，逼我使食。我甚愁惱不忍食之，復見撾打。食兒之後心中酸結，自惟福盡乃值斯人，便棄已去至波羅奈，在於城外樹下坐息。時彼國中有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之，戀慕其婦日往出城，塚上涕哭。彼時見我即問我言：『汝是何人獨坐道邊？』我如事說復語我言：「今欲與汝入彼園觀，寧可爾不？」遂為夫妻經於數日，時長者子得病不救，奄忽壽終。時彼國法若其生時，有所愛重，臨葬之日并埋塚中。我雖見埋命故未絕，時有群賊來開其塚。爾時賊帥見我端正，即用為婦，數旬之中復出劫盜，為主所覺即斷其頭，賊下徒眾即持死屍，而來還我便共埋之，如國俗法以我并埋。時在塚中經于三日，諸狼狐狗復來開塜，欲噉死人，我復得出重自剋責：『宿有何殃，旬日之間遇斯罪苦？死而復生，當何所奉得全餘命？』即自念言：『我昔常聞，釋氏之子棄家學道，道成號佛達知去來，寧可往詣身心自歸。』即便徑往馳趣祇洹，遙見如來如樹花茂，星中之月。爾時世尊以無漏三達，察我應度而來迎我。我時形露無用自蔽，即便坐地以手覆乳。佛告阿難：『汝持衣往覆彼女人。』我時得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，願見垂愍聽我為道。佛告阿難：『將此女人付憍曇彌，令授戒法。』時大愛道即便受我，作比丘尼，即為我說四諦之要，苦空非常。我聞是法剋心精進，自修應真達知去來，今我現世所更勤苦，難可具陳，如宿所造毫分不差。」時諸比丘尼，重復啟白：「宿有何咎而獲斯殃？唯願說之。」微妙答曰：「汝等靜聽，乃往過世有一長者，財富無數無有子息，更取小婦，雖小家女端正少雙，夫甚愛念遂便有娠，十月已滿生一男兒，夫妻敬重視之無厭，大婦自念：『我雖貴族，現無子息可以繼嗣，今此小兒若其長大，當領門戶，田財諸物盡當攝持，我唐勞苦積聚財產，不得自在。』妬心即生不如早殺，內計已定即取鐵針，刺兒悤上令沒不現，兒漸痟瘦，旬日之間遂便喪亡。小婦懊惱氣絕復穌，疑是大婦妬殺我子，即問大婦：『汝之無狀怨殺我子。』大婦即時自呪誓曰：『若殺汝子使我世世，夫為毒蛇所殺，有兒子者水漂狼食，身見生埋，自噉其子，父母大小失火而死。何為謗我？』當於爾時謂無罪福，及報之殃，前所呪誓今悉受之，無相代者。欲知爾時大婦者，則我身是。」諸比丘尼重復問曰：「復有何慶得覩如來，就迎之耶？得在道堂免于生死。」微妙答曰：「昔波羅奈國有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛，聲聞外道神仙，無有空缺。彼時緣覺入城分衛，有長者婦見之歡喜，即供養之，緣覺食已飛昇虛空，身出水火坐臥空中，婦時見之即發誓言：『使我後世得道如是。』爾時婦者則我身是，緣是之故得見如來，心意開解成羅漢果，今日我身雖得羅漢，恒熱鐵針從頂上入，於足下出，晝夜患此無復竟已，殃福如是無有朽敗。」爾時五百貴姓比丘尼，聞說是法心意悚然，觀欲之本猶如熾火，貪欲之心永不復生，在家之苦甚於牢獄，諸垢消盡一時入定，或阿羅漢道，各共善心白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩導得度生死。」時佛歎曰：「快哉微妙，夫為道者，能以法教轉相教誡，可謂佛子。」眾會聞說莫不歡喜，稽首奉行。

（十七）阿輸迦施土品第十七（丹本此品在第四卷，為第二十）

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，晨與阿難入城乞食，見群小兒於道中戲，各聚地土用作宮舍，及作倉藏財寶五穀，有一小兒遙見佛來，見佛光相敬心內發，歡喜踊躍生布施心，即取倉中名為穀者，即以手掬欲用施佛，身小不逮語一小兒，我登汝上以穀布施，小兒歡喜報言可爾，即躡肩上以土奉佛，佛即下鉢低頭受土，受之已訖授與阿難，語言：「持此塗污我房。」乞食既得還詣祇洹，阿難以土塗佛房地，齊污一邊其土便盡，污已整衣服具以白佛，佛告阿難：「向諸小兒歡喜施土，土足塗污佛房一邊，緣斯功德，我般涅槃百歲之後，當作國王字阿輸迦，其次小兒當作大臣，共領閻浮提一切國土，興顯三寶廣設供養，分布舍利遍閻浮提，當為我起八萬四千塔。」阿難歡喜重白佛言：「如來先昔造何功德，而乃有此多塔之報？」佛言：「阿難，專心善聽，過去久遠阿僧祇劫，有大國王名波塞奇，典閻浮提八萬四千國，時世有佛名曰弗沙，波塞奇王與諸臣民，供養於佛及比丘僧，四事供養敬慕無量，爾時其王時自念言：『今此大國人民之類，常得見佛禮拜供養，其餘小國各處邊僻，人民之類無由修福，就當圖盡佛之形像，布與諸國咸令供養。』作是念已，即召畫師勅使圖畫，時諸畫師來至佛邊，看佛相好欲得畫之，適畫一處忘失餘處，重更覩看復次下手，忘一畫一不能使成。時弗沙佛調和眾彩，手自為畫以為模法，畫立一像。於是畫師乃能圖畫，都盡八萬四千之像，極令淨妙端正如佛，布與諸國一國與一。又作告下勅令人民，辦具花香以用供養。諸國王臣民得如來像，歡喜敬奉如視佛身。如是阿難，波塞奇王今我身是，緣於彼世，畫八萬四千如來之像，布與諸國令人供養，緣是功德世世受福，天上人中恒為帝王，所受生處端正殊妙，三十二相八十種好，緣是功德自致成佛，涅槃之後當復得此，八萬四千諸塔果報。」賢者阿難及諸會者，聞佛所說歡喜奉行。

（十八）七瓶金施品第十八（丹本為二十三）

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時諸比丘各處異國，隨意安居經九十日，安居已竟各詣佛所，諮受聖教。爾時世尊與諸比丘，隔別經久慈心愍傷，即擧千輻相輪神手，而慰勞之下意問訊：「汝等諸人住在僻遠，飲食供養得無乏耶？」如是功德世無儔類，今乃下意瞻諸比丘，特懷謙敬。阿難見之甚怪所以，即白佛言：「世尊出世最為殊特，功德智慧世之希有，今乃下意，慰諭問訊諸比丘眾，何其善耶？不審世尊，興發如是謙卑之言，為遠近耶？」世尊告曰：「欲知不乎？明聽善思當為汝說。」「奉教善聽。」佛告阿難：「過去久遠無數無量，不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅奈。時有一人好修家業，意偏愛金勤力積聚，作役其身四方治生，所得錢財盡用買金，因得一瓶，於其舍內掘地藏之，如是種種懃身苦體，經積年歲終不衣食，聚之不休乃得七瓶，悉取埋之。其人後時遇疾命終。由其愛金，轉身作一毒蛇之身，還其舍內守此金瓶，經積年歲其舍摩滅，無人住止。蛇守金瓶壽命年歲，已復向盡，捨其身已愛心不息，復受本形，自以其身纏諸金瓶，如是展轉經數萬歲，最後受身厭心復生，自計由來為是金故，而受惡形無有休已。今當用施快福田中，使我世世蒙其福報，思惟計定往至道邊，竄身草中匿身而看，設有人來我當語之。爾時毒蛇見有一人，順道而過，蛇便呼之，人聞喚聲左右顧望，不見有人但聞其聲，復道而行蛇復現形，喚言：『咄人，可來近我。』人答蛇言：『汝身毒惡喚我用為？我若近汝儻為傷害。』蛇答人言：『我苟懷惡，設汝不來亦能設害。』其人恐懼往至其所，蛇語人言：『吾今此處有一瓶金，欲用相託供養作福，能為之不？若不為者我當害汝。』其人答蛇：『我能為之。』時蛇將人共至金所，出金與之又告之曰：『卿持此金供養眾僧，設食之日，好念持一阿輸提來，取我舁去。』其人擔金至僧伽藍，付僧維那，具以上事向僧說之，云其毒蛇欲設供養，剋作食日，僧受其金為設美饍。作食日至，其人持一小阿輸提，往至蛇所，蛇見其人心懷歡喜，慰喻問訊即盤其身，上阿輸提。於是其人以疊覆上，擔向佛圖，道逢一人問擔蛇人：『汝從何來？體履佳不？』其人默然不答彼問，再三問之不出一言，所持毒蛇即便瞋恚，含毒熾盛欲殺其人，還自遏折復自思念：『云何此人不知時宜？他以好意問訊進止，鄭重三問無一言答，何可疾耶？』作是念已毒心復興，隆猛內發復欲害之，臨當吐毒復自思惟：『此人為我作福，未有恩報。』如是再三還自奄伏：『此人於我已有大恩，雖復作罪事宜忍之。』前到空處蛇語其人，下我著地，窮責極切囑戒以法，其人於是便自悔責，生謙下心垂矜一切，蛇重囑及莫更爾耶。其人擔蛇至僧伽藍，著眾僧前。於時眾僧食時已到，作行而立，蛇令彼人次第賦香，自以信心視受香者，如是盡底熟看不移，眾僧引行遶塔周匝，其人捉水洗眾僧手。蛇懷敬意，觀洗手人無有厭心，眾僧食訖重為其蛇，廣為說法，蛇倍歡喜更增施心，將僧維那到本金所，殘金六瓶盡用施僧，作福已訖便取命終，由其福德生忉利天。」佛告阿難：「欲知爾時擔蛇人者，豈異人乎？則我身是。時毒蛇者今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時，為蛇見責慚愧立誓，生謙下心等視一切，未曾中退乃至今日。」時諸比丘阿難之等，聞佛所說歡喜奉行。

（十九）差摩現報品第十九（丹本為二十四）

如是我聞，一時，佛住羅閱祇竹林精舍，與尊弟子無央數眾，爾時國中有一婆羅門，居貧窮困乏於錢穀，勤加不懈衰禍遂甚，方宜理盡衣食不供，便行問人：「今此世間作何等行，令人現世蒙賴其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世福度眾生，祐利一切無不得度，如來復有四尊弟子，摩訶迦葉，大目犍連，舍利弗，阿那律等，斯四賢士每哀貧乏，常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心，設食供養此諸賢士，則可現世稱汝所願。」時婆羅門，聞諸人所說如是事已，心懷歡喜往其國中，遍行自衒作役其身，得少財物擔至其家，施設飲食請諸賢聖，供養一日，剋心精勤望現世報。婆羅門婦字曰差摩（晉言安隱），飯僧已訖。諸尊弟子，勸請差摩受八關齋，受齋已訖各還精舍。時瓶沙王值遊林澤，還來向城道見一人，犯王重罪縛著標頭，竪在道邊。見王悲哀求索少食，王情愍傷即可當與，正爾別去，時王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我以先許彼罪人食，云何欻忘。」即時遣人致食往與，擧宮內外無欲往者，咸作是說：「今是夜半，道路恐有猛獸惡鬼羅剎，禍難眾多寧死於此，不能去也。」爾時國王念彼人苦，身心煩惱極懷憐愍，即令國中：「誰能致食至彼人所，賞金千兩。」國中人民無受募者，於時差摩常聞人說：「若世有人受持八關齋者，眾邪惡鬼毒獸之類，一切惡災無能傷害。」差摩聞之便興此心：「我家貧窮加復受齋，今王所募欲為我耳，我今當往受其募直。」思惟已定往應王募。爾時國王又語差摩：「為吾擔食至彼人所，若達來還，吾定當與汝金千兩。」差摩即時如勅擔往，至心持齋無有缺失，順道而行出城漸遠，逢一羅剎名曰藍婆。彼鬼是時生五百子，初生已竟極懷飢渴，見差摩來望以為食，彼差摩持齋無缺，羅剎見之逆懷怖畏，飢餓所逼現身從乞：「所擔之食持少施我。」差摩不逆以少匃之，所施雖少，鬼神力故而用飽滿。於時羅剎問差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」羅剎歡喜語差摩言：「今我分身而得安隱，由卿活命益我不少，我既蒙活復聞好字，我所住處有一釜金，持以報卿來時念取。」又復問言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食往與彼人。」藍婆又言：「我有女妹在前住止，字阿藍婆，卿若見之為吾問訊，云我分身生五百子，身體安隱具騰我情，令知消息。」差摩如言順道而去，見阿藍婆即出問訊，說其藍婆情事委曲，生五百子皆悉安隱。時阿藍婆聞之歡喜，問婦人曰：「今汝何字？」女人答言：「我字差摩。」差摩聞之亦用歡悅：「我姊分身復得安隱，汝字復好何其善也！今此住處有一釜金，我用賜卿來時念取。」又問之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「為王擔食至彼人所。」阿藍婆曰：「我有一弟字分那奇，住在前路為吾問訊。」因騰姊意即復共辭，順道而進到前如意，見分那奇，為其二姊具說意狀，云彼大姊生五百子，身輕安隱無有不祥。時分那奇，聞其二姊平安消息，心用歡喜復問差摩：「汝字何等？」婦人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隱，復傳我姊平安消息，倍何快耶？」即語差摩言：「我此住處有金一釜，以用遺卿來時念取。」辭別已竟引路而去，憶識故處至彼人所，與食已訖還來本處，取金三釜持至其家，復於王家得賞金千兩，其家於是拔貧即富。國中庶民見其家內，財寶饒多各各慕及，樂為營從，來至其家承給使令。王聞是人福德如是，即召至宮拜為大臣，旣蒙王福其家又富，信心誠篤廣殖福業，請佛及僧施設大檀。佛與徒眾悉受其請，飲食已訖佛為說法，心意開解成須陀洹。」時諸會者阿難之等，聞佛所說歡喜奉行。

（二十）貧女難陀品第二十（丹本此品在第十一卷，為五十三）

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨乞匃自活，見諸國王臣民大小，各各供養佛及眾僧，心自思惟：「我之宿罪生處貧賤，雖遭福田無有種子。」酸切感傷深自咎悔，便行乞匃以俟微供，竟日不休唯得一錢，持詣油家欲用買油。油家問曰：「一錢買油少無所逮，用作何等？」難陀具以所懷語之，油主憐愍增倍與油，得已歡喜足作一燈，擔向精舍奉上世尊，置於佛前眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛，以此功德，令我來世得智慧照，滅除一切眾生垢闇。」作是誓已禮佛而去，乃至夜竟諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連次當日直，察天已曉收燈摒擋，見此一燈獨燃明好，膏炷未損如新燃燈，心便生念：「白日燃燈無益時用。」欲取滅之暮規還燃，即時擧手扇滅此燈，燈焰如故無有虧滅，復以衣扇燈明不損。佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使汝注四大海水，以用灌之，隨嵐風吹亦不能滅，所以爾者，此是廣濟發大心人，所施之物。」佛說是已，難陀女人復來詣佛，頭面作禮。於時世尊即授其記：「汝於來世二阿僧祇，百劫之中當得作佛，名曰燈光十號具足。」於是難陀得記歡喜，長跪白佛求索出家，佛即聽之作比丘尼。慧命阿難，目連見貧女人，得免苦厄出家受記，長跪合掌前白佛言：「難陀女人宿有何行，經爾許時貧乞自活？復因何行值佛出家，四輩欽仰諍求供養？」佛言：「阿難，過去有佛名曰迦葉，爾時世中有居士婦，躬往請佛及比丘僧，然佛先已可一貧女，受其供養，此女已得阿那含道。時長者婦自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言曰：「世尊云何不受我供？乃先應彼乞人請也。」以其惡言輕忽賢聖，從是以來五百世中，恒生貧賤乞匃之家，由其彼日供養如來，及於眾僧敬心歡喜，今值佛世出家受記，合國飲仰。」爾時眾會聞佛說此已，皆大歡喜，國王臣民聞此貧女，奉上一燈受記作佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四事無乏。合國男女尊卑大小，競共設作諸香油燈，持詣祇洹共養於佛，眾人猥多燈滿祇洹，諸樹林中四匝彌滿，猶如眾星列在空中，日日如是經於七夜。爾時阿難甚用歡喜，嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審世尊過去世時，作何善根？致斯無極燈供果報。」佛告阿難：「過久遠三阿僧祇，九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇主此世界，八萬四千諸小國土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相八十種好，當其頂上有自然寶，眾相晃朗光曜人目，即召相師占相吉凶，因為作字。相師披看見其奇妙，擧手唱言：「善哉善哉！今此太子於諸世間，天人之中無與等者，若其在家作轉輪聖王，若其出家成自然佛。」相師白王：「太子生時有何異事？」王答之言：「頂上明寶自然隨出。」便為立字字勒那識祇，晉言寶髻。年漸長大，出家學道得成為佛，教化人民度者甚多。爾時父王，請佛及僧三月供養，有一比丘字阿梨蜜羅，晉言聖友，保三月中作燈檀越，日日入城詣諸長者，居士人民求索蘇油，燈炷之具。時王有女名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城，經營所須心生敬重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所營理？』比丘報言：『我今三月，與佛及僧作燈檀越，所以入城詣諸賢者，求索蘇油燈炷之具。』使還報命王女歡喜，又語聖友：『自今已往莫復行乞，我當給汝作燈之具。』比丘可之。從是已後常送蘇油，燈炷之具詣於精舍。聖友比丘日日經營，燃燈供養，發意廣濟誠心欵著。佛授其記：『汝於來世阿僧祇劫，當得作佛，名曰定光十號具足。』王女牟尼聞聖友比丘，授記作佛心自念言：『佛燈之物悉是我有，比丘經營今已得記，我獨不得。』作是念已往詣佛所，自陳所懷，佛復授記告牟尼曰：『汝於來世二阿僧祇，九十一劫當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。』於是王女聞佛授記，歡喜發中化成男子，重禮佛足求為沙門，佛便聽之，精進勇猛勤修不息。」佛告阿難：「爾時比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往過去定光佛是。王女牟尼豈異人乎？我身是也。因由昔日燈明布施，從是已來無數劫中，天上世間受福自然，身體殊異超絕餘人。至今成佛，故受此諸燈明之報。」時諸大會聞佛所說，有得初果乃至四果，或種緣覺善根之者，有發無上正真道意。慧命阿難及諸眾會，咸共頂戴踊躍奉行。

賢愚經卷第三

（二一）大光明王始發道心緣品第十六

有智慧巧便人，以小緣故能發大心，趣向佛道。懈怠懶惰人雖有大緣，猶不發意趣向佛道，是故行者應強心立志，勇猛善緣何以知然？爾時世尊在舍衛國，祇樹給孤獨園，與諸四眾諸王臣民，前後圍繞供養恭敬，於是眾中多有疑者：「世尊本以何因緣故，初發無上菩提之心？自致成佛多所利益，我等亦當發心成道，利安眾生。」尊者阿難知眾所念，即從坐起整衣服，前白佛言：「今此大眾咸皆有疑，世尊本昔從何因緣，發大道心？唯願說之廣利一切。」佛告阿難：「善哉善哉！汝所問者多所饒益，諦聽善思當為汝說。」時大會寂靜無聲，風河江水百鳥走獸，皆寂無聲。於是大眾天龍鬼神，悚然樂聞一心觀佛。佛言：「阿難，過去久遠，無量無邊阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名大光明，有大福德聰明勇慧，王相具足。爾時邊境有一國王，與為親厚。彼國所乏，大光明王隨時贈送；彼國所珍，亦復奉獻於光明王。時彼國王大山遊獵，得二象子端正姝妙，白如玻犁山，七支拄地甚可敬愛，心喜念言：『我今當以與光明王。』念已莊挍金銀雜寶，極世之珍遣人往送。時光明王見此象已，心大欣悅。時有象師名曰散闇，王即告言：『汝教此象瞻養令調。』散闇奉教不久調順，眾寶交絡往白王言：『我所調象今已調良，願王觀試。』王聞心喜遲欲見之，即擊金鼓會諸臣下，令觀試象，大眾旣集王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象亦復如是，與諸臣民出城遊戲，將至試所。時象氣壯見有群象，於蓮華池食蓮華根，見已欲發奔逐牸象，遂至深林。時王冠服悉皆墮落，壞衣破身出血牽髮，王時眩昏自惟必死，極懷恐怖即問象師：『吾黨當有餘命不耶？』散闇白王：『林中諸樹有可捉者，願王搏捉乃可得全。』王搏樹枝，象去王住下樹坐地，自視無復衣冠，身體傷破生大苦惱，迷悶出林，不知從者所在？象師小前抿樹得住，還求見王愁惱獨坐，象師叩頭白王：『願王莫大憂苦，此象正爾婬心當息，厭惡穢草不甘濁水，思宮清淨肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾今不復思汝及象，以此象故幾失吾命。』爾時群臣咸各生念，謂王已為狂象所害，尋路推求處處，或得天冠衣服，或見落血。遂乃見王駕乘餘象，還來入城。城中人民，悉見大王受如是苦，莫不憂惱。爾時狂象在野澤中，食諸惡草飲濁穢水，婬欲意息，即思王宮清涼甘饍，行如疾風詣本止處，象師見已往白王言：『大王當知，先所失象今還來至，願王視之。』王言：『我不須汝亦不須象。』散闇啟王：『王若不須我及象者，唯願觀我調象之力。』王即使於平坦地敷置坐處，時國中人聞此象師，欲示大王調象之法，普皆雲集。時王出宮大眾導從，詣座而坐，象師散闍將象至會，尋使工師作七鐵丸，燒令極赤作已念言：『象吞此丸決定當死，王後或悔。』白言：『大王，此白象寶，唯轉輪王乃得之耳，今有小過不應喪失。』王告之言：『象若不調，不應令吾乘之，若其調適事釁如斯，今不須汝亦不須象。』象師又言：『雖不須我，象甚可惜。』王怒隆盛告言遠去，散闍起已泣淚而言：『王無親踈其心如毒，詐出甜言。』時會大小聞已墮淚，諦視於象，象師即便作相告象：『吞此鐵丸，若不吞者，當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心即自思惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤死，如人俱死，寧受絞死不樂燒殺。』屈膝向王垂淚望救，王意怒盛覩已餘視，散闍告象：『汝今何以不吞此丸？』時象四顧念是眾中，乃無有能救我命者，以手取丸置口吞之，入腹焦爛直過而死，如金剛杵打玻犁山，鐵丸墮地猶故熱赤。時會見已莫不悲泣，王見此事驚怖愕然，乃生悔心，即召散闇告言：『汝象調順乃爾，何故在林不能制之？』時淨居天知光明王，應發無上菩提之時，即作神力，令象師答王言：『大王，我唯能調象身，不能調心。』王即問言：『頗復有人亦能調身，兼調心不？』白言：『大王，有佛世尊，旣能調身亦能調心。』時光明王聞佛名已，心驚毛竪告言散闍：『所言佛者何種性生？』散闇答言：『佛世尊者二種性生，一者智慧二者大悲，勤行六事所謂六波羅蜜，功德智慧悉具足已，號之為佛，旣自能調亦調眾生。』王聞是已悚然踊躍，即起入宮洗浴香湯，更著新衣，上高閣上四向作禮，於一切眾生起大悲心，燒香誓願：『願我所有功德，迴向佛道，我成佛已自調其心，亦當調伏一切眾生。若以一眾生故，在於阿鼻地獄，住經一劫有所益者，當入是獄，終不捨於菩提之心。』作是誓已六種震動，諸山大海叵跩踊沒，虛空之中自然樂聲，無量諸天作天妓樂，歌歎菩薩而作是言：『如汝所作得佛不久，成佛道已願度我等，我等於此清淨法會，亦應有分。』」佛告諸比丘：「欲知爾時，白象吞鐵丸者，難陀是也。時象師者舍利佛是也。光明王者我身是也，我於爾時見是象調順故，始發道心求於佛道。」爾時大會聞佛苦行如是，有得四道果者，有發大道心者，有出家修道者，莫不歡喜頂戴奉行。以是因緣強志勇故，由小因緣能辦大事，懶惰懈怠雖遇大緣，無所能成，是故行者當勤精進，趣向佛道。