大乘稻竿經 敦煌本
如是我聞，一時，薄伽梵住王舍城，耆闍崛山，與大比丘眾，千二百五十人，及諸菩薩摩訶薩俱。爾時，具壽舍利子，往彌勒菩薩摩訶薩，經行之處，到已共相慰問，俱坐盤陀石上。是時俱壽舍利子，向彌勒菩薩摩訶薩，作如是言：「彌勒，今日世尊觀見稻竿，告諸比丘作如是說：『諸比丘，若見因緣彼即見法，若見於法即能見佛。』作是語已默然無言。彌勒，善逝何故作如是說？其事云何？何者因緣？何者是法？何者是佛？云何見因緣，即能見法？云何見法即能見佛？佛是語已。」彌勒菩薩摩訶薩，答具壽舍利子言：「今佛法王正徧知，告諸比丘：『若見因緣即能見法，若見於法即能見佛』者，此中何者是因緣？言因緣者，此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，愁歎苦憂惱，而得生起。如是唯生，純極大苦之聚，此中無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死，愁歎苦憂惱得滅。如是唯滅，純極大苦之聚，此是世尊所說因緣之法。何者是法？所謂八聖道支，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定，此是八聖道果及涅槃，世尊所說名之為法。何者是佛？所謂知一切法者，名之為佛，以彼慧眼及法身，能見作菩提學無學法故，云何見因緣？如佛所說，若能見因緣之法，常無壽離壽，如實性無錯謬性，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏無侵奪，不寂靜相者是也。若能如是，於法亦見常無壽離壽，如實性無錯謬性，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏無侵奪，不寂靜相者，得正智故能悟勝法，以無上法身，而見於佛。」問曰：「何故名因緣？」答曰：「有因有緣名為因緣，非無因無緣故，是故名為因緣之法，世尊略說因緣之相，彼緣生果，如來出現若不出現，法性常住，乃至法性法住性法定性，與因緣相應性，真如性無錯謬性，無變異性真實性，實際性不虛妄性，不顛倒性等，作如是說。此因緣法，以其二種而得生起，云何為二？所謂因相應，緣相應。彼復有二，謂外及內，此中何者是，外因緣法相應？所謂從種生芽，從芽生葉從葉生莖，從莖生節從節生穗，從穗生花從花生實；若無有種芽即不生，乃至若無有花，實亦不生；有種芽生，如是有花實亦得生，彼種亦不作是念：「我能生芽。」芽亦不作是念：『我從種生。』乃至花亦不作是念：『我能生實。』實亦不作是念：『我從花生。』雖然有種故而芽得生，如是有花故，實即而能成就；應如是觀，外因緣法因相應義。應云何觀，外因緣法緣相應義？謂六界和合故，以何六界和合？所謂地水火風空時界等和合，外因緣法而得生起，應如是觀，外因緣法緣相應義。地界者能持於種，水界者潤漬於種，火界者能暖於種，風界者動搖於種，空界者不障於種，時則能變種子；若無此眾緣，種則不能而生於芽，若外地界無不具足，如是乃至，水火風空時等，無不具足，一切和合，種子滅時而芽得生，此中地界不作是念：『我能任持種子。』如是水界，亦不作是念：『我能潤漬於種。』火界亦不作是念：『我能暖於種子。』風界亦不作是念：『我能動搖於種。』空界亦不作是念：『我能不障於種。』時亦不作是念：『我能變於種子。』種子亦不作是念：『我能生芽。』芽亦不作是念：『我今從此眾緣而生。』雖然有此眾緣，而種滅時芽即得生，如是有花之時，實即得生；彼芽亦非自作，亦非他作，非自他具作，非自在作亦非時變，非自性生，亦非無因而生，雖然地水火風，空時界等和合，種滅之時而芽得生，是故應如是觀。外因緣法緣相應義，應以五種，觀彼外因緣法，何等為五？不常不斷不移，從於小因而生大果，與彼相似。云何不常？為芽與種各別異故，彼芽非種；非種壞時而芽得生，亦非不滅而得生起，種壞之時而芽得生，是故不常。云何不斷？非過去種壞而生於芽，亦非不滅而得生起，種子亦壞。當爾之時，如秤高下而芽得生，是故不斷。云何不移？芽與種別，芽非種故是故不移。云何小因而生大果？從小種子而生大果，是故從於小因而生大果。云何與彼相似，如所植種生彼果故，是故與彼相似，是以五種，觀外因緣之法。如是內因緣法，亦以二種而得生起，云何為二？所謂因相應，緣相應，何者是內因緣法，因相應義？所謂始從無明緣行，乃至生緣老死，若無明不生，行亦不有，乃至若無有生，老死非有。如是有無明故，行乃得生，乃至有生故，老死得有；無明亦不作是念：『我能生行。』行亦不作是念：『我從無明生。』乃至生亦不作是念：『我能生於老死。』老死亦不作是念：『我從生有。』雖然有無明故，行乃得生；如是有生故，老死得有，是故應如是觀，內因緣法因相應義。應云何觀內因緣法，緣相應事？為六界和合故，以何六界和合？所謂地水火風，空識界等和合，應如是觀，內因緣法緣相應事。何者是內因緣法，地界之相？為此身中作堅硬者，名為地界；為令此身而聚集者，名為水界；能消所食飲嚼噉者，名為火界；為此身中作，內外出入息者，名為風界；為此身中作虛通者，名為空界；五識身相應，及有漏意識，猶如束蘆；能成就此身，名色芽者，名為識界；若無此眾緣，身則不生，若內地界無不具足，如是乃至水火風，空識界等，無不具足，一切和合身即得住，彼地界亦不作是念：『我能而作身中堅硬之事。』水界亦不作是念：『我能為身而作聚集。』火界亦不作是念：『我能而消身所食飲，嚼噉之事。』風界亦不作是念：『我能作內外出入息。』空界亦不作念：『我能而作，身中虛通之事。』識界亦不作是念：『我能成就此身，名色之芽。』身亦不作念：『我從此眾緣而生。』雖然有此眾緣之時，身即得生。彼地界亦非是我，非是眾生非命者，非生者非儒童，非作者非男非女，非黃門非自在，非我所非餘等；如是乃至，水界火界風界空界識界，亦非是我非是眾生，非命者非生者，非儒童非作者，非男非女非黃門，非自在，非我所亦非餘等。何者是無明？於此六界起於一想，一合想常想，堅牢想不壞想，安樂想，眾生命生者，養育士夫人儒童，作者我我所想等，及餘種種無知，此是無明。有無明故，於諸境界起貪瞋癡。於諸境界起貪瞋癡者，此是無明緣行。而於諸事能了別者，名之為識。與識俱生四取蘊者，此是名色。依名色諸根，名為六入。三法和合名之為觸。覺受觸者名之為受。於受貪著名之為愛。增長愛者名之為取。從取而生能生業者，名之為有。而從彼因所生之蘊，名之為生。生已蘊成熟者，名之為老；老已蘊滅壞者，名之為死；臨終之時，內具貪著及熱惱者，名之為愁；從愁而生諸言辭者，名之為歎；五識身受苦者，名之為苦，作意意識受諸苦者，名之為憂；具如是等及隨煩惱者，名之為惱。大黑闇故故名無明，造作故名諸行，了別故名識，相依故名名色，為生門故名六入，觸故名觸，受故名受，渴故名愛，取故名取，生後有故名有，生蘊故名生，蘊熟故名老，蘊壞故名死，愁故名愁歎故名歎，惱身故名苦，惱心故名憂，煩惱故名惱。復次，不了真性顛倒無知，名為無明。如是有無明故，能成三行，所謂福行罪行不動行；從於福行，而生福行識者，此是無明緣行；從於罪行，而生罪行識者，此則名為行緣識；從於不動行，而生不動行識者，此則名為識緣名色。名色增長故，從六入門中，能成事者，此是名色緣六入；從於六入，而生六聚觸者，此是六入緣觸；從於所觸而生彼受者，此則名為觸緣受；了別受已，而生染愛耽著者，此則名為受緣愛；知已而生染愛耽著故，不欲遠離好色，及於安樂，而生願樂者，此是愛緣取；生願樂已從身口意，造後有業者，此是取緣有；從於彼業所生蘊者，此是有緣生；生已諸蘊成熟，及滅壞者，此則名為生緣老死。是故彼因緣十二支法，互相為因互相為緣，非常非無常，非有為非無為，非無因非無緣，非有受非盡法，非壞法非滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕；雖然此因緣十二支法，互相為因互相為緣，非常非無常，非有為非無為，非無因非無緣，非有受非盡法，非壞法非滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕。有其四支，能攝十二因緣之法，云何為四？所謂無明愛業識。識者，以種子性為因；業者，以田性為因；無明及愛，以煩惱為因。此中業及煩惱，能生種子之識；業則能作種子識田，愛則能潤種子之識，無明能殖種子之識。若無此眾緣，種子之識而不能成，彼業亦不作念：『我今能作種子識田。』愛亦不作是念：「我今能潤於種子之識。」無明亦不作是念：『我今能殖種子之識。』彼種子識，亦不作是念：『我今從此眾生而生。』雖然種子之識，依彼業田及愛所潤，無明糞壤所生之處，入於母胎，能生名色之芽；彼名色芽，亦非自作亦非他作，非自他俱作，非自在化亦非時變，非自性生非假作者，亦非無因而生，雖然父母和合時，及餘緣和合之時，無我之法，無我我所猶如虛空；彼諸幻法，因及眾緣無不具足故，依彼生處入於母胎，則能成就，執受種子之識。名色之芽，如眼識生 時，若具五緣而則得生，云何為五？所謂依眼色明空，依作意故，眼識得生。此中眼則，能作眼識所依，色則能作眼識之境，明則能為顯現之事，空則能為不障之事，作意能為思想之事，若無此眾緣，眼識不生。若內入眼無不具足，如是乃至色明空作意，無不具足，一切和合之時，眼識得生；彼眼亦不作是念：『我今能為眼識所依。』色亦不念：『我今能作眼識之境。』明亦不作念：『我今能作，眼識顯現之事。』空亦不作念：『我今能為，眼識不障之事。』作意亦不作念：『我今能為眼識所思。』彼眼識亦不作念：『我是從此眾緣而有。』雖然有此眾緣，眼識得生；乃至諸餘根等，隨類知之，如是無有少法，而從此世移至他世。雖然因及眾緣，無不具足故，業果亦現，譬如明鏡之中，現其面像；雖彼面像不移鏡中，因及眾緣，無不具足故，面像亦現；如是無有少許，從於此滅生其餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現，譬如月輪，從此四萬二千由旬而行，彼月輪形像，現其有水小器中者，彼月輪亦不從彼，移至於有水之器，雖然因及眾緣，無不具足故，月輪亦現。如是無有少許，從於此滅而生餘處，因及眾緣無不具足故，業果亦現，譬如其火，因及眾緣若不具足，而不能燃，因及眾緣具足之時，乃可得燃；如是無我之法，無我我所猶如虛空，依彼幻法，因及眾緣，無不具足故，所生之處入於母胎，則能成就種子之識，業及煩惱所生名色之芽，是故應如是觀，內因緣法緣相應事。應以五種，觀內因緣之法，云何為五？不常不斷不移，從於小因而生大果，與彼相似。云何不常？所謂彼後滅蘊，與彼生分各異，為後滅蘊非生分故；彼後滅蘊亦滅，生分亦得現故，是故不常。云何不斷？非 依後蘊滅壞之時，生分得有；亦非不滅，彼後滅蘊亦滅。當爾之時，生分之蘊，如秤高下而得生故，是故不斷。云何不移？為諸有情，從非眾同分處，能生眾同分處故，是故不移。云何從於小因而生大果？作於小業感大異熟，是故從於小因而生大果；如所作因感彼果故，與彼相似，是故應以，五種觀因緣之法。尊者舍利子，若復有人能以正智，常觀如來所說，因緣之法，無壽離壽，如實性無錯謬性，無生無起無作無為，無障礙無境界，寂靜無畏無侵奪，無盡不寂靜相，不有虛誑無堅實，如病如癰如箭過失，無常苦空無我者，我於過去而有生耶？而無生耶？而不分別過去之際，於未來世生於何處？亦不分別未來之際，此是何耶？此復云何而作何物？此諸有情從何而來？從於此滅而生何處？亦不分別現在之有。復能滅於世間沙門，婆羅門不同諸見，所謂我見眾生見，壽者見人見，希有見吉祥見，開合之見善了知故，如多羅樹，明了斷除諸根栽已，於未來世，證得無生無滅之法。尊者舍利子，若復有人，具足如是無生法忍，善能了別此因緣法者，如來，應供，正徧知，明行別，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊，即與授阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，彌勒菩薩摩訶薩，說是語已，舍利子及一切世間，天人阿脩羅，犍闥婆等，聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法，信受奉行。
