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增壹阿含經卷第五十一

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第五十

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十九 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 非常品第五十一 四五四（一） 　　聞如是，一時佛，在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「云何比丘，汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲泣涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」爾時諸比丘白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死涕泣之淚，多於恒水。」佛告比丘：「善哉善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水，所以然者，於生死中，亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計，長夜之中父兄姊妹，妻子五親及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故比丘，當厭患生死，去離此法。如是比丘當作是學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五五（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「云何比丘，汝等在生死中，身體毀壞流血多耶？為恒水多乎？」爾時諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」佛告諸比丘：「善哉善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中或作牛羊，豬犬鹿馬鳥獸，及餘無數；所經歷苦惱，實可厭患當念捨離，如是比丘當作學。」爾時世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五六（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟廣布無常想，盡斷欲愛色愛無色愛，無明憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。 　　昔有國王，名曰淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇女各各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息，時彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後門族斷滅。』時彼國王以息因緣，自歸諸天龍神，明月星辰，自歸釋梵四天王，山神樹神，下及藥草果神，願求福使我生息。爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終有五瑞應，自然逼已。云何為五？又此諸天華冠不萎，此天子華冠自萎。是時諸天衣無垢坋，爾時此天子衣生垢坋。且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近。又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣；爾時彼天子命將欲終，玉女離散。又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺；然此天子命將欲終，不樂本座，是謂五瑞應自然逼已。 　　時須菩提天子，以有此應，爾時釋提桓因，告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致敬無量，興居輕利遊步康強。閻浮地無有德之人，與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼已，必當降神與王作息。雖爾年壯盛時，必當出家學道，修無上梵行。』彼天對曰：『如是天王，受天王教。』猶如力士屈伸臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人，是時，彼天在樓上虛空中，告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強興居輕利。閻浮地無有德之人，與王作息；今三十三天，有天子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。但年壯盛時，必當出家學道，修無上梵行。』時音響王聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，即報天曰：『今來所告甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』 　　時釋提桓因，便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓，願生音響人王宮中，所以然者，音響人王無有子息，恒以正法治化。汝昔有福造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止止天王，我不樂願生王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中，我當將護，令汝出家學道。』比丘當知爾時，須菩提天子，即發誓願生王宮中。是時，音響人王與第一夫人，共相交接覺身懷妊。是時夫人白音響王曰：『大王，當知我今覺身有妊。』時王聞已，踊躍歡喜不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如王無異，是時夫人經八九月，生一男兒極為端正，顏貌奇特世之希有。時音響王，召諸外道梵志，群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理，今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座起而去。 　　時王子須菩提，為王所敬重，未曾離目前，是時音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，緣子息故禱謝諸天，使有一子，經歷爾許時，今方生子。然天帝所記，當出家學道，我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音響王為太子故，設三時宮殿，寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時，設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而坐臥。若須菩登王子，意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼坐具隨身迴轉，前有六萬婇女，及侍者有四。若彼意欲在後遊戲，是時坐床輒隨身迴。若復欲與諸婇女共相娛樂，是時坐具隨身迴轉，使王子須菩提，意在五欲不樂出家。 　　是時釋提桓因，夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中，告須菩提王子曰：『王子，昔日豈不作是念乎？若我在家年壯盛時，當出家學道，今日何故，在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言，勸樂王子使出家學道；今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。時王太子須菩提，在宮人中便生此念：『音響王者，已與我作愛欲羅網，因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固出家學道，在空靜之處，勤學經業使令日新。』是時，王子須菩提重作是念：『音響父王，有此數萬婇女，前後圍繞，我今當觀察，頗有斯理在世永存乎？』 爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起，今此身中，頗有髮毛爪齒，骨髓之屬，久存於世乎？』從頭至足，觀三十六物污露不淨，然自觀察無一可貪，亦無真實幻偽非真；皆歸於空，不久我存於世。」是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時須菩提，觀此五受陰身，所謂此色苦，此色習，此色滅，此色出要。痛想行識苦，識習，識滅，識出要。爾時觀此五陰身已，所謂習法皆是盡法，即於座上得辟支佛。時須菩辟支佛，以覺成佛便說斯偈： 欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。 是時辟支佛說此偈已，飛在虛空而去，在一山中獨在樹下，於無餘涅槃界，而般涅槃。爾時音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤安隱乎？』爾時大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時彼臣復至宮門，然門戶牢固，復往白王：『王子在宮眠寐不覺，門戶牢固至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子，少時猶不眠寐，何況今日年壯盛時，有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也？』 是時音響王，即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內，與吾開門。』彼人受王教勅，即施梯踰墻入官，與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空不見王子，不見已告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等不知王子所在？』時音響王聞斯語已，自投乎地良久方穌，是時音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：『設我長大當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固出家學道，然今王子，必當捨我出家學道，汝等各各四面求索，王子竟為所在？』即時群臣乘駕流馳，處處求索。 爾時，有臣逕往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提，出家學道者，必當在此學道。』爾時大臣遙見，王子須菩提在一樹下，結跏趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之還詣王所，前白王言：『王子須菩提，近在山中樹下，結跏趺坐。』時音響王聞斯語已，即往至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結跏趺坐，復自投于地：『我息昔日自誓願曰：「設我年向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」時音響王直前，語須菩提曰：『汝今何故，捨我出家學道？』時辟支佛默然不對，王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食，時起詣宮。』時辟支佛不言不語，默然而住。時音響王即前捉手，亦不動搖，王復告群臣曰：『王子今日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子已出家學道，今興此舍利詣王國界，當蛇旬之。』 時彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子，蛇旬舍利法，不如王子法，所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教，世有四人應與起偷婆，云何為四？如來，至真，等正覺應起偷婆，辟支佛應起偷婆；如來弟子，漏盡阿羅漢應起偷婆，轉輪聖王應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來，辟支佛身亦復如是。』爾時音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬，轉輪聖王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身；復以綵畫之衣，而覆其上而著槨中；復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘；復以百張白疊而裹其槨，以種種雜香積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養懸繒幡蓋，作倡伎樂。過七日後，復取王身而蛇旬之，以取舍利。蛇旬復經七日七夜，供養不絕，於四衢道中而起偷婆，復以香華幡蓋，種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來，辟支佛，阿羅漢亦復如是。』 時音響王語彼天曰：「以何因緣，供養轉輪聖王身？以何因緣供養佛，辟支佛，阿羅漢身？」天報王曰：『轉輪聖王以法王法，自不殺生，復教也人使不行殺。自不與不取，復教他人使不竊盜。己不婬妷，復教也人不犯他妻。己不妄言綺語惡口，兩舌鬪亂彼此，嫉妒恚癡，己意專止恒行正見，亦使他人習其正見，是謂大王，由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』王問天曰：『復以何因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘，欲愛已盡，瞋恚愚癡已除，已度有至無為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』王復問曰：『以何因緣，辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』王復問曰：『以何因緣，如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞，辟支佛所能逮，轉輪聖王所不能及，世間群萌所不能及也。如來四無所畏，在大眾中，能師子吼轉於梵輪，如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人魔若魔天，摩不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂大王，由此因緣，如來應起偷婆。是謂大王，由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時音響王語彼天曰：「善哉善哉！神天，我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。」 爾時音響王告諸人曰：『汝等各輿，須菩提辟支佛舍利，往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床輿詣國界。是時音響王，即勅作鐵槨盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣蓋其上，處處安釘極令牢固，以百張白疊而覆其上，取種種好香，以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養。過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，後以香華繒綵幡蓋，作倡伎樂而供養之。 比丘當知，其有眾生恭敬供養，辟支佛舍利者，命終之後，即生三十三天上；其有眾生，思惟無常之想，迴三惡趣生天人中。諸比丘，汝等莫作斯觀，爾時音響王者，豈異人乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益，我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常想，廣布無常想，便欲愛色愛，無色愛盡斷；無明憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木，高好講堂窗牖門閾，永盡無餘。比丘，思惟無常想，亦復如是，盡斷欲愛色愛無色愛，永無遺餘。是故比丘，當盡心意無令違失。」當說斯法時，於彼座上，六十餘比丘漏盡意解。 爾時諸比丘，聞佛說說歡喜眾行。 四五七（四） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘比丘尼，心五弊而不斷，不除心五結，彼比丘比丘尼，日夜於善法損減，而無增益。云何心五弊而不斷？於是比丘，有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦不諷誦，是謂斯人心弊不斷。復次比丘，有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘心意不定，而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上若諸神祇。』然彼比丘，以此心行修於梵行，心不專在道品之中，心已不在道品之中，是謂心弊不斷，如是比丘心五弊不斷。 　　云何比丘心五結不斷？於是比丘懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。復次，比丘恒喜多妄，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘，第二心結不斷。復次，比丘意不定，恒喜多亂，彼比丘心已亂不定，是謂比丘，第三心結不斷。復次，比丘根門不定，彼比丘己根門不定，是謂比丘，第四心結不斷。復次，比丘恒喜在市，不在靜處，是謂比丘，第五心結不斷。若比丘比丘尼，有此五心弊，五心結不斷，彼比丘比丘尼，晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子，若八若十二，不隨時覆蔭，不隨抱不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱，所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘比丘尼，五心結不斷，五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。 　　若彼比丘比丘尼，五心結斷五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八若十二，隨時將護隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為，所以然者，隨時長養令得無為，時諸雞子尋得出外，此亦如是，若比丘比丘尼，五心弊斷五心結除，彼比丘比丘尼，於長夜之中善法增益，無有損減。是故比丘比丘尼，當施設心，無有猶豫狐疑於佛，猶豫狐疑於法，猶豫狐疑於眾。具足於戒律，心意專正無有錯亂，亦不興意希望餘法　亦不僥倖修梵行：『我當以此行法，作天人身神妙尊豪。』若復比丘比丘尼，無有狐疑於佛法聖眾，亦無犯戒無所漏失，我今告汝重囑累汝，彼比丘當趣二處，若生天上若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲，彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘比丘尼，無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處，若生天上若處人中。若比丘比丘尼，當求方便，斷心五弊除心五結，如是諸比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五八（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普盜賊競興，賊已競興，村家城廓人民之類，皆悉敗亡，或遭遇飢饉取命終者。設彼眾生，於飢饉取命終者，皆墮三惡趣。今此精進比丘，亦復如是，若持戒少，爾時惡比丘競起，惡比丘已競起惡，正法漸衰增益非法，非法已增益，其中眾生皆隨三惡道。 　　若復是時，王威遠接賊便隱藏，王已遠接，城廓村落人民熾盛。今此精進比丘，亦復如是；若持戒完具，爾時犯戒比丘漸漸衰耗，正法興隆非法衰耗，其中眾生命終之後，皆生天上人中。是故比丘，當念具足戒律，威儀禮節無令缺減。如是比丘當作是說。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四五九（六） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終生於惡趣，寧以火燒鐵錐，而烙于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗，比丘已為識所敗，必當趣三惡道，地獄畜生餓鬼。 　　今我所以說者何？彼人寧常睡眠，不於覺寤之中，思惟亂想。寧以利錐剌壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺寤起於亂想。寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗，已為識所敗，便隨三惡趣，地獄畜生餓鬼，我所說者正謂此耳。寧以利劍截斷其舌，不以惡言麁語，墮三惡趣，地獄畜生餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者居士，婆羅門女共相交接。設與交接語往返者，必墮三惡趣，地獄畜生餓鬼，我所說諸正謂此耳。寧恒睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾。已壞聖眾墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬪亂眾者，必當墮不救之罪，是故我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故比丘，當將護六情，無令漏失，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四六○（七） 　　聞如是，一時，　佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，那邠祁長者有四兒，不事佛法聖眾，亦復不自歸命佛法聖眾，是時，八阿那邠祁長者，告四兒曰：「汝等各各自歸佛法聖眾，長夜之中獲福無量。」諸兒白父：「我等諸子不堪任，自歸佛法聖眾。」阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教勅，自歸命佛法聖眾。」諸子白言：「我等不堪任，自歸佛法聖眾。」父復告曰：「加賜汝二千三千四千，五千兩純金，宜當自歸佛法聖眾，長夜之中獲福無量。」爾時諸子聞斯語已，默然受之，是時諸子，白阿那邠祁長者曰：「我等當云何，自歸佛法聖眾？」阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所，若世尊有所說者，汝等當念奉行。」諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」其父報曰：「今如來，至真，等正覺近在舍衛，止吾園中。」 　　時阿那邠祁，將四兒往至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。爾時長者白世尊言：「我今四子，不自歸佛法聖眾，近昨各賜五千兩金，勤令事佛法聖眾。唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」爾時世尊與長者四子，漸漸說法勸令歡喜，長者諸子聞佛說法，踊躍歡喜不能自勝，前自長跪白世尊言：「我等各各，自歸世尊正法聖眾，自今已後不後殺生，乃至不飲酒。」如是再三。時阿那邠祁長者，白世尊言：「若使有人，出物雇人使事佛者，其福云何？」世尊告曰：「善哉善哉！長者！乃致斯問天人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。 　　世尊告曰：「有四大藏，云何為四？有伊羅鉢龍，在乾陀衛國，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏，在蜜締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏，在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。有蠰佉大藏，在婆羅奈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各探抱四年四月四日，取伊羅鉢藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日，各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日，各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅奈國，四年四月四日，取者不知減少。是謂四大寶藏，若閻浮地男女大小，各各探抱，經四年四月四日，不知減少。 　　將來之世，有佛名彌勒出現於世，爾時國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛穀米豐登，雞頭王治處，繞城七匝有四池水，各縱廣一由延，金沙在下，優鉢蓮華拘勿頭花，分陀利華各生其中，水像金色銀色，水精色琉璃色。設銀水凝凍化成為銀，若金水凍化成為金，若琉璃水凍化為琉璃，若水精水凍化為水精。長者當知，爾時有四大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉璃作門閾。長者當知，爾時雞頭城中周匝懸鈴，是時，鈴響皆出五樂之音，爾時城中，恒有七種之聲，云何為七？貝聲鼓聲琴聲，小鼓聲圓鼓聲鞞鼓聲，歌舞聲為七。爾時雞頭城中，生自然粳米，皆長三寸極為香美，出眾味上。尋取尋生，皆不見所取之處。爾時有王名蠰佉，以法化治七寶具足。 　　長者當知，爾時典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時伊羅鉢龍王，般稠龍王，賓伽羅龍王，蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營已。』時善寶典主，即取四藏之寶，奉上蠰佉王金寶羽車。」爾時世尊便說斯偈： 　　伊羅在乾陀，般稠在蜜絺，賓伽須賴國，蠰佉婆羅國， 　　此是四寶藏，種種藏充滿，爾時當出現，功德之所至， 　　奉上彼聖王，金銀寶羽車，諸神皆擁護，長者受其福。 　　「爾時有佛出世，名為彌勒，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，教化人民。長者，當知爾時善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時藏主者，今長者是也。時蠰佉王，以金銀廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦出家學道，盡於苦際，皆由長者將導四子，使自歸於，佛法比丘僧，緣是功德，不墮三惡趣。復緣此德得四大藏，亦緣此報，與蠰佉作典藏主，即於彼盡於苦際，所以然者，歸佛法僧，其德不可量。其有自歸佛法眾者，其福如是。是故長者，當慈愍有形之類，求其方便向佛法眾，如是長者當作是學。」爾時，阿那邠祁長者，歡喜踊躍不能自勝，即從座起繞佛三匝，作禮而去，及其四子亦復如是。 　　爾時，阿那邠祁長者及四子，聞佛所說歡喜奉行。 四六一（八） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠祁長者，身抱重患，時舍利弗以天眼觀，清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者，身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至，阿那邠祁長者所問訊。」時阿難報曰：「宜知是時。」爾時，阿難到時著衣持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸，至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」 　　舍利弗報曰：「如今長者當憶佛，是謂如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。當追憶念法，如來法者極為甚深，可尊可貴無與等者，賢聖之所修行。亦當念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者戒成就，三昧成就智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就。所謂僧者四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者，若修行念佛念法，念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露滅盡之處。 　　若善男子善女人，念三尊已佛法聖眾，墮三惡趣者，終無此事，若彼善男子善女人，修念三尊，必至善處天上人中。然後長者，不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世後世，不依今世後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識，所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有死，愁憂苦惱不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我人壽命，士夫萌兆有形之類。若眼起時則起，亦不知來處。若眼滅時則滅，亦不知去處；無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣，所謂因緣法者，緣是有是無是則無，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁憂苦惱，不可稱計。耳鼻舌身意，亦復如是，無有而生已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣，是謂長者，名為空行第一之法。」 　　是時，阿那邠祁長者，悲泣涕零不能自止，時舍利弗，語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」長者報曰：「我不悲感，所以然者，我昔來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」是時，阿難語阿那邠祁長者曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說，云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是；彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復長者，耶輸提比丘解空第一，信解脫者婆伽梨比丘。又復長者，知苦之人知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢。但心有增減故，人有知者有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀視於地，而心得解脫。婆伽梨比丘視於刀，即時心得解脫。是故長者，當作如婆伽梨比丘之比。」是時舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從座起而去。 　　舍利弗，阿難去未久，須臾之頃，阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子，有五事功德，勝彼諸天，云何為五？所謂天壽天色天樂，天威神天光明。爾時，阿那邠祁長者，便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩，今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」時阿那邠祁天子，將諸天人前後圍繞，持諸天花散如來身上，時如來在舍衛國，祇樹給孤獨園。時彼天子在虛空中，叉手向世尊便說斯偈： 　　此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。 　　爾時，阿那邠祁長者，說斯偈已，如來默然可之。時彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子，白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教，今取命終，生三十三天。」世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時阿那邠祁天子，復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝，還沒不現。是時世尊告阿難曰：「昨夜有天子來至我所，便說斯偈： 　　此是祇洹界，仙人眾娛樂，法王所治處，當發歡悅心。 　　是時，彼天子繞祇洹七匝，便退而去。汝今阿難，汝頗識彼天子乎？」阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」佛告阿難：「如汝所言，善哉！乃能以未知智，而識彼天子，所以然者，彼是阿那邠祁天子。」阿難白佛言：「阿那邠祁，今生天上為名何等？」世尊告曰：「即名阿那邠祁，所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒執心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」 　　爾時世尊告諸比丘：「阿難比丘有大功德，智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者，所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊，所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知；如我今日阿難比丘，瞻望方知之：『如來須是，如來不須是。』過去諸佛弟子，入三昧方知未然之事；如我今日阿難比丘，覩便曉了。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞弟子博有所知，有勇猛精進，念不錯亂多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」 　　時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四六二（九） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠祁長者，有兒婦名曰善生，顏貌端正，面如桃華色，王婆斯匿大臣之女，憑其姓望恃其豪族，亦不恭敬姑嫜，及其夫聟，亦不事佛法及比丘僧，亦不敬奉三尊。 　　是時阿那邠祁長者，便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊言：「近與兒取婦，是婆斯匿王，第一大臣之女，自恃其姓望，不奉事三尊，長老尊卑。唯願世尊當與說法，使發歡喜心開意解。」爾時如來默然，許可長者所說。時長者復白佛言：「唯願世尊當受我請，及比丘僧。」爾時長者，以見如來默然受請，即從座起，禮佛三匝而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具。」爾時，世尊將諸比丘眾，前後圍繞，至長者家就座而坐。爾時長者更取小座，在如來前坐。 　　爾時世尊，告善生女人曰：「長者女，當知夫為婦人有四事，云何為四？有婦如似母，有婦似親親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏承事供養。爾時諸天便復將護，若人非人不得其便，死便生天；是謂長者女，此名婦人似母者也。彼云何有婦似親親？於是長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。彼云何名為婦如似賊？於是女人若見夫已，便懷瞋恚憎嫉夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終入地獄中，是謂斯人如似賊也。彼云何名婦人如似婢也？於是賢良之婦，見夫主隨時瞻視，忍其言語終不還報，忍其寒苦，恒有慈心於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我耗。』以此之事諸天擁護，若人非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上，是謂長者女，有此四婦，汝今為在何條？」 　　時彼女人，聞世尊說此語已，前禮佛足白世尊言：「唯願世尊，我今改往修來，更不敢為！自今已後常行禮法，如似婢也。」是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」是時善生女人，復至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時世尊，已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法，苦習盡道。爾時世尊，盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色，此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊而受五戒。 　　爾時善生女人，聞佛所說歡喜奉行。 四六三（一○） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐白世尊言：「世尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤。然我世尊，不歎豪尊不說卑賤，處中而說，使得出家學道。 　　佛告舍利弗：「汝等自稱言：『不歎豪尊不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說，上中下及受生分，所以然者，夫生甚苦不足願樂，如彼糞除，少尚極臭何況積多！今受生分亦復如是，一生二生猶尚苦難，何況流轉終始，而可甘處？由有有生，由生有老，由老有病有死，愁憂苦惱，何可貪樂？便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說，一生二生猶尚苦難，何況流轉終始，而可甘處？ 　　若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤，所以然者，舍利弗，眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛，然我，舍利弗，處豪貴家是剎利種，出轉輪聖王，設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故舍利弗，當求方便降伏於心，如是舍利弗，當作是學。」 　　爾時舍利弗，聞佛所說歡喜眾行。 增壹阿念經卷第四十九

增壹阿含經卷第四十八

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十七

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十六 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 放牛品第四十九（第四分別誦） 四三四（一） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛，云何為十一？於是放牛人，亦不別其色，不解其相，應摩刷而不刷，不覆護瘡病痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若縠牛時不留遺餘，盡取縠之，是時諸大牛可任用者，不隨時將護。是謂比丘，若牧牛人，成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。 　　今此眾中比丘，亦復如是，終不能有所長益，云何為十一？於是比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。 　　云何比丘不知色？於是比丘有四大，及四大所造色，皆悉不知，如是比丘不別其色。云何比丘不別其相？於是比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知，如是比丘不別其相。云何比丘，應摩刷而不摩刷？於是比丘，若眼見色便起色想，有諸亂念；又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根。如是比丘若耳聞聲，鼻嗅香舌知味，身知細滑意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行，如是比丘，應摩刷而不摩刷。云何比丘不覆護瘡？於是比丘，起欲想而不捨離，亦不除去其念，若起瞋想殺害想，起諸惡不善想，終不捨之，如是比丘不覆護瘡。云何比丘不隨時起煙？於是比丘所諷誦法，不隨時向人說，如是比丘不隨時起煙。 　　云何比丘，不知良田茂草？於是比丘不知四意止，如實而不知，如是比丘，不知良田茂草處。云何比丘不知渡處？於是比丘，不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。云何比丘不知所愛？於是比丘於十二部，契經，祇夜，授決，偈，因緣，本未，方等，譬喻，生經，說，廣普，未曾有經，如是比丘不知所愛。云何比丘不知時宜？於是比丘，便往輕賤家博戲家，如是比丘不知時宜。云何比丘不留遺餘？於是比丘有信梵志，優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食，不知止足，如是比丘不留遺餘。云何比丘，不敬長老諸高德比丘？於是比丘，不起恭敬之心，向諸有德人，如是比丘多有所犯，是謂比丘不敬長老。若比丘成就十一法，終不能於此法中，多所饒益。 　　若復牧牛人，成就十一法者，能擁護其牛，終不失時有所饒益。云何為十一？於是牧牛人，知其色別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜亦知性行，若縠時知留遺餘，亦復知隨時將護，可任用者，如是牧牛人將護牛。如是比丘，若牧牛人，成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。如是比丘，若成就十一法者，於此現法中多所饒益，云何十一法？於是比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。 　　云何比丘而知色？於是比丘知四大色，亦知四大所造色，是謂比丘知色。云何比丘知相？於是比丘，知愚相知智相，如實而知之，如是比丘知相。云何比丘知摩刷？於是比丘若欲想起，念知捨離亦不殷勤，永無欲想；若恚想害想，及諸惡不善想起，念知捨離亦不殷勤，永無恚想，如是比丘為知摩刷。云何比丘知覆護瘡？於是比丘，若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根，如是比丘若耳聞聲，鼻嗅香舌知味，身知細滑意知法，不起識想，亦不染著而淨意根，如是比丘知覆護瘡。云何比丘知起煙？於是比丘，所從聞法廣與人說，如是比丘為知起煙。 　　云何比丘，知良田茂草處？於是比丘，賢聖八品道如實知之，是謂比丘，知良田茂草處。云何比丘知所愛？於是比丘，若聞如來所說法寶，心便愛樂，如是比丘為知所愛。云何比丘擇道行？於是比丘，於十二部經擇而行之，所謂契經，祇夜，授決，偈，因緣，本末，方等，譬喻，生經，說，廣普，未曾有法，如是比丘知擇道行。云何比丘知渡處？於是比丘知四意止，是謂比丘知渡處。云何比丘知食止足？於是比丘有信梵志，優婆塞來請者，不貪飲食能自止足，如是比丘為知止足。云何比丘，隨時恭奉長老比丘？於是比丘，恒以身口意善行，向諸長老比丘，如是比丘，隨時恭奉長老比丘，如是若成就十一法者，於現法中多所饒益。」爾時世尊便說此偈： 　　牧牛不放逸，其主獲其福，六牛六年中，展轉六十牛。 　　比丘戒成就，於禪得自在，六根而寂然，六年成六通。 　　「如是比丘，若有人能離此惡法，成就十一法者，於現法中多所饒益，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三五（二） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長，云何為十一？於是比丘戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是比丘，若成就十一法者，堪任長養，所以然者，一切諸行正有十一法。」 　　爾時阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者？云何為十一？」「所謂阿練若，乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補衲衣，若在塚間。是謂比丘，有人成就此十一法，便能有所至，我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。諸比丘，且捨十一年，若九八七六五四三二一年，學此法者便成二果，若阿那含若阿羅漢；且捨十二月，若能一月中修行其法，彼比丘必成二果，若阿那含若阿羅漢，所以然者，十二因緣皆出十一法中，所謂生老病死，愁憂苦惱。 　　我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及，所以然者，迦葉比丘，成就此十一法，當知過去多薩阿竭多，成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報；設供養迦葉者，現身便受其報。設我不成就無上等正覺，後當由迦葉成等正覺，由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行，如是比丘當作是學。」 　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三六（三） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛與無數眾生，前後圍繞而為說法，爾時舍利弗，將眾多比丘而經行，大目乾連及大迦葉，阿那律，離越，迦旃延，滿願子，優波離，須菩提，羅云，阿難比丘，各各將眾多比丘，自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘，而自經行。爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行，爾時世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞與屎溺各相應，此亦如是，眾生根源所行法則，各自相應；善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘，將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」又告比丘：「汝等頗見目連比丘，將諸比丘經行乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸比丘，皆是神足之士。」又問：「汝等見迦葉，將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士皆是，十二頭陀行法之人也。」 又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」又問：「頗見離越比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」又問：「汝等頗見，迦旃延比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上士，皆是分別義理之人。」又問：「汝等頗見，滿願子比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告比丘：「此諸賢士，皆是說法之人。」又問：「汝等頗見優波離，將諸比丘而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人皆是持禁戒之人。」又問：「汝等頗見，須菩提比丘不乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸上人，皆是解空第一。」又問：「汝等頗見，羅云比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸賢士，皆是戒具足士。」又問：「汝等頗見，阿難比丘不乎？」諸比丘白佛言：「唯然，見之。」佛告比丘：「此賢士皆正多聞第一，所受不忘。」又問：「汝等頗見，提婆達兜比丘，將諸人而經行乎？」諸比丘對曰：「唯然，見之。」佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」爾時世尊便說斯偈： 莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通， 若人本無惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。 爾時，提婆達多弟子，三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達多來至佛所，頭面禮足求改重罪，又白世尊：「爾等愚惑不識真偽，捨善知識近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」　佛告比丘：「聽汝悔過改往修來，勿復更犯。」爾時提婆達多弟子，承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行，爾時諸比丘，皆得阿羅漢。 比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應，是故比丘，當學與淨相應，淨去離不淨，如是比丘當作是學。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 四三七（四） 　　聞如是，一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行，爾時阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家，爾時象舍利弗，憑兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧獨處而坐。爾時阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時甚懷愁憂。」 　　世尊告曰：「汝見已為生何意？」阿難白佛言：「我念象舍利弗，精進多聞性行柔和，長與諸梵行之人，說法無厭足，云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已甚懷愁憂，然此象舍利弗，有大神力威德無量，自念又昔曾見，與釋提桓因共論，云何今日習欲為惡？」世尊告曰：「如是阿難如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣法。但今阿難勿懷愁悒，象舍利弗卻後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽故致此耳，今行具滿當盡有漏。」爾時，象舍利弗卻後七日，至世尊所頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白佛言：「唯然世尊，聽在末行修沙門行。」爾時象舍利弗比丘，即得作沙門，尋於座上得阿羅漢。 　　爾時象舍利弗比丘，著衣持鉢入城乞食，時有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有無處不遍，又遏絕我等所行呪術，吾今當向城中人民，說此沙門瑕愆。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人，頗見象舍利弗乎？昔日自稱言是阿羅漢，中還捨法服習白衣法，與五欲相娛樂，今復更作沙門，家家乞食佯現貞廉，寂然臥住；此釋種子亦復如是，佯現乞食，觀諸女色思惟挍計。」爾時象舍利弗，聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妬心。見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗，吾今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰： 無眼無巧便，興意謗梵行，自造無益事，久受地獄苦。 　　爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還還歸所在。是時城中人民，聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及，又我等見還捨法服，習白衣法。」是時，眾多人民各自相將，至象舍利弗所，頭面禮足在一面坐。爾時眾多人民，問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行耶？」象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」是時諸人民，白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣，而犯戒乎？」象舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」象舍利弗報言：「有，若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」時諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服習白衣法，於五欲自相娛樂，今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」爾時，象舍利弗便說此偈： 　　遊於世俗禪，至竟不解脫，不得滅盡跡，復習於五欲， 　　無薪火不燃，無根枝不生，石女無有胎，羅漢不受漏。 　　爾時諸人民，復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」象舍利弗報曰：「我先非羅漢也，諸居士，當知五通與六通，各各相別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢，如來弟子者，得漏盡通；即於無餘涅槃，而般涅槃。」時諸人民復白言：「我等觀察，象舍利弗所說，世間無有阿羅漢，捨法服習白衣法。」時象舍利弗報曰：「如是如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣法者。有十一法，阿羅漢所不習者，云何為十一？漏盡阿羅漢，終不捨法服習白衣法；漏盡阿羅漢，終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生，漏盡阿羅漢終不盜，漏盡阿羅漢，食終不遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢，終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢，終不有孤疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢，終不受餘師，又不更受胞胎。是謂諸賢士，漏盡阿羅漢，終不處十一之地。」 　　爾時諸人民，白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是，今彼梵志受罪無量。」爾時，象舍弗飛在虛空，結跏趺坐便說此偈： 　　不解彼此要，習於外道術，彼此而鬪亂，智者所不行。 　　爾時拘留沙人民，白象舍利弗言：「所說過多實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽，今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教，我等今日自歸，如來法及比丘僧，唯願尊者，聽為優婆塞，盡形壽不殺生。」爾時象舍利弗，與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從座起禮足而去。 　　爾時尊者阿難，聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣具白如來。爾時世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗，已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者，今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失，六通是真實行，所以然者，此象利弗先有五通，今獲六通，汝亦當學及象舍利弗，此是其義當念奉行。」 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 四三八（五） 　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之修習其行。」諸比丘白佛言：「唯然，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣老死，死緣憂悲苦惱，不可稱計，如是成此五陰之身。 　　彼云何名為無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。彼云何名為行？所謂行者有三種，云何為三？所謂身行口行意行，是謂為行。彼云何名為識？所謂六識身是也，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意識，是謂為識。亦何名為名？所謂名者，痛想念更樂思惟，是為名。彼云何為色？所謂四大身，及四大所造色，是謂名為色，色異名異故曰名色。彼云何名六入？內六入，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意入，是謂六入。彼云何名為更樂？所謂六更樂身，云何為六？所謂眼耳鼻舌身意更樂，是謂名為更樂。彼云何為痛？所謂三痛，云何為三？所謂樂痛苦痛，不苦不樂痛，是謂名為痛。彼云何名為愛？所謂三愛身是也，欲愛有愛無有愛。云何為受？所謂四受是，所謂欲受，見受，戒受，我受，是謂四受。彼云何為有？所謂三有，云何為三？欲有色有無色有，是名為有。彼云何為生？所謂生者，等具出處受諸有，得五陰受諸入，是謂為生。彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身行，齒落髮白氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰無復本識，是謂為老。云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形身體無熅，無常變易五親分張，捨五陰身命根斷壞，是謂為死。比丘當知，故名為老病死，此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行，起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪勿懷恐難，今不精勤後悔無益。」 　　爾時阿難白世尊言「如來與諸比丘，說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」世尊告曰：「止止阿難，勿興此意，所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死無有出期。又復阿難，不但今日，汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王，竊生此念：『欲捉日月。』出大海水化身極大，海水齊腰。爾時彼阿須倫王，有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴，所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』時拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故言甚深？』是時阿須倫王，即取兒著大海水中，爾時阿須倫兒，足不至水底，極懷恐怖。爾時須焰告其子言：『我先勅汝海水甚深，汝言無苦，唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。』 　　爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，須焰者即我身是。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦，今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有眾生，不解十二因緣法，流轉生死無有出期，皆悉迷惑不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除無塵垢，又我阿難，三轉十二說此緣本時，即成覺道。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是阿難當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」 　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。 四三九（六） 　　聞如是，一時，佛在羅閱城，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。爾時羅閱城中，有梵志名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅寗多有所知，為頻毘婆羅王，所見愛敬隨時供養，給與梵志所須之施。爾時如來名稱遠布，如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，度人無量出現世間。是時翅寗梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」 　　是時，翅寗梵志便往佛所，頭面禮足在一面坐。爾時梵志白世尊言：「沙門瞿曇，為姓何等？」佛告梵志：「吾姓剎利。」梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今沙門瞿曇，欲何等論說？」佛告之曰：「梵志，當知其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓；然我正法之中，無有高下，是非之名姓也。」梵志復白言：「云何瞿曇，生處清淨，然後法得清淨？」佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」梵志又白：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」 　　佛告梵志：「若當剎利女，出適婆羅門家，設生男兒者當從何姓？」梵志報曰：「彼當言婆羅門種，所以然者，由父遺形故，得有此兒。」佛告梵志：「若復婆羅門女，出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」梵志報曰：「彼人當是剎利種，所以然者，由父遺形故，得有此兒。」佛告梵志：「熟自思惟然後報吾，汝今所說，前與後皆不相應。云何梵志，設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」梵志報曰：「如此之類當言驢馬，所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」佛告梵志：「汝熟思惟然後報吾，汝今所說前後不相應，汝前所說剎利女，出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬，將不違前語乎？設復梵志，若馬逐驢生駒者，名之云何？」梵志報曰：「當名為馬驢。」 佛告之曰：「云何梵志，馬驢驢馬，豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎」梵志報曰：「此是一義，所以然者，寶一一寶，此義不異也。」佛告梵志：「云馬驢驢馬，此非一義乎？」梵志報言：「今沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』佛告梵志：「汝先稱譽其母，復後歎說其父，若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術無事不覽，第二子者了無所知。是時父母為敬待何者？為當敬待有智者，為當敬待無所知者？」梵志報曰：「其父母應當敬待，高德聰明者；不應敬待無有智者，所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」 佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意，作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明者，守護身口意，行十善之法一無所犯，彼父母應當敬待何者？」梵志報曰：「彼父母應當，敬待行十善之子，彼行不善之人，復敬待為？」佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒，云何梵志，若彼有二子，一子父專正母不專正；一子父不專正母專正。彼子若母正父不正者，無事不閑博知經術。第二子父正母不正者，既不博學但持十善，然其父母應敬待何者？為當敬待，母淨父不淨者？為當敬待，父淨母不淨者？」梵志報曰：「應待敬待母淨之子，所以然者，由知經書博諸伎術故；所謂第二子，父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」 佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨，先歎聞德後歎禁戒，復歎說戒後方說聞，云何梵志，若彼二梵志，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡，彼父母應當敬待何者？」梵志報曰：「應當敬父淨，母不淨之子，所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善無所觸犯，一切具足諸德本故。」佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞不說其姓；後復說戒不說其聞；後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞戒，豈不違前言乎？」梵志白佛言：「沙門瞿曇雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」 世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義，汝頗聞邊國遠邦，及餘邊地人乎？」梵志報曰：「唯然聞之，有此諸人。」世尊告曰：「彼土人民有二種之姓，云何為二？一者人二者奴，此二姓亦復不定。」又問：「云何不定？」世尊告曰：「或先作人後作奴，或先作奴後作人，然眾生之類，盡同一類而無若干。若復梵志，天地敗毀世間皆空，是時山河石壁，草木之徒皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限，爾時光音天來至此間。是時光音天福德稍盡，無彼精光，展轉相視興起欲想，欲意偏多者便成女人，欲意少者便成男子，展轉交接便成胞胎；由此因緣，故最初有人，轉生四姓流布天下，當以此方便，知人民盡出於剎利種。」爾時梵志白世尊言：「止瞿曇，如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明，沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法，我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」爾時梵志復白佛言：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」 爾時世尊默然受請，是時，梵志見佛默然受請，即從座起，頭面禮足便退而去，還至家中辦具飲食，敷諸坐具香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」爾時施羅梵志，將五百弟子，至翅寗梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已問翅寗梵志：「汝今欲與男女嫁娶，為欲請摩竭國，頻毘婆羅王乎？」翅寗梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事，我今欲施設大福業。」施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」爾時，梵志施羅露右肩，長跪叉手白世尊，自陳姓名：「施羅，當知有釋種子，出家學道，成無上至真，等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」 是時，施羅梵志語翅寗梵志：「汝今言佛乎？」報曰：「吾今言佛。」又問：「甚奇甚特，今乃聞佛音響，如來竟為所在？吾欲見之。」翅寗報曰：「今在羅閱城外，竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者宜知是時。」此梵志即將五百弟子，往至佛所，到已共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色，我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花，時時乃現。若成三十二相，八十種好，當趣二處。若在家者，當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌，陰馬藏。爾時施羅梵志，即以偈問曰： 吾聞三十二，大人之相好，今不見二相，竟為在何所？ 貞潔陰馬藏，其相甚難喻，頗有廣長舌，舐耳覆面不？ 願出廣長舌，使我無狐疑，又使我見之，永無疑結網。 增壹阿含經卷第四十六

增壹阿含經卷第四十五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十四

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十三

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十二

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十一

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第四十

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十九

　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十八

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十七

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十六

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十五

　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十四

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十三

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第三十二

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