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中阿含經卷第五十四　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯（二○○）大品阿梨吒經第九（第五後誦）　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時阿梨吒比丘，本伽陀婆利，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒，汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」時阿梨吒答曰：「諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說，。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便，說欲有障礙。阿梨吒，汝可速捨此惡見也。」阿梨吒比丘，為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。　　眾多比丘不能，令阿梨吒比丘，捨此邪見，從坐起去往詣佛所，稽首佛足卻坐一面，白曰：「世尊，阿梨吒比丘，生如是惡見：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙。』世尊，我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒，汝實如是說：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙」耶？』阿梨吒比丘答我曰：『諸賢，我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。』世尊，我等訶曰：『阿梨吒，汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒，欲有障礙，世尊無量方便，說欲有障礙。阿梨吒，汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊，如我等不能，令阿梨吒比丘，捨此惡見，從坐起去。」　　世尊聞已告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是言：『世尊呼汝。』」於是一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝。」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足卻坐一面，世尊問曰：「阿梨吒，實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙』耶？」阿梨吒答曰：「世尊，我實知世尊，如是說法，行欲者無障礙。」世尊訶曰：「阿梨吒，汝云何知我如是說法？汝從何口聞，我如是說法？汝愚癡人，我不一向說，汝一向說耶！汝愚癡人，聞諸比丘共訶，汝時應如法答，我今當問諸比丘也。」　　於是世尊問諸比丘：「汝等亦如是，知我如是說法，行欲者無障礙耶？」時諸比丘答曰：「不也。」世尊問曰：「汝等云何知我說法？」諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，欲有障礙，世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火炕，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」世尊歎曰：「善哉善哉！諸比丘，汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說，欲有障礙，我說欲有障礙。欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」　　世尊歎曰：「善哉善哉！汝等知我如是說法，然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人，知有此惡不善處耶？」於是阿梨吒比丘，為世尊面訶責已，內懷憂慼低頭默然，失辯無言如有所伺。於是世尊面訶責，阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法，盡具解義者，當如是受持。若我所說法，不盡具解義者，便當問我，及諸智梵行者，所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經，歌詠，記說，偈他，因緣，撰錄，本起，此說，生處，廣解，未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義但受極苦，唐自疲勞，所以者何？彼以顛倒受解法故。　譬若有人欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴擧頭，或蜇手足及餘肢節。彼人所為求取捉蛇，不得此義但受極苦，唐自疲勞，所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經，歌詠，記說，偈他，因緣，撰錄，本起，此說，生處，廣解，未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義但受極苦，唐自疲勞，所以者何？彼以顛倒受解法故。或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒，善受解義故，如是如是知彼法，謂正經，歌詠，記說，偈他，因緣，撰錄，本起，此說，生處，廣解，未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義不受極苦，亦不疲勞，所以者何？以不顛倒受解法故。譬如有人欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時手執鐵杖，行野林間見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇項，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘肢節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義不受極苦，亦不疲勞，所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒，善受解故。如是如是知彼法，謂正經，歌詠，記說，偈他，因緣，撰錄，本起，此說，生處，廣解，未曾有法及說義。彼不諍此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義不受極苦，亦不疲勞，所以者何？以不顛倒受解法故。　　我為汝等，長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。云何我為汝等，長夜說筏喻法，欲令棄捨不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊，收聚草木縛作簿栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作簿栰乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多所所益，乘此栰已令我安隱，從彼岸來度至此岸，我今寧可以著右肩，或頭戴去。』彼便以栰著右肩上，或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」時諸比丘答曰：「不也。」世尊告曰：「彼人云何，為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已令我安隱，從彼岸來度至此岸，我今寧可，更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去，於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」時諸比丘答曰：「益也。」世尊告曰：「如是，我為汝等，長夜說栰喻法，欲令棄捨不欲令受。若汝等知我，長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？復次，有六見處，云何為六？比丘者，所有色，過去未來現在，或內或外或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀知其如真。所有覺所有想，所有此見，非我有我非彼有，我當無我當不有。彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。所有此見此是神此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。」　　於是有一比丘，從坐而起偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊，頗有因內有恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊，云何因內有恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，如是見如是說：『彼或昔時無，設有我不得。』彼如是見如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘，如是因內有恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊，頗有因內無恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊，云何因內無恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，不如是見不如是說：『彼或昔時無，設有我不得。』彼不如是見，不如是說，不憂慼不煩勞，不啼哭不椎胸，不發狂癡。比丘，如是因內無恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊，頗有因外有恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊，云何因外有恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，如是見如是說：『此是神此是世，此是我，我當後世有。』彼如是見如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏，一切我我所作，滅慢使故說法。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏，一切我我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說：『我斷壞不復有。』所以者何？彼比丘所謂，長夜不可愛不可樂，不可意念，比丘多行彼，便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘，如是因外有恐怖也。」比丘歎世尊已，復問曰：「世尊，頗有因外無恐怖耶？」世尊答曰：「有也。」比丘復問曰：「世尊，云何因外無恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，不如是見不如是說：『此是神此是世，此是我，我當後世有。』彼不如是見，不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏，一切我我所作，滅慢使故說法。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏，一切我我所作，滅慢使故說法時，不憂慼不煩勞，不啼哭不椎胸，不發狂癡，不如是說：『我斷壞不復有。』所以者何？彼比丘所謂長夜可愛，可樂可意念，比丘多行彼，便不憂慼不煩勞，不啼哭不椎胸，不發狂癡。比丘，如是因外無恐怖也。」爾時比丘歎世尊曰：「善哉善哉！」歎善哉已，聞佛所說善受持誦，則便默然。於是世尊歎諸比丘曰：「善哉善哉！比丘受如是所可受，受已不生憂慼，不煩勞不啼哭，不椎胸不發狂癡。汝等見所受，所可受，不生憂慼不煩勞，不啼哭不椎胸，不發狂癡耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！汝等依如是，見所可依，見已不生憂慼，不煩勞不啼哭，不椎胸不發狂癡耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易，不磨變法，汝等見受如是身，所可受身已，常住不變易，不磨滅法耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！所謂因神故有我，無神則無我，是為神神所有，不可得不可施設。及心中有見處，結著諸使，亦不可得不可施設。比丘，非為具足說見，及見所相續，猶如阿梨吒比丘，本為伽陀婆利耶？」比丘答曰：「如是，世尊，為具足說見，及見所相續，猶如阿梨吒比丘，本為伽陀婆利。」「復次，有六見處，云何為六？比丘者，所有色，過去未來現在，或內或外或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。所有覺所有想，所有此見，非我有我非彼有，彼當無我當不有。彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世。彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。所有此見，此是神此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法。彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀知其如真。若有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世；不受此世已，便無恐怖；因不恐怖已，便得般涅槃；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍過壍，破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍地。云何比丘過壍耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。云何比丘破墎也。無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡，是謂比丘度壍過壍，破墎無門聖智慧鏡。如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得，如來所依識。如來是梵如來是冷，如來不煩熱，如來是不異，我如是說，諸沙門梵志誣謗我，虛妄言不真實：『沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞。』若此中無我不說。彼如來於現法中說無憂，若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處，不瞋恚不憎嫉，終無害心。若人罵詈如來，撾打瞋恚責數時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作，本所造者，因彼致此言。』然罵詈如來，撾打瞋恚責數者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」於是世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打瞋恚責數者，若有恭敬供養，禮事尊重者，汝等因此，亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂，所以者何？我等無神無所有。猶如今此勝林門外，燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木，頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』諸比丘答曰：「不也，世尊。」「如是，若有他人罵詈汝等，撾打瞋恚責數者，若有恭敬供養，禮事尊重者，汝因此亦當，莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂，所以者何？我等無神無神所有，我法善說發露廣布，無有空缺，流布宣傳乃至天人。如是我法善說，發露廣布無有空缺，流布宣傳乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮。我法善說發露廣布，無有空缺，流布宣傳乃至天人。如是我法善說，發露廣布無有空缺，流布宣傳乃至天人。若有五下分結盡，而命終者，生於彼間便般涅槃，得不退法不還此世。我法善說發露廣布，無有空缺流布宣傳，乃至天人，如是我法善說，發露廣布無有空缺，流布宣傳乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已便得苦邊。我法善說發露廣布，無有空缺，流布宣傳乃至天人。如是我法善說，發露廣布無有空缺，流布宣傳乃至天人，彼三結已盡，彼須陀洹不隨惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已便得苦邊。我法善說發露廣布，無有空缺，流布宣傳乃至天人。如是我法善說，發露廣布無有空缺，流布宣傳乃至天人，若有信樂於我，而命終者，皆生善樂如上有餘。」佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。阿梨吒經第九竟（二○一）中阿含大品，嗏帝經第十（第五後誦）　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，嗏帝比丘雞和哆子，生如是惡見：「我知世尊如是說法，今此識往生不更異。」諸比丘聞已，往至嗏帝比丘問曰：「嗏帝，汝實如是說：『我知世尊如是說法，今此識往生不更異』耶？」嗏啼比丘答曰：「諸賢，我實知世尊如是說法，今此識往生不更異。」時諸比丘，訶嗏帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說，嗏帝比丘，今此識因緣故起。世尊無量方便，說識因緣故起，有緣則生無緣則滅。嗏帝比丘，汝可速捨此惡見也。」嗏帝比丘，為諸比丘訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。　　眾多比丘不能，令嗏帝比丘捨此惡見，從坐起去往詣佛所，稽首佛足卻坐一面，白曰：「世尊，嗏帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法，今此識往生不更異。』世尊，我等聞已往詣嗏帝比丘所，問曰：『嗏帝，汝實如是說：「我知世尊如是說法，今此識往生不更異」耶？』嗏帝比丘答我等曰：『諸賢，我實知世尊如是說法，今此識往生不更異。』世尊，我等訶曰：『嗏帝比丘，汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏帝比丘，今此識因緣故起，世尊無量方便，說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。嗏帝比丘，汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊，如我等不能，令嗏帝比丘捨此惡見，從坐起去。」　　世尊聞已告一比丘：「汝往嗏帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝。』」於是一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至嗏帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝。」嗏帝比丘即詣佛所，稽首佛足卻坐一面，世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法，今此識往生不更異』耶？」嗏帝比丘答曰：「世尊，我實知世尊如是說法，今此識往生不更異也。」世尊問曰：「何者識耶？」嗏帝比丘答曰：「世尊，謂此識說覺，作教作，起等起，謂彼彼作善惡業，而受報也。」世尊呵曰：「嗏帝，汝云何知我如是說法？汝從何口聞，我如是說法？汝愚癡人，我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人，聞諸比丘共訶汝時，應如法答，我今當問諸比丘也。」　　於是世尊問諸比丘：「汝等亦如是，知我如是說法，今此識往生不更異耶？」時諸比丘答曰「不也。」世尊問曰：「汝等云何知我說法？」諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」世尊歎曰：「善哉善哉！諸比丘，汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。識隨所緣生；即彼緣說，緣眼色生識。猶若如火隨所緣生，即彼緣說，緣木生火說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣說，緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳鼻舌身，緣意法生識，生識已說意識。」世尊歎曰：「善哉善哉！汝等知我如是說法，然此嗏帝比丘，愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人，知有此惡不善處耶？」於是嗏帝比丘，為世尊面呵已，內懷憂慼低頭默然，失辯無言如有所伺。於是世尊面訶，嗏帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽諦聽，善思念之。」時諸比丘受教而聽。佛言：「真說見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來真說見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來滅已，所有真說，彼亦滅法見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「真說已見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來真說已見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來滅已，所有真說，彼亦滅法已見耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「如來真說，無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「如來滅已，所有真說彼亦滅法，無有疑惑耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來滅已，所有真說彼亦滅法，如是慧見如真，所有癡惑彼滅耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊告曰：「如來已滅，所有真說彼亦滅法，已無疑惑耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，謂我此見如是清淨，著彼惜彼守彼，不欲令捨者，汝等知我，長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，謂我此見如是清淨，不著彼不惜彼，不守彼欲令捨者，汝等知我，長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」比丘答曰：「唯然，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若有異學來問汝等：『賢者，汝等若有如是清淨見，彼何義何為何功德？』汝等云何答耶？」比丘答曰：「若有異學來問我：『賢者，汝等若有如是清淨見，彼何義何為何功德』者，我等當如是答：『諸賢，為厭義為無欲義，為見知如真義故。』世尊，若異學來問我者，我等當如是答。」世尊歎曰：「善哉善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰搏食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。此四食何因何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛習愛從愛而生，由愛有也。愛何因何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺習覺從覺而生，由覺有也。覺何因何習？從何而生由何有耶？覺者因更樂，習更樂從更樂生，由更樂有也。更樂何因何習，從何而生？由何有耶？更樂者，因六處習六處，從六處生，由六處有也。六處何因何習，從何而生由何有耶？六處者，因名色習名色，從名色生，由名色有也。名色何因何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識習識從識而生，由識有也。識何因何習，從何而生？由何有耶？識者因行習行，從行而生由行有也。行何因何習，從何而生？由何有耶？行者因無明習無明，從無明生，由無明有也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣生有老死，我等意如是，所以者何？緣生有老死也。」「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣有有生，我等意如是，所以者何？緣有有生也。」「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣受有有，我等意如是，所以者何？緣受有有也。」「緣愛有受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣愛有受，我等意如是，所以者何？緣受有受也。」「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣覺有愛，我等意如是，所以者何？緣覺有愛也。」「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝意云何？」比丘答曰：「世尊，緣更樂有覺，我等意如是，所以者何？緣更樂有覺也。」「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」此丘答曰：「世尊，緣六處有更樂，我等意如是，所以者何？緣六處有更樂也。」「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣名色有六處，我等意如是，所以者何？緣名色有六處也。」「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣識有名色，我等意如是，所以者何？緣識有名色也。」「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣行有識，我等意如是，所以者何？緣行有識也。」「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，緣無明有行，我等意如是，所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」世尊歎曰：「善哉善哉！比丘，汝等如是說，所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭，憂苦懊惱可得生，如是淳大苦陰生。」「生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝意云何？」比丘答曰：「世尊，生滅則老死滅，我等意如是，所以者何？生滅則老死滅也。」「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，有滅則生滅，我等意如是，所以者何？有滅則生滅也。」「受滅則有滅，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，受滅則有滅，我等意如是，所以者何？受滅則有滅也。」「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，愛滅則受滅，我等意如是，所以者何？愛滅則受滅也。」「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，覺滅則愛滅，我等意如是，所以者何？覺滅則愛滅也。」「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，更樂滅則覺滅，我等意如是，所以者何？更樂滅則覺滅也。」「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，六處滅則更樂滅，我等意如是，所以者何？六處滅則更樂滅也。」「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，名色滅則六處滅，我等意如是，所以者何？名色滅則六處滅也。」「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，識滅則名色滅，我等意如是，所以者何？識滅則名色滅耶？」「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，行滅則識滅，我等意如是，所以者何？行滅則識滅也。」「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，無明滅則行滅，我等意如是，所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭，憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」世尊歎曰：「善哉善哉，比丘，汝等如是說，所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭，憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗於過去是念：『我過去時有，我過去時無？云何過去時有，何由過去時有』耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉，若汝等如是知，如是見，汝等頗有，於未來作是念：『我未來當有，我未來當無？云何未來有？何由未來有』耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗故殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛，出如來血耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗故犯戒，捨戒罷道耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗捨此，更求外尊求福田耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗作，沙門梵志如是說：『諸尊，可知則知，可見則見耶？』」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗為諸沙門梵志，吉祥相應諸見雜，雜苦雜毒，雜煩惱雜懊惱，彼是真實耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外。頗有彼沙門梵志，持一句呪二句三句，四句多句百句，持此咒令脫我苦，是謂求苦習苦，得苦盡耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗受八有耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師』耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！若汝等自知自見自覺，得最正覺，汝等隨所問答耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」世尊歎曰：「善哉善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知正智所見，正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知正知所見，正智所覺。復次，三事合會入於母胎，父母聚集一處，母滿精堪耐，香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月，十月便生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大，根轉成就食麤飯麵，酥油塗身。彼眼見色，樂著好色憎惡惡色，不立身念，少心心解脫，慧解脫不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法，樂著好法憎惡惡法，不立身念，少心心解脫，慧解脫不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是隨，憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼樂彼覺，求著受彼覺。彼樂彼覺，求著受彼覺已，若樂覺者是為受彼。緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭，憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘，非為具足受所繫相續，如嗏帝比丘，雞和哆子耶？」比丘答曰：「如是，世尊，具足愛所繫相續，如嗏帝比丘，雞和哆子也。」「若時如來出世，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念無量心，心解脫慧解脫知如真，所生惡不善法，滅盡無餘敗壞無餘，如是耳鼻舌身意知法，不著好法不惡惡法，立身念無量心，心解脫慧解脫知如真，所生惡不善法，滅盡無餘敗壞無餘；彼如是滅，憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺。彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭，憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。比丘，非為具足愛盡解脫耶？」比丘答曰：「如是世尊，具足愛盡解脫也。」說是法時，此三千大千世界，三反震動，動盡動，戰盡戰，震盡震，是故此經，稱愛盡解脫。佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。嗏帝經第十竟中阿含經卷第五十四中阿含大品第二竟，第五後誦

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