awe部落格

是念：『諸法實相中，眾生雖不可得，而眾生不知諸法相故，欲令知是實相。』復次，是實相法亦不礙眾生，實法相者名為無所除壞，亦無所作，是名方便具足是四法，得入菩薩位。」

經

大方廣佛華嚴經卷第四十三

十定品第二十七之四

復有四成法，四修法，四覺法，四滅法，四退法，四增法，四難解法，四生法，四知法，四證法。云何四成法？謂四輪法：一者住在中國，二者近善友，三者自謹慎，四者宿植善本。云何四修法？謂四念處：比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘捨世貪憂，受意法觀亦復如是。云何四覺法？謂四食：搏食觸食念食識食。

云何四滅法？謂四受：欲受我受戒受見受。云何四退法？謂四扼：欲扼有扼見扼無明扼。云何四增法？謂四無扼：無欲扼無有扼，無見扼無無明扼。云何四難解法？謂有四聖諦：苦諦集諦滅諦道諦。云何四生法？謂四智：法智未知智，等智知他心智。云何四知法？謂四辯才：法辯義辯辭辯應辯。云何四講法？謂四沙門果：須陀洹果斯陀含果，阿那含果阿羅漢果。

爾時迦葉與諸弟子，說是偈已復重悶絕，昏迷躃地良久漸醒，悲哀哽咽不能自裁，大覺世尊千輻輪相，金剛雙足還自入棺，封閉如故。爾時城內一切士女，天人大眾，見大迦葉，復重號哭槌胸大叫，哀震大千無量世界，各將所持悲哽供養。爾時拘尸城內有四力士，纓絡嚴身持七寶炬，大如車輪燄光普照，以焚香樓茶毗如來，炬投香樓自然殄滅，迦葉告言：「大聖寶棺，三界之火所不能燒，何況汝力而能焚耶！」城內復有八大力士，更持七寶大炬，光燄一切將投棺所，亦皆殄滅，城內復有十六極大力士，各持七寶大炬，來投香樓亦悉殄滅，城內復有三十六極大力士，各持七寶大炬來投，亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士：「一切大眾汝等當知，縱使一切天人所有炬火，不能茶毗如來寶棺，汝等不煩勞苦，強欲為作。」爾時城內士女天人大眾，復重悲哀，各以所持號泣供養，一時禮拜右繞七帀，悲號大哭聲震三千。爾時如來以大悲力，從心胸中火踊棺外，漸漸茶毗經於七日，焚妙香樓爾乃方盡。爾時城內士女天人大眾，於七日閒，悲號哭泣哀聲不斷，各以所持供養不歇。爾時四天王各作是念：「我以香水注火令滅，急收舍利天上供養。」作是念已即持七寶金瓶，盛滿香水，復將須彌四埵，四大香潔，出甘乳樹，樹各千圍高百由旬，隨四天王同時而下，至茶毗所樹流甘乳，王寫香瓶一時注火，注已火勢轉高，都無滅也。爾時海神娑伽羅龍王及江神河神，見火不滅各作是念：「我取香水注火令滅，急收舍利住處供養。」作是念已各持寶瓶，盛無量水至茶毗所，一時注火，注已火勢如故，都亦不滅。爾時樓豆語四天王及海神等：「汝等香水令火滅者，可不欲取舍利，還本所居而供養耶？」答言：「實爾。」樓豆語四天王言：「汝大貪心，汝居天上舍利隨汝，若在天宮，地居之人如何得往而供養耶？」復語海神：「汝等住在大海江河，如來舍利汝收取者，地居之人如何得往而供養耶？」爾時四天王即皆懺悔，悔已各還天宮，爾時大海江河神等，皆亦懺悔：「誠如聖言。」悔已各還。

聖軀廓潤品第四

如來。佛涅槃後，若復有人如上深心，供養恭敬半身舍利，世尊，如是二人所得福德，何者為多？」佛告阿難：「如是二人，深心供養得福無異，所得福德無量無邊。」阿難，若佛滅後，若復有人，深心供養如來舍利，四分之一，八分之一，十六分之一，百分之一，千分之一，萬分之一，恆河沙分之一，乃至如芥子許，皆以深心，供養恭敬尊重讚歎，若佛現在，若復有人深心供養，恭敬如來，如是二人所得福德，皆悉無異，其福無量不可稱計，阿難，當知若佛現在若涅槃後，若復有人深心恭敬，供養禮拜尊重讚歎，如是二人所得福德，無二無別。」佛告阿難及諸大眾：「我涅槃後，天上人間一切眾生，得我舍利悲喜交流，哀感欣慶恭敬禮拜，深心供養，得無量無邊功德，阿難，若見如來舍利，即是見佛，見佛即是見法，見法即是見僧，見僧即是見涅槃，阿難，當知以是因緣，三寶常住無有變易，能為眾生作歸依處。」阿難復白佛言：「佛涅槃後，一切大眾依何法則，茶毗如來，而得舍利深心供養？」佛告阿難：「我般涅槃，汝等大眾，當依轉輪聖王茶毗方法。」阿難復白：「轉輪聖王茶毗法則，其事云何？」佛告阿難：「轉輪聖王命終之後，經停七日乃入金棺，既入棺已，微妙香油注滿棺中，閉棺令密，復經七日從棺中出，以諸香水灌洗沐浴，既灌洗已燒眾名香，而以供養，以兜羅綿徧體儭身，然後即以無量上妙白氈千張，次第相重徧纏王身，既已纏訖，以眾香油滿金棺中，聖王之身爾乃入棺，密閉棺已，載以香木七寶車上，其車四面垂諸纓絡，一切寶鉸莊嚴其車，無數華旛七寶幢葢，一切妙香一切天樂，圍繞供養。爾乃純以眾妙香木，表裏文飾，微妙香油，茶毗轉輪聖王之身，茶毗已訖收取舍利，於都城內四衢道中，起七寶塔，塔開四門安置舍利，一切世間所共瞻仰。阿難，其轉輪聖王，以少福德紹此王位，未脫諸有具足五欲，妻妾釆女惡見三毒，一切煩惱諸結使等，未斷一毫，命終之後，世間猶乃如是法則，起塔供養一切瞻仰。阿難，何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫，永捨五欲妻妾釆女，於世間法已作霜雹，難行能行，一切菩薩出世苦行，勤苦修習，十方三世一切諸佛，所行之道，甚深微妙清淨戒定慧，解脫解脫知見，六波羅蜜無不具足，修習如來十力大悲，四無所畏三解脫門，十八大空，六通五眼三十七品，十八不共法，三十二相八十種好，一切諸佛壽命，一切淨佛國土，一切成就眾生，一切難行苦行，一切攝善法戒，一切攝眾生戒，一切攝律儀戒，一切功德一切智慧，一切莊嚴一切大願，一切方便，如是等不可思議福德智慧，皆已成就無不具足，斷除一切不善，斷除一切煩惱，斷除一切煩惱餘習，通達四諦十二因緣，於菩提樹降服四魔，成就種智，如是妙法悉修習已，爾乃一切諸佛唱言：『善哉善哉！同以法性智水灌法身頂，乃成阿耨多羅三藐三菩提。』以是因緣，我今號天人師，十力種覺至極世尊，天上人間無與等者，等視眾生如羅睺羅，故名如來，應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，憐憫世間，化緣周畢，為眾生故今入涅槃，隨世間法如轉輪王，為令眾生普得供養。阿難，我入涅槃，如轉輪王經停七日，乃入金棺，以妙香油注滿棺中，密葢棺門，其棺四面，應以七寶間雜莊嚴，一切寶幢香華供養，經七日已復出金棺，既出棺已，應以一切眾妙香水灌洗沐浴，如來之身既灌洗已，以上妙兜羅棉徧體纏身，次以微妙無價白氈千張，復於綿上纏如來身，乃入金棺。復以微妙香油盛滿棺中，閉棺令密，爾乃純以微妙牛頭旃檀沉水，一切香木成七寶車，一切眾寶以為莊嚴，載以寶棺至茶毗所，無數寶幢無數寶葢，無數寶衣無數天樂，無數香華周徧虛空，悲哀供養，一切天人無數大眾，應各以旃檀沉水微妙香油，茶毗如來哀號戀慕，茶毗已訖，天人四眾收取舍利，盛七寶瓶，於其城內四衢道中，起七寶塔供養舍利，能令眾生得大功德，離三有苦至涅槃樂。阿難，當知一切四眾，起佛舍利七寶塔已，應當更起三塔供養，所謂辟支佛塔，阿羅漢塔，轉輪王塔，為令世間知歸依故。」阿難白佛言：「如來出世悲憫眾生，顯示十力大悲，四無所畏十二因緣，四諦之法三解脫門，八種梵音雷震三界，五色慈光徧照六道，隨順眾生心業所轉，或得四果二乘所行，或證無漏無為緣覺之道，或入無滅無生菩薩之地，或得無量諸陀羅尼，或得五眼或得六通，或脫三惡或出八難，或離人天三界之苦，如來慈力清淨，如來解脫不可思議，乃至涅槃，一切世間人天四眾，起七寶塔供養舍利，得大功德，能令眾生脫三界苦，入正解脫，以是因緣，佛般涅槃，一切世間人天四眾，報佛甚深無量慈恩，起七寶塔供養舍利，理應如是。世尊，其餘三塔，於諸眾生得何等利，而令起立恭敬供養？」佛告阿難：「其辟支佛悟法因緣，入深法性，已脫諸有一切過患，能為人天而作福田，以是因緣起塔供養，所得福德次於如來，能令眾生皆得妙果，阿難，其阿羅漢於三界中，生分已盡不受後有，梵行已立，能為世間而作福田，是故應當起塔供養，所得福德次辟支佛，亦令眾生皆得解脫。阿難，其轉輪王，雖未解脫三界煩惱，福德力故治四天下，而以十善化育羣生，是諸眾生之所尊敬，以是四眾起塔供養，所得福德亦復無量。」阿難白佛言：「佛般涅槃，一切四眾當於何所，茶毗如來得收舍利？唯願示教。」佛告阿難：「佛般涅槃，一切四眾若於拘尸城內，茶毗如來，其城中人皆紹王位，則相討伐諍訟無量，亦令一切得福階差。阿難，一切四眾可於城外茶毗如來，為令世間得福等故。」阿難白佛言：「佛入涅槃茶毗已訖，一切四眾收取舍利，安置寶瓶，當於何所起七寶塔？一切皆得深心供養，唯願示教。」佛告阿難：「佛般涅槃茶毗既訖，一切四眾收取舍利，置七寶瓶，當於拘尸那伽城內，四衢道中，起七寶塔高十三層，上有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間眾妙華旛而嚴飾之，四邊闌楯七寶合成，一切裝鉸靡不周徧，其塔四面面開一門，層層間次窗牖相當，安置寶瓶如來舍利，天人四眾瞻仰供養。阿難，其辟支佛塔，應十一層，亦以眾寶而莊嚴之，阿難，阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而莊嚴之，阿難，其轉輪王塔，亦七寶成無復層級，何以故？未脫三界諸有苦故。爾時阿泥樓豆白佛言：「佛涅槃後茶毗已訖，一切天人四部大眾，如何分布如來舍利，而得供養？」爾時佛告阿泥樓豆：「我般涅槃，汝等天人取佛舍利，以平等心分布三界，一切六道世間供養。」爾時釋提桓因白佛言：「我今從佛，敬請如來半身舍利，而我深心願供養故。」佛告天帝：「如來等視眾生如羅睺羅，汝不應請半身舍利，何以故？平等利祐諸眾生故。」佛告天帝：「我今與汝右邊上頷，一牙舍利，可於天上起塔供養，能令汝得福德無盡。」爾時天人一切大眾，悲哀流淚不能自裁。爾時世尊普告四眾：「佛般涅槃，汝等天人莫大愁惱，何以故？佛雖涅般而有舍利，常存供養，復有無上法寶修多羅藏，毗那耶藏，摩達磨藏，以是因緣，三寶四諦常住於世，能令眾生深心歸依，何以故？供養舍利即是佛寶，見佛即見法身，見法身即見賢聖，見賢聖即見四諦，見四諦故即見涅槃，是故當知三寶常住，無有變易，能為世間作歸依故。」佛復告諸大眾：「汝等莫大愁苦，我今於此垂欲涅槃，若戒若歸若常無常，三寶四諦六波羅蜜，十二因緣，有所疑者當速發問，為究竟問，佛涅槃後無復疑悔。」三回告眾，爾時四眾，憂悲苦惱哽咽流淚，痛切中心，追思戀慕愁毒悶絕，佛神力故，掩淚寂然無發問者，何以故？一切四眾已於戒歸三寶四諦，通達曉了無有疑故。爾時世尊，知諸四眾無復餘疑，歎言：「善哉善哉！汝等四眾已能通達，三寶四諦無有疑也，猶如淨水洗蕩身垢，汝等當勤精進，早得出離莫生愁惱，迷悶亂心。」爾時世尊，於師子座以真金手，卻身所著僧伽梨衣，顯出紫磨黃金師子胸臆，普示大眾，告言：「汝等一切天人大眾，應當深心看我紫磨黃金色身。」爾時四眾一切，瞻仰大覺世尊真金色身，目不暫捨悉皆快樂，譬如比邱入第三禪，難生是中。爾時世尊以黃金身示大眾已，即放無量無邊，百千萬億大涅槃光，普照十方一切世界，日月所照無復光明，放是光已復告大眾：「當知如來為汝等故，累劫勤苦截身手足，盡修一切難行苦行，大悲本願，於此五濁惡世，成阿耨多羅三藐三菩提，得此金剛不壞紫金色身，具足三十二相八十種好，無量光明普照一切，見形遇光無不解脫，佛復告諸大眾：「佛出世難如優曇華，希有難見，汝等大眾最後遇我，為於此身不生空過，我以本願誓力，生此穢土化緣周畢，今欲涅槃，汝今以至誠心，看我紫磨黃金色身，汝當修習如是清淨之業，於未來世得此果報。」爾時世尊如是三反殷勤三告。以真金身示諸大眾，即從七寶師子大牀，上升虛空高一多羅樹，一反告言：「我欲涅槃，汝等大眾，看我紫磨黃金色身。」如是展轉高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾應當深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子牀，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」爾時世尊，從師子牀復升虛空，高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉高七多羅樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等大眾看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子牀，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」爾時世尊從師子牀，復升虛空高一多羅樹，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉高七多樹，七反告言：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子牀，復告大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」爾時世尊，顯出如來紫磨黃金色身，普告大眾，如是三反上升虛空，高七多羅樹，三反從空中下，坐師子牀，如是殷勤二十四反，告諸大眾：「我欲涅槃，汝等深心看我金剛堅固不壞，紫磨黃金無畏色身，如優曇華難可值遇，汝等當知我欲涅槃，汝等應當以至誠心，看我紫磨黃金色身，如熱渴人遇清冷水，飲之令飽無復餘念，汝等大眾亦復如是，我欲涅槃，汝等大眾應當深心瞻仰，為是最後見於如來，自此見已無復再覩，汝等大眾瞻仰令足，無復後悔。」佛復告大眾：「我涅槃後，汝諸大眾，應廣修行早出三有，勿復懈怠散心放逸。」爾時一切世界天人四眾，遇涅槃光瞻仰佛者，一切三塗八難，世間所有煩惱，四重五逆極惡罪咎，永滅無餘皆得解脫。爾時世尊顯出紫磨黃金色身，殷勤相告示大眾已，還舉僧伽黎衣，如常所披。

應盡還源品第二

尼咒，魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱，來至佛所，阿難見佛至心禮拜，卻住一面，佛告阿難：「是娑羅林外有一梵志，名須跋陀年百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想，汝可往彼語須跋言：「如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心，阿難，汝之所說彼定信受，何以故？汝曾往昔百世中，作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」爾時阿難受佛勅已，往須跋所作如是言：「仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋陀言：「善哉，阿難，我今當往至如來所。」爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇，我今欲問隨我意答？」佛言：「須跋，今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」「瞿曇，有諸沙門婆羅門等，作如是言，一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進，受身心苦能壞本業，本業既盡眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃，是義云何？」佛言：「善男子，若有沙門婆羅門等，作是說者，我為憐憫，常當往至如是人所，既至彼已我當問之：『仁者實作如是說不？』彼若見答;; 『我如是說，何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財富身得自在，又見修善，貧窮多乏不得自在，又見有人，多役力用求財不得，又見不求自然得者，又見有人，慈心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽，又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫有不得者，是故我說一切眾生，受苦樂報皆由往昔，本業因緣。』須跋陀，我復當問仁者：『實見過去業不，若有是業為多少耶？現在苦行能破多少耶？知是業已盡不盡耶？是業既盡，一切業盡？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師，令拔是箭既拔箭已，身得安隱，其後一年是人猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗傅令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知，現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業，瞿曇經中亦作是說，若見有人豪貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者，如是知者名為比知，不名真知，我佛法中，或有由因知果，或有從果知因，我佛法中，有過去業有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業，汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷，汝業盡已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇，我實不知，從師受之，師作是說我實無咎。』我言：『仁者，汝師是誰？』彼若見答是富蘭那，我復語言：『汝昔何不一一諮問大師，實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言;：「下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？」若言不者，復應問言：「師云何說苦樂之報，唯是過去，非現在耶？」復應問言：「是現在苦過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無唯現在有，云何復言眾生苦樂，皆過去業？」仁者，若知現在苦行，能壞過去業，現在苦行，復以何破？如其不破苦即是常，苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡云何有苦？仁者，如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業，作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇，不能。』我復當言：『仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者，當知定有過去業，現在因緣，是故我言，因煩惱生業，因業受報，仁者，當知一切眾生有過去業，有現在因，眾生雖有過去業，要賴現在飲食因緣，仁者，若說眾生受苦受樂，定由過去本業因緣，是事不然，何以故？仁者，譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人，現作樂因現受樂報，譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人，現作苦因現受苦報，仁者，一切眾生，現在因於四大時節，土地人民，受苦受樂，是故我說一切眾生，不必盡因過去本業，受苦樂也。仁者，若以斷業因緣故，得解脫者，一切聖人不得解脫，何以故？一切眾生過去本業，無始無終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者，無受苦行便得道者，一切畜生悉應得道，是故先當調伏其心，不調伏身，以是因緣我經中說，斫伐此林莫斫伐樹，何以故？從林生怖不從樹生，欲調伏身先當調心，心喻於林身喻於樹。』」須跋陀言：「世尊，我已先調伏心。」佛言：「善男子，汝今云何能先調伏心？」須跋陀言：「世尊，我先思惟，欲是無常無樂無淨，觀色即是常樂清淨，作是觀已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常如癰如瘡，如毒如箭，見無色常清淨寂靜，如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常，癰瘡毒箭，如是觀已，獲得非想非非想處，是非想非非想即一切智，寂靜清淨無有墮墜，常恆不變，是故我能調伏其心。」佛言：「善男子，汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子，汝已先能呵責麤想，今者云何愛著細想？不知呵責。如是非想非非想處，故名為想，如癰如瘡如毒如箭，善男子，汝師鬱頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者。」「世尊，云何能斷一切諸有？」佛言：「善男子，若觀實想，是人能斷一切諸有。」須跋陀言：「世尊，云何名為實想？」「善男子，無想之想名為實想。」「世尊，云何名為無想之想？」「善男子，一切法無自相他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相，善男子，如是等相，隨所滅處名真實想，善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處是名為實，是名實想，是名法界名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是想法界，畢竟智，第一義諦，第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。」說是法時，十千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧，四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧，五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界，六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智，七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧，八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生，發緣覺心，無量恆河沙等眾生，發聲聞心，人女天女二萬億人，現轉女身，得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十六

行，虛空三昧，智印三昧，空無相無作三昧，地三昧，不退三昧，首楞嚴三昧，金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提，佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時復有無量比邱欲往佛所，犢子見已問言：「大德，欲何所至？」諸比邱言：「欲往佛所。」犢子復言：「諸大德，若至佛所願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩入般涅槃。」時諸比邱至佛所已，白佛言：「世尊，犢子比邱寄我等語，世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。」佛言：「善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比邱受佛勅已，還其尸所大設供養。納衣梵志復作是言：「瞿曇，如瞿曇所說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然，何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身，若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得，是故若言煩惱在先，是則不可，若身在先是亦不可，若言一時又亦不可，先後一時義皆不可，是故我說，一切諸法皆有自性，不從因緣。復次瞿曇，堅是地性溼是水性，熱是火性動是風性，無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性，非因緣有，一切法性亦應如是，非因緣有，若有一法從因緣有，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身，獲得解脫皆是自性，不從因緣，是故我說一切諸法，自性故有非因緣生，復次瞿曇，世間之法有定用處，譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶牀几，亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為纓，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環，用處定故名為定性，一切眾生亦復如是，有五道性，故有地獄餓鬼畜生人天，若如是者，云何說言從於因緣？復次瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性，如龜陸生能自入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事誰有教者？如剌生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別，世間眾生亦復如是，有利有鈍有富有貧，有好有醜有得解脫，有不得者，是故當知一切法中，各有自性。復次瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒因緣五塵，是義不然，何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡，在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲瞋癡，諸仙賢聖處閑寂處，無有五塵亦能生於貪欲瞋癡，亦復有人因於五塵，生於不貪不瞋不癡，是故不必從於因緣生一切法，以自性故。復次瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶得大自在，有根具足，貧窮下賤不得自在，為人僕使，若有因緣何故如是，是故諸法各有自性，不由因緣。復次瞿曇，世間小兒亦復如是，未能分別五塵，或笑或啼，笑時知喜啼時知愁，是故當知，一切諸法各有自性。復次瞿曇，世法有二，一者有，二者無，有即虛空無即兔角，如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。」佛言：「善男子，如汝所言如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然，何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性，何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常，是故汝說五大之性，有自性故不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。善男子，汝言用處定故，有自性者，是義不然，何以故？皆從因緣得名字故，若從因得名，亦從因得義，云何名為從因得名，如在額上名之為鬘，在頸名纓在臂名釧，在車名輪，火在草木名草木火，善男子，木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為矟，是故不應說一切法有自性也，善男子，汝言如龜陸生，性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然，何以故？若言入水非因緣，俱非因緣何不入火？犢子生已性能吸乳，不從因緣，俱非因緣何不吸角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習無有增長，是義不然，何以故？今見有教緣教增長，是故當知無有自性，善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門，一切不應為清淨身，殺羊祠祀，若為身祠，是故當知無有自性。善男子，世間語法凡有三種，一者欲作，二者作時，三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語，有三語故，故知一切無有自性，善男子，若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一物何緣作漿作蜜，石蜜酒苦酒等，若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定，各有一性。善男子，若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜，酒時不飲，後為苦酒復還得飲，是故當知無有定性，若無定性，云何不因因緣而有？善男子，汝說一切法有自性者，云何說喻，若有喻者，當知諸法無有自性，若有自性當知無喻，世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。善男子，汝言身為在先，煩惱在先者？是義不然，何以故？若我當說身在先者，汝可難言汝亦同我，身不在先，何因緣故而作是難？善男子，一切眾生身及煩惱，俱無先後一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也，汝意若謂如人二眼，一時而得不相因待，左不因右右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然，何以故？世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然，何以故？若以身先，無因緣故名為無者，汝不應說一切法有因緣，若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？身先因緣亦復如是，善男子，若見不見一切諸法，皆從因緣無有自性，善男子，若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣，善男子，五大因緣雖復如是，亦不應說，諸法皆同五大因緣，如世人說，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是，精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定，善男子，酥蠟胡膠，於汝法中名之為地，是地不定，或同於水或同於地，故不得說自性故堅。善男子，白鑞鉛錫銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性動時風性，熱時火性堅時地性，云何說言定名火性？善男子，水性名流，若水凍時不名為地，故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸法，不從因緣。善男子，若言五根，性能見聞覺知觸故，皆是自性不從因緣，是義不然，何以故？自性之性性不可轉，若言眼性見者，常應能見，不應有見不見時，是故當知從因緣見，非無因緣，善男子，汝言非因五塵生貪解脫，是義不然，何以故？善男子，生貪解脫，雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫，善男子，內因緣故生貪解脫，外因緣故則能增長，是故汝言一切諸法，各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。善男子，汝言具足諸根乏於財物，不得自在，諸根殘缺多饒財寶，得大自在，因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然，何以故？善男子，眾生從業而有果報，如是果報則有三種，一者現報，二者生報，三者後報，貧窮巨富根具不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寶，饒財寶者應具諸根，今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣，善男子，如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然，何以故？若自性者笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼，若一笑一啼，當知一切悉從因緣，是故不應說，一切法有自性故，不從因緣。」梵志言：「世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」佛言：「善男子，是身因緣，煩惱與業。」梵志言：「世尊，如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？」佛言：「如是如是。」梵志復言：「世尊，唯願為我分別解說，令我聞已不移是處，悉得斷之。」佛言：「善男子，若知二邊中間無礙，是人則能斷煩惱業。」「世尊，我已知解得正法眼。」佛言：「汝云何知？」「世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也，受想行識亦復如是。」佛言：「善哉善哉！善男子，善知二邊斷煩惱業。」「世尊，唯願聽我出家受戒。」佛言：「善來比邱。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢。爾時復有婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇，知我今所念不？」佛言：「善男子，涅槃是常有為無常，曲即邪見真即聖道。」婆羅門言：「瞿曇，何因緣故作如是說？」「善男子，汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰直是帝幢，是故我說，涅槃是常有為無常，曲謂邪見直謂八正，非如汝先所思惟也。」婆羅門言：「瞿曇，實知我心，是八正道悉令眾生得盡滅不？」爾時世尊默然不答，婆羅門言：「瞿曇已知我心，我今所問，何故默然而不見答？」時憍陳如即作是言：「大婆羅門，若有問，世有邊無邊，如來常爾默然不答，八聖是直涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習即不能得。大婆羅門，譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門，其守門者聰明有智，能善分別，可放則放可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者，皆由此門，善男子，如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子，如來今者，雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」婆羅門言：「善哉善哉！大德憍陳如，如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」憍陳如言：「善哉善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。」佛言：「止止，憍陳如，是婆羅門非適今日發是心也，乃往過去過無量劫，有佛世尊名普光明如來，應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先於彼所，發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道，示無所知，以是因緣，汝憍陳如不應讚言：『善哉善哉！汝今能發如是大心。』爾時世尊知已，即告憍陳如言：「阿難比邱今為所在？」憍陳如言：「世尊，阿難比邱在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂，是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說，一切諸法從因緣生，或有說言，一切諸法不從因生，或有說言，一切因緣皆是常法，因緣生者悉是無常，或有說言五陰是實，或說虛假，入界亦爾，或有說言，有十二緣，或有說言正有四門，或說諸法，如幻如化如熱時燄，或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法，或復有說不淨觀法，或復有說出息入息，或復有說四念處觀，或復有說三種觀義，七種方便，或復有說，煖法頂法忍世間第一法，學無學地，菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅，祇夜，毗伽羅那，伽陀，憂陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，闍陀伽，毗佛略，阿浮陀達摩，憂波提舍，或說四念處四正勤四如意足，五根五力七覺分八聖道，或說內空外空，內外空，有為空無為空，無始空性空，遠離空散空，自相空無相空，陰空入空界空善空，不善空無記空，菩薩空道空涅槃空行空，得空第一義空，空空大空，或有示現神通變化，身出水火，或身上出水身下出火，身下出水身上出火，左脅在下右脅出水，右脅在下左脅出水，一脅震雷一脅降雨，或有示現諸佛世界，或復示現菩薩出生，行至七步處在深宮，受五欲樂，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通涅槃時，世尊，阿難比邱見是事已，作是思念言：『如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比邱入魔詈故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊，阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中，爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固具足修行，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍，不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等輩聞大乘經，終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經，廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典，何因緣故問憍陳如，阿難所在？」爾時世尊告文殊師利：「諦聽諦聽！善男子，我成佛已過三十年，住王舍城，爾時我告諸比邱言：『今此眾中，誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事？亦使不失自身善利。』時憍陳如在彼眾中，來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如，汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗，汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢，皆亦如是，我悉不受，爾時目連在大眾中，作是思惟，如來今者，不受五百比邱給使，佛意為欲令誰作耶？思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光明西壁，見是事已，即從座起語憍陳如：『大德，我見如來欲令阿難給事左右。』時憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所作如是言：『阿難，汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『大德，我實不堪給事如來，何以故？如來尊重如師子王，如龍如火，我今穢弱云何能辦？』諸比邱言：『汝受我語給事如來，得大利益。』第二第三亦復如是，阿難言：『大德，我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目犍連復作是言：『阿難，汝今未知。』阿難言：『大德，唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽，我即入定，見如來意欲令汝作，汝今云何反更不受？』阿難聞已合掌長跪，作如是言：『諸大德，若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣賜我，聽我不受，二者如來設受檀越別請，聽我不從，三者聽我出入無有時節，如是三事佛若聽者，當順僧命。』時憍陳如五百比邱，還來我所作如是言：『我等已勸阿難比邱，唯求三願，若佛聽者當順僧命。』文殊師利，我於爾時讚阿難言：『善哉善哉！阿難比邱具足智慧，豫見譏嫌，何以故？當有人言：『汝為衣食奉給如來。』是故先求不受故衣，不隨別請。憍陳如，阿難比邱具足智慧，入出有時，則不能廣作益利四部之眾，是故求欲出入無時，憍陳如，我為阿難開是三事，隨其意願。時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德，若佛聽者請往給侍。』文殊師利，阿難事我二十餘年，具足八種不可思議，何等為八？一者事我已來，二十餘年，初不隨我受別請食，二者事我已來，初不受我陳故衣服，三者自事我已來，至我所時終不非時，四者自事我來，具足煩惱，隨有入出諸王剎利豪貴大姓，見諸女人及天龍女，不生欲心，五者自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？』時我答言：『阿難，我修空故，故不同汝。』過三年已還來問我：『世尊，我往昔於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？』我言：「阿難，如是如是，如汝所說。」六者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定，七者自事我來，未得願智，而能了知如是眾生，到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身有得天身，八者自事我來，如來所有祕密之言，悉能了知。善男子，阿難比邱，具足如是八不思議，是故我稱阿難比邱為多聞藏，善男子，阿難比邱具足八法，能具足持十二部經，何等為八？一者信根堅固，二者其心質直，三者身無病苦，四者常勤精進，五者具足念心，六者心無憍慢，七者成就定意，八者具足從聞生智，文殊師利，毗婆尸佛，侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法，尸棄如來，侍者名差摩迦羅。毗舍浮佛，侍者弟子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛，侍者弟子名曰拔提，迦葉那含牟尼佛，侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛，侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法，我今阿難亦復如是，具足八法，是故我稱阿難比邱，為多聞藏，善男子，如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲，如是慈悲之因緣故，各各悤務調伏眷屬，莊嚴自身，以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經，若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利，阿難比邱是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器，是故我今，顧問阿難為何所在？欲令受持是涅槃經，善男子，我涅槃後，阿難比邱所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通，文殊師利，阿難比邱今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：『一切諸魔諦聽諦聽，如來今說大陀羅尼，一切天龍，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人與非人，山神樹神河神海神，舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者，是陀羅尼，十恆河沙諸佛世尊，所共宣說，能轉女身自識宿命，若受五事，一者梵行，二者斷肉，三者斷酒，四者斷辛，五者樂在寂靜，受五事已，至心信受讀誦書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。』爾時世尊即便說之：

阿磨隸，毗磨隸，涅磨隸，瞢伽隸，醯磨羅，

天得應聞。」佛言：「善男子，法與非法非業作耶？」先尼言：「瞿曇，是業所作。」佛言：「善男子，若法非法是業作者，即是同法云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時，天得亦作，法與非法亦應如是，善男子，是故一切眾生法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別，我唯當作婆羅門果，不與剎利毗舍首陀而作果也，何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別，我唯當與佛得作果，不與天得作果，作天得果不作佛果，何以故？業平等故。」先尼言：「瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異明則無差，燈炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。」佛言：「善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然，何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦徧室中，汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法，若法非法無有我者，不得說言徧一切處，若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明，真實別異，何因緣故，炷增明盛炷枯明滅，是故不應以法非法, 喻於燈炷，光明無差喻於我也，何以故？法非法我三事即一。」先尼言：「瞿曇，汝引燈喻是事不吉，何以故？燈喻若吉我已先引，如其不吉，何故復說。」「善男子，我所引喻，都亦不作吉與不吉，隨汝意說，是喻亦說離炷有明，即炷有明？汝心不等，故說燈炷喻法非法，明則喻我，是故責汝，炷即是明，離炷有明？法即有我我即有法，非法即我我即非法，汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故於我則吉，於汝不吉，善男子，汝意若謂，若我不吉汝亦不吉，是義不然，何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉於汝不吉。」先尼言：「瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之真是不平。」佛言：「善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平，即是吉也，我之不平破汝不平，令汝得平即是我平，何以故？同諸聖人得平等故。」先尼言：「瞿曇，我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」「善男子，汝亦說言，當受地獄當受餓鬼，當受畜生當受人天，我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然，何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者，若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子，眾生苦樂實從因緣，如是苦樂憂喜，憂時無喜喜時無憂。或喜或憂，智人云何說是常耶？善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅羅乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時，善男子，我者非是歌羅羅時，乃至老時，云何說有十時別異？善男子，若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時，若我爾者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？善男子，我若作者，是我能作，身業口業意業，若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶無耶？善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然，何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是，汝意若謂，我雖能見要因眼見，是亦不然，何以故？如有人言：『須那華能燒大村，云何能燒因火能燒。』汝立我見亦復如是。」先尼言：「瞿曇，如人執鎌則能刈草，我因五根見聞至觸，亦復如是。」「善男子，鎌人各異，是故執鎌能有所作，善男子，汝意若謂執鎌能刈，我亦如是，是我有手耶，為無手乎？若有手者何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子，能刈草者則是鎌也，非我非人，若我人能何故因鎌？善男子，人有二業，一則執草，二則執鎌，是鎌唯有能斷之功，眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？善男子，汝意若謂身作我受，是義不然，何以故？世間不見，天得作業佛得受果，若言非是身作，我非因受，汝等何故，從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身，如身，一切煩惱亦應如是。」先尼言：「瞿曇，我有二種，一者有知，二者無知，無知之我能得於身，有知之我能捨離身，猶如坏瓶即被燒已，失於本色更不復生，智者煩惱亦復如是，既滅壞已終不便生。」佛言：「善男子，所言知者，智能知耶，我能知耶？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於知？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子，譬如剌樹性自能剌，不得說言樹執剌剌，智亦如是，智能自知，云何說言我執智知？善男子，如汝法中我得解脫，無知我得，知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱，若知得者，當知已有五情諸根，何以故？離根之外別更無知，若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我，其性清淨離於五根，云何說言徧五道有？以何因緣為解脫故，修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空剌，汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂，不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」先尼言：「瞿曇，若無我者，誰能憶念？」佛告先尼：「若有我者何緣復忘？善男子，若念是我者，何因緣故念於惡念？念所不念不念所念。」先尼復言：「瞿曇，若無我者誰見誰聞？」佛言：「善男子，內有六入外有六塵，內外和合生大種識，是六種識因緣得名。善男子，譬如一火因木得故，名為木火，因草得故名為草火，因穅得故名為穅火，因牛糞得名牛糞火，眾生意識亦復如是，因眼因色因明因欲，名為眼識。善男子，如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是，若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我，善男子，是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也，云何如幻？本無今有已有還無。善男子，譬如酥麫蜜薑，胡椒蓽苃，蒲萄胡桃，石榴桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸，內外六入是名眾生我人士夫，離內外入，無別眾生我人士夫。」先尼言：「瞿曇，若無我者，云何說言我見我聞？我苦我樂我憂我喜？」佛言：「善男子，若言我見我聞名有我者，何因緣故？世間復言，汝所作罪非我見聞。善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健，我軍勝彼，是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一，亦得說言我作我受，我見我聞我苦我樂。」先尼言：「瞿曇，如汝所言內外和合，誰出聲言我作我受？」佛言：「先尼，從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀覺觀動風，風隨心觸喉舌齒唇，眾生想倒聲出說言，我作我受我見我聞。善男子，如幢頭鈴，風因緣故便出聲音，風大聲大風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者，善男子，凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所，我作我受。」先尼言：「如瞿曇說，無我我所，何緣復說常樂我淨？」佛言：「善男子，我亦不說內外六入及六意識，常樂我淨，我乃宣說，滅內外入所生六識，名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨，善男子，眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離是名為我，以是因綠，我今宣說常樂我淨。」先尼言：「世尊，唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？」佛言：「善男子，一切世間，從本已來具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨，若諸眾生，欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」先尼言：「世尊，如是如是，誠如聖教，我先有慢，因慢因緣，故稱如來禰瞿曇姓，我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？」佛言：「善男子，諦聽諦聽！今當為汝分別解說，善男子，若能非自非他非眾生者，遠離是法。」先尼言：「世尊，我已知解得正法眼。」佛言：「善男子，汝云何言，知已解已得正法眼？」「世尊，所言色者，非自非他非諸眾生，乃至識亦復如是，我如是觀得正法眼，世尊，我今甚樂出家修道，願見聽許。」佛言：「善來比邱。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。外道眾中，復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇，身即是命，身異命異？」如來默然，第二第三亦復如是，梵志復言：「瞿曇，若人捨身未得後身，於其中間，豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？」「善男子，我說身命皆從因緣，非不因緣，如身命，一切法亦如是。」梵志復言：「瞿曇，我見世間，有法不從因緣。」佛言：「梵志，汝云何見，世間有法不從因緣？」梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕燄墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」佛言：「善男子，我說是火亦從因生，非不從因。」梵志言：「瞿曇，絕燄去時不因薪炭，云何而言因於因緣？」佛言：「善男子，雖無薪炭因風而去，風因緣故其燄不滅。」「瞿曇，若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？」佛言：「梵志，無明與愛而為因緣，是無明愛二因緣故，壽命得在，善男子，有因緣故身即是命，命即是身，有因緣故身異命異，智者不應一向而說，身異命異。」梵志言：「世尊，唯願為我分別解說，令我了了得知因果。」佛言：「梵志，因即五陰果亦五陰，善男子，若有眾生不然火者，是則無煙。」梵志言：「世尊，我已知已，我已解已。」佛言：「善男子，汝云何知，云何解？」「世尊，火即煩惱，能於地獄餓鬼畜生人天燒然，煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢可惡，是故名煙，若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火，則無有煙，世尊，我已正見，唯願慈矜聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「聽是比邱出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，和合眾僧聽其出家，受具足戒，經五日已得阿羅漢果。外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：「瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶虛耶？常無常，亦常亦無常，非常非無常，有邊無邊，亦有邊無邊非有邊無邊？是身是命？身異命異？如來滅後如去不如去？亦如去不如去，非如去非不如去？」佛言：「富那，我不說世間常，虛實，無常，亦常無常，非常非無常，有邊無邊，亦有邊無邊，非有邊非無邊，是身是命，身異命異，如來滅後，如去不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」富那復言：「瞿曇，今者見何罪過，不作是說？」佛言：「富那，若有人說世間是常，唯此為實餘妄語者，是名為見，見所見處，是名見行是名見業，是名見著是名見縛，是名見苦是名見取，是名見怖是名見熱，是名見纏。富那，凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。富那，我見是見有如是過，是故不著不為人說。」「瞿曇，若見如是罪過，不著不說，瞿曇今者，何見何著何所宣說？」佛言：「善男子，夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著，善男子，如來名為能見能說，不名為著。」「瞿曇，云何能見？云何能說？」佛言：「善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦，我見如是，故能遠離一切見，一切愛，一切流，一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東西南北。」富那言：「瞿曇，何因緣故，常身非是東南西北？」佛言：「善男子，我今問汝隨汝意答，於意汝何，如於汝前然大火聚，當其然時汝知然不？」「如是瞿曇。」「是火滅時汝知滅不？」「如是瞿曇。」「富那，若有人問汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？」「瞿曇，若有問者我當答言，是火生時賴於眾緣，本緣已盡薪緣未至，是火則滅。」「若復有問是火滅已，至何方面？復云何答？」「瞿曇，我當答言緣盡故滅，不至方所。」「善男子，如來亦爾，若有無常色，乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火，東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東南西北，善男子，如來已滅無常之色，至無常識，是故身常，身若是常，不得說言有東南西北。」富那言：「欲說一喻唯願聽釆。」佛言：「善哉善哉！隨意說之，世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹先林而生，足一百年，是時林主灌之以水，隨時修治，其樹陳朽皮膚枝葉，悉皆脫落唯貞實在，如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在，世尊，我今甚樂出家修道。」佛言：「善來比邱。」說是語已即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十五

大般涅槃經卷第三十五

北涼天竺三藏曇無讖譯梵

名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是，是名倒想，善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行，善男子，若有菩薩於三十七品知根知因，知攝知根知主知導，知勝知實，知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為知根乃至知畢竟耶？」佛言：「善男子，善哉善哉！菩薩發問為於二事，一者為自知故，二者為他知故，汝今已知，但為無量眾生未解，啟請是事，是故我今重讚歎汝，善哉善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃，善男子，善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子，如世間說，一切苦惱愛為根本，一切疾病宿食為本，一切斷事鬪諍為本，一切惡事虛妄為本。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於此經中說，一切善法不放逸為本，今乃說欲，是義云何？」佛言：「善男子，若言生因善欲是也，若言了因不放逸是，如世間說一切果者，子為其因，或復有說子為生因，地為了因，是義亦爾。」迦葉菩薩言：「世尊，如來先於餘經中說，三十七品佛是根本，是義云何？」「善男子，如來先說，眾生初知三十七品，佛是根本，若自證得欲為根本。」「世尊，云何明觸名之為因？」「善男子，如來或時說明為慧，或說為信，善男子，信因緣故親近善友，是名為觸，親近因緣得聞正法，是名為觸，因聞正法身口意淨，是名為觸，因三業淨獲得正命，是名為觸，因正命故得淨根戒，因淨根戒樂寂靜處，因樂寂靜能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子，受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也，善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增，何以故？勤修習故，得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主，如世間中一切四兵，隨主將意，三十七品亦復如是，皆隨念主。既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝，如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅，如世間中四兵壞怨，或一或二勇健者能，三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實，若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂，四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也，若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃，是故我說畢竟者即大涅槃。復次善男子，善愛念心即是欲也，因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因，因近善友故名為受，是名攝取。因近善友能善思惟，故名為增，因是四法能生長道，所謂欲念定慧，是即名為主導勝也，因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫，斷無明故得慧解脫，是名為實，如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。復次善男子，欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因，攝者即是受二種戒，一者波羅提木叉戒，二者淨根戒，是名為受，是名攝取，增者即是修習四禪，主者即是須陀洹果，斯陀含果，導者即是阿那果，勝者即是阿羅漢果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。復次善男子，欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生老病死。」迦葉菩薩言：「世尊，根本因增，如是三法云何有異？」「善男子，所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已，能生相似。復次善男子，根即是作因即是果，增即可用，善男子，未來之世雖有果報，以未受故名之為因，及其受時是名為增。復次善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是經中根即是見道，因即是修道，增即是無學道也，復次善男子，根即正因，因即方便因，從是二因獲得果報，名為增長。」迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？」「善男子，若菩薩摩訶薩，若比邱比邱尼優婆塞優婆夷，能修十想，當知是人能得涅槃，云何為十？一者無常想，二者苦想，三者無我想，四者厭離想，五者一切世間不可樂想，六者死想，七者多過罪想，八者離解脫想，九者滅想，十者無愛想，善男子，菩薩摩訶薩，比邱比邱優婆塞優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善不善等，是名真實稱比邱義，乃至得稱優婆夷義。」迦葉菩薩言：「世尊，云何名為菩薩乃至優婆夷等，修無常想？」「善男子，菩薩二種，一初發心，二已行道，無常想者亦復二種，一麤，二細，初心菩薩觀無常想時，作是思惟：『世間之物凡有二種，一內，二外，如是內物無常變異，我見生時小時大時壯時，老時死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見眾生，或有肥鮮具足色力，去來進止自在無礙，或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在，或見財富庫藏盈溢，或見貧窮觸事斯乏，或見成就無量功德，或見具足無量惡法，是故定知內法無常。復觀外法，子時芽時莖時葉時，華時果時，如是諸時各各不同，如是外法，或有具足或不具足，是故當知一切外物，定是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法，我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相，是故當知即是無常，復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損，復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地往昔之時，安處布置無量眾生，閒無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林樹木果實滋茂，眾生福薄，今此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗，是故當知內外之法，一切無常，是則名為麤無常也。既觀麤已次觀細者，云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物，乃至微塵，在未來時已是無常，何以故？具足成就破壞相故，若未來色非無常者，不得言色有十時差別，云何為十？一者膜時，二者泡時，三者疱時，四者肉團時，五者肢時，六者嬰孩時，七者童子時，八者少年時，九者盛壯時，十者衰老時，菩薩摩訶薩觀膜若非無常，不應至泡，乃至盛壯非無常者，終不至老，若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足，無是事故，是故當知定有念念微細無常，復見有人諸根具足顏色暐曄，後見枯顇，復作是念，是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因，飢寒渴熱，復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦，若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾，何以故？行六處故，行六處時，或生喜心或生瞋心，或生愛心或生貪心，展轉異生不得一種，是故當知，一切色法及非色法，悉是無常。善男子，菩薩若能於一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子，智者修習無常想已，遠離常慢，常倒，想倒，次修苦想，何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦，飢渴寒熱鞭打罵辱，如是等苦皆因無常。復次智者，深觀此身即無常器，是器即苦以器苦故，所受盛法亦復是苦。善男子，智者復觀生即是苦，滅即是苦，苦生滅故即是無常，非我我所修無我想。智者復觀，苦即無常無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我無常亦爾，如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次觀一切法，有異和合，不從一和合生一切法，亦非一切法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性亦無異性，亦無物性亦無自在，諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念，一切法中，無有一法能為作者，若使一法不能作者，眾法和合亦不能作，一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生，是法生已眾生倒想，言是和合從和合生，眾生倒想無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復觀諦，何因緣故？眾生說我，是我若有應一應多？我若一者，云何而有剎利婆羅門毗舍首陀，人天地獄餓鬼畜生，大小老壯，是故知我非是一也，我若多者，云何說言，眾生我者是一是徧，無有邊際，若一若多二俱無我。智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，作是念言，若一切法無常苦空無我，云何為食起身口意三種惡業。若有眾生為貪食故，起身口意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者，善男子，智者復觀一切眾生，為飲食故身心受苦，若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心，復次智者當觀因於飲食，身得增長，我今出家受戒修道，為欲捨身，今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂，深觀搏食有如是過，次觀觸食，如被剝牛為無量蟲之所唼食，次觀思食如大火聚，識食如三百鑽矛，智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨，何以故？為離貪愛故，於一切食善能分別，不淨之想，隨諸不淨令與相似，如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰創藥，終不生於貪愛之心，善男子，智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」迦葉菩薩言：「世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀，虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨，若是虛解，是法云何名為善想？」佛言：「善男子，如是想者，亦是實觀亦是虛解，能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虛解。善男子，一切有漏皆名為虛，亦能得實，善男子，若有比邱發心乞食，預作是念：『我當乞食願得好食，莫得麤惡，願必多得莫令鮮少，亦願速得莫令遲晚。』如是比邱，不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子，若有比邱欲乞食時，先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福，我若得食為療毒身，修習善法利益施主。』作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子，若有比邱能如是修，當知是人不空食於國中信施。善男子，智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間，無處不有生老病死，而我此身無處不生，若世間中無有一處，當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常，若是無常，云何智人而樂於世？』一一眾生周徧經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中，雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子虎狼兕豺狼象馬牛驢，次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困衣食不供，智者深觀如是事已，生於世間不可樂觀。智者復觀世間有法，所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥，香華瓔詻種種伎樂，財物寶貨，如是等事皆為離苦，而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦。善男子，智者如是觀已，於世間物不生愛樂，而作樂想，善男子，譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂倡伎，華香瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子，智者深觀一切世間，非歸依處，非解脫處，非寂靜處，非可愛處，非彼岸處，非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即世間明即出世，若我樂世，增長黑闇遠離光明，闇即無明光即智明，是智明因，即是世間不可樂想，一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間，智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子，有智之人，已修世間不可樂想，次修死想，觀是壽命，常為無量怨讐所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。」迦葉菩薩言：「世尊，云何智者觀念念滅？」「善男子，譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子，如是之人可說疾不？」迦葉菩薩言：「如是，世尊。」佛言：「善男子，地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子，一息一眴，眾生壽命四百生滅，智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子，智者觀命繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命，復次智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪，及其受戮無憐憫者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子，智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子，智者復觀我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道護持禁戒，說法教化利益眾生，是名智者修於死想，復以七日七夜為多，若得六日五日四日三日二日一日一時，乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒說法教化，利益眾生，是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因，何等名七？一者常修想，二者樂修想，三者無瞋想，四者無妒想，五者善願想，六者無慢想，七者三昧自在想。善男子，若有比邱具足七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名解脫是名智者，是名正見是名到彼岸，名大醫王是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網，善男子，若人具足如上六想，當知是人能訶三界，遠離三界滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想，若有比邱具足十想，則得稱可沙門之相。」爾時迦葉菩薩，即於佛前以偈讚佛：

憐憫世間大醫王，身及智慧倶寂靜，無我法中有真我，是故敬禮無上尊，

藥而生煩惱？何因緣故轉下作中，轉中作上，下業作中，中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣，如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅，是故我法契經中說，智者當觀生煩惱因。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，眾生一身云何能起種種煩惱？」佛言：「善男子，如一器中有種種子，得水雨已各各自生，眾生亦爾，器雖是一愛因緣故，而能生長種種煩惱。」迦葉菩薩言：「世尊，智者云何觀於果報？」「善男子，智者當觀諸漏因緣，能生地獄餓鬼畜生，是漏因緣得人天身，即是無常苦空無我，是身器中得三種苦，三種無常，是漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根犯四重禁，誹謗三寶，智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡業。」迦葉菩薩言：「世尊，有無漏果，復言智者斷諸果報，無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者，應斷果報？如其斷者，今諸聖人云何得有？」「善男子，如來或時因中說果，果中說因，如世間人說泥即瓶，縷即是衣，是名因中說果，果中說因者，牛即是水草，人即是食，我亦如是，因中說果，先於經中作是說言：『我從心身，因身運心，故言身心至梵天邊。』是名因中說果果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因，善男子，一切聖人，真實無有無漏果報，一切聖人修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報，善男子，智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道者，即空無相願，修是道已，能滅一切煩惱果報。」

大般涅槃經卷三十三

是因緣能得涅槃，又欲界道其性勇健，何以故？得向果故，是故欲界有中涅槃，色界中無。善男子，中涅槃者凡有三種，謂上中下，上者捨身未離欲界，便得涅槃，中者始離欲界未至色界，便得涅槃，下者離欲界已至色界邊，乃得涅槃。喻以鰽魚得食已住，是人亦爾，云何名住？處在色界及無色界，得受身故，是故名住，不受欲界人天地獄畜生餓鬼，是故名住，已斷無量諸煩惱結，餘少在故是故名住，復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住，自無所畏不令他畏，是故名住，遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。善男子，到彼岸者喻阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛，猶如神龜水陸俱行，何因緣故喻之以龜，善藏五故，是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜，水陸者，水喻世間陸喻出世，是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行，善男子，如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水，如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水，善男子，是七眾生，若善法若不善法，若方便道若解脫道，若次第道若因若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。」迦葉菩薩言：「世尊，若有因則有果，若無因則無果，涅槃名果常故無因，若無因者云何名果？而是涅槃亦名沙門，名沙門果，云何沙門，云何沙門果？」「善男子，一切世間有七種果，一者方便果，二者報恩果，三者親近果，四者餘殘果，五者平等果，六者報果，七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果，方便果者名業行果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功，是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，咸言我今已得恩養之果，子能報恩名之為果，如是果者因亦二種，一者近因，二者遠因，近者即是父母過去純善之業，遠者即是所生孝子，是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近者信心，遠者善友，是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名餘殘果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽，是名殘果。平等果者，謂世界器，如是果者亦二種因，一者近因，二者遠因，近因者，所謂眾生修十善道，遠因者所謂三災，是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人便說我得果報果，如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨，是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱，一切善業是涅槃因，復有二種，一者近因，二者遠因，近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。善男子，如世間法，或說生因或說了因，出世之法亦復如是，亦說生因亦說了因，善男子，三解脫門三十七品，能為一切煩惱，作不生生因，亦為涅槃而作了因，善男子，遠離煩惱，則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因無有生因，善男子，如汝所問，云何沙門，云何沙門果者？善男子，沙門那者即八正道，沙門果者，從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門沙門果。」迦葉菩薩言：「世尊，何因緣故，八正道者名沙門果？」「善男子，世言沙門名乏，那者名道，如是道者斷一切乏，斷一切道，以是義故名八正道為沙門那，從是道中獲得果故，名沙門果。善男子，又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門，如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子，如世下人能作上人，是名沙門，如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那，善男子，阿羅漢修是道果，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學，五分法身，戒定慧解脫解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸，到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』善男子，是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡，亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡，所修梵行已畢竟故，是故唱言所作已辦，修道得果亦言已辦，獲得盡智無生智故，唱言我已盡諸有結，以是義故，名阿羅漢得到彼岸，如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜，何以故？得六波羅蜜果故，以得果故名為具足。善男子，是七眾生不修身不修戒，不修心不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根犯四重禁，謗佛法僧，是故得名常沒。善男子，是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身戒心慧，是故得名渡生死河，到於彼岸，若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著，若言不得是名虛妄，善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一，善男子，若人心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧，若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名謗佛法僧，若有說言八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧，善男子，若有說言一切眾生定有佛性，定無佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子，是故我於契經中說有二種人，謗佛法僧，一者不信，瞋恚心故，二者雖信不解義故，善男子，若人信心無有智慧，是人則能增長無明，若有智慧無有信心，是人則能增長邪見，善男子，不信之人瞋恚心故，說言無有佛法僧寶，信者無慧顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。善男子，是故我說不信之人瞋恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。善男子，若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧，若復說言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧，若復說言一闡提人能生善法，生善根已相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗三寶。善男子，若有人言，一切眾生定有佛性常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見，當知是人謗佛法僧，若有說言，一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有已有還無，當知是人謗佛法僧，若有說言，眾生佛性非有如虛空，非無如兔角，何以故？虛空常故兔角無故，是故得言亦有亦無，有故破兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。善男子，夫佛性者不名一法，不名十法不名百法，不名千法不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善不善無記盡名佛性，如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。」迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為虛空耶？」「善男子，虛空之性，非過去非未來非現在，佛性亦爾，善男子，虛空非過去，何以故？無現在故，法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在，何以故？無未來故，法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來，何以故？無現在過去故，若有現在過去，則有未來，以無過去現在故，則無未來，以是義故，虛空之性非三世攝。善男子，以虛空無故，無有三世，不以有故無三世也，如虛空華非是有故，無有三世，虛空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。善男子，虛空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虛空，善男子，如世間中無罣礙處，名為虛空，如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空，以是因緣，我說佛性猶如虛空。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來佛性涅槃非三世攝，而名為有，虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」佛言：「善男子，為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃，非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子，一切世間，無非虛空對於虛空。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間亦無非四大對，而猶得名四大是有，虛空無對，何故不得名之為有？」佛言：「善男子，若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然，何以故，涅槃是有，可見可證，是色足迹，章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明安隱彼岸，是故得名非三世攝，虛空之性無如是法，是故名無，若有離於如是等法，更有法者應三世攝，虛空若同是有法者，不得非是三世所攝，善男子，如世人說，虛空名為無色無對，不可覩見，若無色無對不可見者，即心數法，虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰已無有虛空。復次善男子，諸外道言：『夫虛空者即是光明。』若是光明即是色法，虛空若爾是色法者，即是無常，是無常故三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常，善男子，復有人言：『虛空者即是住處。』若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者知無虛空。復有說言：『虛空者即是次第。』若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝，云何言常？善男子，若復說言，夫虛空者不離三法，一者空，二者實，三者空實，若言空是，當知虛空是無常法，何以故？實處無故，若言實是，當知虛空亦是無常，何以故？空處無故，若空實是，當知虛空亦是無常，何以故？二處無故，是故虛空名之為無，善男子，如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空，平作虛空，覆於虛空，上於虛空，畫虛空色如大海水，是故虛空是可作法，一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾應是無常。善男子，世間人說，一切法中無罣礙處名虛空者，是無礙處，於一法所為具足有，為分別有？若具足有，當知餘處則無虛空，若分有者，則是彼此可數之法，若是可數當知無常，善男子，若有人說虛空無礙與有並合。又復說言，虛空在物如器中果，二俱不然，何以故？若言並合則有三種，一異業合，如飛鳥集樹，二共業合，如兩羊相觸，三已合共合，如二雙指合在一處，若言異業共合，異則有二，一是物業，二虛空業，若空業合物，空則無常，若物業合空物則不徧，如其不徧是亦無常，若言虛空是常其性不動，與動合者，是義不然，何以故？虛空若常物亦應常，物若無常空亦無常，若言虛空亦常無常，無有是處，若共業合是義不然，何以故？虛空名徧，若與業合業亦名徧，若是徧者應一切徧，若一切徧應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合，如二雙指合，是義不然，何以故？先無有合後方合故，先無後有是無常法，是故不得說言虛空已合共合，如世間法先無後有，是物無常，虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果，是義不然，何以故？如是虛空，先無器時在何處住？若有住處虛空則多，如其多者，云何言常言一言徧？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子，若有說言指住之處，名為虛空，當知虛空是無常法，何以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方，一切常法都無方所，以有方故虛空無常，若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。善男子，有法若從因緣住者，當知名為無常，善男子，譬如一切眾生樹木，因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故地亦無常，如水因風，風無常故水亦無常，風依虛空，虛空無常故風亦無常，若無常者，云何說言虛空是常，徧一切處？虛空無故非是過去未來現在，亦如兔角是無物故，非是過去未來現在，是故我說佛性常故，非三世攝，虛空無故非三世攝，善男子，我終不與世間共諍，何以故？世智說有我亦說有，世智說無我，我亦說無我。」迦葉菩薩言：「世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍？不為世法之所霑汙。」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，何等為十？一者信心，二者有戒，三者親近善友，四者內善思惟，五者具足精進，六者具足正念，七者具足智慧，八者具足正語，九者樂於正法，十者憐憫眾生。善男子，菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，如優鉢羅華。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，世智說有我亦說有，世知說無我亦說無，何等名為世智有無？」佛言：「善男子，世智若說色是無常苦空無我，乃至識亦如是。善男子，是名世智說有，我亦說有，善男子，世智說色無有常樂我淨，受想行識亦復如是，善男子，是名世智說無我亦說無。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間智者，即是菩薩一切聖人，若諸聖人色是無常苦空無我，云何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所霑汙？如來已離三種顛倒，所謂想倒心倒見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」佛言：「善男子，凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常苦空無我，如來色者遠離煩惱，是故說是常恆無變。」迦葉菩薩言：「世尊，云何為色從煩惱生？」「善男子，煩惱三種，所謂欲漏有漏無明漏，智者應當觀是三漏所有罪過，所以者何？知罪過已則能遠離，譬如醫師先診病脈，知病所在然後授藥。善男子，如人將盲至棘林中，捨之而還，盲人已後甚難得出，設得出者身體壞盡，世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行，如其見者則能遠離，知罪過已雖受果報，果報輕微。善男子，有四種人，一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重，三作業時重受報亦重，四作業時輕受報亦輕。善男子，若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕，善男子，有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？我今未得脫於地獄餓鬼畜生，人天報故，我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲瞋恚愚癡微弱，既見貪欲瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄餓鬼畜生人天果報，是故我契經中說，當觀一切有漏煩惱，及有漏因，何以故？有智之人若但觀漏不觀漏因，則不能斷諸煩惱也，何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因漏則不生，善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生，智者先斷煩惱因者，亦復如是，有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果，觀果報已遠離惡因，觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已先離重者，既出重已輕者自去，善男子，智者若知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔親近善友，志心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子，譬如病者自知病輕，必可除差，雖得苦藥服之不悔，有智之人亦復如是，勤修聖道歡喜不愁，不息不悔，善男子，若人能知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受想行識亦復如是，若不能知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生色，受想行識亦復如是。善男子，知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣，如來色常乃至識常。善男子，不知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常，善男子，世間智者，一切聖人菩薩諸佛，說是二義，我亦如是說是二義，是故我說不與世間智者共諍，不為世法之所霑汙。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如佛所說三有漏者，云何名為欲漏，有漏，無明漏耶？」佛言：「善男子，欲漏者，內惡覺觀，因於外緣生於欲漏，是故我昔在王舍城，告阿難言：『阿難，汝今受此女人所說偈頌，乃是過去諸佛之所宣說，是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色無色界內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣，內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外名無明漏。」善男子，無明即一切諸煩惱根本，何以故？一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒心倒見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經，說無明者即是貪因瞋因癡因。」迦葉菩薩言：「世尊，如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣，生於貪欲瞋癡，今何因緣乃說無明？」「善男子，如是二法互為因果，互相增長，不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明，不善思惟如子生芽，子是近因四大遠因，煩惱亦爾。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，無明即漏，云何復言，因無明故生於諸漏？」佛言：「善男子，如我所說無明漏者，是內無明，因於無明生於諸漏者，是內外因。若說無明漏是名內倒，不識無常苦空無我，若說一切煩惱因緣，是名不知外我我所，若說無明漏是名無始無終，從無明生陰界入等。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？」「善男子，智者當觀何因緣故，生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍臥具飲食衣服湯

者，是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種，一者信正，二者信邪，言有因果有佛法僧，是名信正，言無因果三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪，是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相，雖信因果不信得者，是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足，何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種，一威儀戒，二從戒戒，是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者作戒，二者無作戒，是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種，一從身口得於正命，二從身口不得正命，是人雖從身口不得正命，是故名為戒不具足。復有二種，一者求戒，二者捨戒，是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者隨有，二者隨道，是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種，一者善戒，二者惡戒，身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒，俱有善果，是故名為戒不具足。是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足，云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部不信六部，是故名為聞不具足，雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足，又復受是六部經已，為論議故為勝他故，為利養故為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。善男子，我於經中說聞具足，云何具足？若有比邱身口意善，先能供養和尚諸師有德之人，是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫，是人無有如是等事，是故名為聞不具足。是人不具如是三事，施亦不具，施有二種，一者財施，二者法施，是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足，何以故？祕不盡說畏他勝故，是故名為施不具足，財法二施各有二種，一者聖，二者非聖，聖者施已不求果報，非聖施已求於果報，聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有，如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常，如來於此涅槃經中，說言如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別，梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅般即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故，不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。是人不具足如是五事，有二種，一增善法，二增惡法，云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂爲勝，是故親近同己惡友，既親近已復得更聞，不具足法，聞已心喜其心染著，起於憍慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法，增惡法故，身口意等起不淨業，三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒，暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多，瞿伽離比邱，惋手比邱，善星比邱，坻舍比邱，滿宿比邱，慈地比邱尼，野比邱尼，方比邱尼，慢比邱尼，淨潔長者，求有優婆塞，舍勒釋種，象長者，名稱優婆夷，光明優婆夷，難陀優婆夷，軍優婆夷，鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出，身重故沒。第二之人深自知見，行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住，我佛法中其誰是耶？謂舍利弗大目犍連阿若憍陳如等五比邱，耶舍等五比邱，阿絻樓陀，童子迦葉，摩訶迦葉，十力迦葉，瘦瞿曇彌比邱尼，波羅華比邱尼，勝比邱尼，實義比邱尼，意比邱尼，跋陀比邱尼，淨比邱尼，不退轉比邱尼，頻婆娑羅王，郁伽長者，須達多長者，釋摩男，貧須達多，鼠狼長者子，名稱長者，具足長者，師子將軍，優婆離長者，刁長者，無畏優婆夷，善住優婆夷，愛法優婆夷，勇健優婆夷，天得優婆夷，善生優婆夷，具身優婆夷，牛得優婆夷，曠野優婆夷，摩訶斯那優婆夷，如是等比邱，比邱尼，優婆塞，優婆夷，得名為住，云何為住？常樂覩見善光明故，以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坻彌魚樂見光明，不沉不沒，如是等眾亦復如是，是故我於經中說偈：

若人善能分別義，至心求於沙門果，

男子，一切無明煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提，是故我於經中，先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提，如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾，須陀洹人斯陀含人，斷少煩惱佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥，從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，五種六種七種佛性，若未有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報，有未來業以未生故，終不生果，有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根，未來佛性力因緣故，還生善根。」迦葉言：「世尊，未來云何能生善根？」「善男子，猶如燈日雖復未生，亦能破闇，未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？」佛言：「善男子，何因緣故如是失意？我先不說，眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊，我實不失意，直以眾生於此中道，不能解故，故發斯問。」「善男子，眾生不解即是中道，或時有解或有不解，善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外，何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說於中道，眾生佛性非內六入非外六入，內外合故名為中道，是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道，是名分別答。復次善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道，或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外是名中道，是名分別答。復次善男子，或言佛性即是如來金剛之身，三十二相八十種好，何以故？不虛誑故，或言佛性即是十力四無所畏，大慈大悲及三念處，首楞嚴等一切三昧，何以故？因是三昧生金剛身，三十二相八十種好故，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性即是內善思惟，何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟，或有說言佛性即是從他聞法，何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性，或有說言佛性是內，謂五波羅蜜，何以故？離是五事當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外亦內亦外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠，何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內，或有說言佛性在外，如貧寶藏，何以故？方便見故，佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。善男子，眾生佛性非有非無，所以者何？佛性雖有非如虛空，何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見，佛性可見，是故雖有非如虛空，佛性雖無不同兔角，何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便，不可得生，佛性可生，是故雖無不同兔角，是故佛性非有非無，亦有亦無，云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈燄，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有，云何名無？一切眾生，現在未有一切佛法，常樂我淨，是故名無，有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性，非有非無。善男子，若有人問是種子中，有果無果耶？應定答言亦有亦無，何以故？離子之外不能生果，是故名有，子未出芽是故名無，以是義故，亦有亦無，所以者何？時節有異其體是一，眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性，是義不然，何以故？眾生即是佛性，佛性即是眾生，直以時異有淨不淨。善男子，若有問言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生不生。』」「世尊，如世人說乳中有酪，是義云何？」「善男子，若有說言乳中有酪，是名執著，若言無酪是名虛妄，離是二事，應定說言亦有亦無，何故名有？從乳生酪因即是乳，果即是酪，是名為有，云何名無？色味各異服用不同，熱病服乳冷病服酪，乳生冷病酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第？乳酪生酥熟酥醍醐，是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法，善男子，若有說言乳有酪性，能生於酪，水無酪性故不生酪，是義不然，何以故？水草亦有乳酪之性，所以者何？因於水草則出乳酪，若言乳中定有酪性，水草無者是名虛妄，何以故？心不等故，故名虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故？乳中出酪酪不出乳，若無因緣，當知是酪本無今有，是故智者應言，乳中非有酪性，非無酪性。善男子，是故如來於是經中，說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著，若無佛性是名虛妄，智者應說，眾生佛性亦有亦無，善男子，四事和合生於眼識，何等為四？眼，色，明，欲，是眼識性，非眼非色非明非欲，從和合故便得出生，如是眼識本無今有，有已還無，是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是，若有說言水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性，其義不然，何以故？一切諸法異因異果，亦非一因生一切罪，非一切果從一因生。善男子，如是四事生於眼識，不可復說從此四事，應生耳識，善男子，離於方便，乳中得酪酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便，從乳得酪，謂得生酥亦應如是，離方便得，善男子，是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性鹹能令非鹹使鹹，若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹹耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也，若言一切不鹹之物，皆有鹹性，微故不知，由此微性鹽能令鹹，若本無性，雖復有鹽不能令鹹，譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然，何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性，是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物，不可獨用，是故知鹽本無二性，如鹽，一切不鹹之物，亦復如是，若言外四大種，力能增長內四大者，是義不然，何以故？次第說故，不從方便，乳中得酪生酥乃至一切諸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是，若說從外四大增長內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果，先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸，如是果實，不因於外四大而增，善男子，如我所說十二部經，或隨自意說或隨他意說，或隨自他意說，云何名為隨自意說，如五百比邱問舍利弗：『大德，佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：「諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？」有比邱言：『大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或復說言，行識名色六入觸受愛取有生，飲食五欲，即是身因，爾時五百比邱各各自說己所解已，共往佛所稽首佛足，右繞三帀禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義，向佛言之。舍利弗白佛言：「世尊，如是諸人，誰是正說，誰不正說？」佛告舍利弗：「善哉善哉！一一比邱無非正說。」舍利弗言：「世尊，佛意云何？」佛言：「舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因，如是等經名隨自意說，云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。』我言：『長者，知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者，舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅名曰氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇，我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者，我實知幻知人知幻果報，知幻技術，我知殺知殺人，知殺果報知殺解脫，乃至知邪見知邪見人，知邪見果報，知邪見解脫，長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇，如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人，我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄餓鬼畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉善哉！長者。』是名隨他意說。云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有，智者說無我亦說無，世間智人說五欲樂，有無常苦，無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂，有常我淨無有是處，我亦如是說無是處，是名隨自他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧，三千法門，是故了了自知，當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生，定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子，我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說，一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。善男子，如來或時為一法故，說無量法，如經中說一切梵行，因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡，或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡，善男子，如來雖說無量諸法，以為佛性，然不離於陰入界也。善男子，如來說法為眾生故，有七種語，一者因語，二者果語，三者因果語，四者喻語，五者不應說語，六者世流布語，七者如意語，云何名因語？現在因中說未來果，如我所說：『善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人，善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。云何果語？現在果中說過去因，如經中說：『善男子，如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋不得自在，當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心，若見眾生多財巨富，諸根完具威德自在，當知是人定有戒施精勤慚愧，無有妒瞋。』是名果語。云何因果語？如經中說：『善男子，眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。云何喻語，如說師子王者即喻我身，大象王，大龍王，波利質多樹，七寶聚，大海，須彌山，大地大雨，船師導師，調御丈夫力士，牛王婆羅門沙門，大城多羅樹，如是喻經名為喻語。云何不應語？我經中說，天地可合河不入海，如為波斯匿王說四方山來，如為鹿子母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語，寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心，是名不應語。云何世流布語？如佛所說，男女大小去來坐臥，車乘房舍瓶衣眾生，常樂我淨軍林城邑，幻化合散，是名世流布語。云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒，如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心，讚歎菩薩為令眾生發菩提心，說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故，說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故，是名如意語。善男子，如來復有隨自意語，如來佛性則有二種，一者有，二者無，有者謂三十二相八十種好，十力四無所畏，三念處大慈大悲，首楞嚴等無量三昧，金剛等無量三昧，方便等無量三昧，五智印等無量三昧，是名為有。無者所謂如來過去，諸善不善無記業因果報，煩惱五陰十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善，有漏無漏世間非世間，聖非聖有為無為，實不實寂靜非寂靜，諍非諍界非界，煩惱非煩惱，取非取受記非受記，有非有三世非三世，時非時常無常，我無我樂無樂，淨無淨，色受想行識非色受想行識，內入非內入，外入非外入，十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩。善男子，我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞，於是中事都不識知，何況出世第一義諦！善男子，或有佛性一闡提有，善根人無，或有佛性善根人有一闡提無，或有佛性二人俱有，或有佛性二人俱無，善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性，定無佛性，若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？善男子，如恆河中有七眾生，一者常沒，二者暫出還沒，三者出已則住，四者出已徧觀，五者徧觀已行，六者行已復住，七者水陸俱行。常沒者所謂大魚，受大惡業身重處深，是故常沒，暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂鰽魚，為求食故徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是鰽魚遙見餘物，謂是可食疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出，常沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經，作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道，須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提，聞是語已生不信心，即作是念，作是念已便作是言，是涅槃典即外道書，非是佛經，是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思惟善故，如惡法住，惡法住者則有六種，一者惡，二者無善，三者汙法，四者增有，五者惱熱，六受惡果，是名為沒，何故名沒？無善心故常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故心生怖畏故，聖人遠離故不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身口故，汙淨眾生故增長不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄畜生餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具如上四事，能令身心二事煩惱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱，善男子，信心清涼是人不具，是故名熱，受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄餓鬼畜生。善男子，有三惡事復名惡果，一者煩惱惡，二者業惡，三者報惡，是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根作五逆罪，能犯四重能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事，是因緣故，沉沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延，是人身口心業重故，不能得出，何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見，故名常沒，如恆河中大魚。善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提，何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒，善男子，有四善事獲得惡果，何等為四？一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持淨戒，三者為他屬故而行布施，四者為於非想非非想處故，繫念思惟，是四善事得惡果報，若人修集如是四事，是名沒已還出出已還沒，何故名沒？樂三有故，何故名出？以見明故，明者即是聞戒施定，何故還沒？增長邪見生憍慢故，是故我於經中說偈：

若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，

固故名為虛空，食下迴轉消化之處，一切音聲皆名虛空，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說：『目連，有人未得須陀洹果，住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。善男子，我又一時為跋波比邱說：『若比邱觀色已，若過去若未來若現在，若近若遠若麤若細，如是等色非我我所，若比邱如是觀已能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言色是四大。善男子，我復說言，譬如因鏡則有像現，色亦如是因四大造，所謂麤細澀滑青黃亦白，長短方圓斜角輕重，寒熱饑渴煙雲塵霧，是名造色猶如響像，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大，則有造色，或無四大無有造色。善男子，往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比邱護持禁戒，若發惡心，當知是時失比邱戒。』我時語言：『王子，戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒猶名持戒，以何因緣名無作色？非異色因，不作異色果。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。善男子，我於餘經作如是言，戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說無無作色。善男子，我於經中作如是言，聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明，從愛生取，當知是取即是無明愛，從取生有，當知是有即是無明愛取，從有生受，當知是受即是行有，從色因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等，是故受者即是十二支，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。善男子，我於經中作如是說，從眼色明惡欲四法，則生眼識，惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，色緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想受愛信精進定慧，如是等法因觸而生，然非是觸，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。善男子，我或時說唯有一有，或說二三四五六七八九至二十五，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。善男子，我往一時住迦毗羅衛，尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞耶？』我即為說：『若有善男子，善女人，諸根完具受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊，云何名為一分優婆塞？』我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒，不具受得。善男子，我於一時住恆河邊，爾時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊，我教眾生令受齋法，或一日或一夜或一時或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比邱，是人得善不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋，具受乃得。善男子，我於經中作如是說，若有比邱犯四重已，不名比邱，名破比邱亡失比邱，不復能生善芽種子，譬如蕉種不生果實，如多羅樹頭若斷壞，則不生果，犯重比邱亦復如是，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比邱，犯四重已失比邱戒。善男子，我於經中為純陀說四種比邱，一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者汙道，犯四重者即是汙道，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比邱，犯四重已不失禁戒。善男子，我於經中告諸比邱，一乘一道一行一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦，苦及苦因，令一切眾到於一有，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢，皆得佛道。善男子，我於經中說須陀洹，人間天上七返往來，便般涅槃，斯陀陀含人一受人天，便般涅槃，阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者，阿羅漢凡有二種，一者現在，二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹至阿羅漢，不得佛道。善男子，我於經中說言，佛性具有六事，一常，二實，三真，四善，五淨，六可見，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又說言，眾生佛性猶如虛空，虛空者，非過去非未來非現在，非內非外非色聲香味觸攝，佛性亦爾，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說，犯四重禁一闡提人，謗方等經作五逆罪，皆有佛性，如是眾生都無善法，佛性是善，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說，眾生即是佛性，何以故？若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提，是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象雖不得象，然不離象，眾生說色乃至說識是佛性者，亦復如是，雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意作種種說，如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言，犯四重禁謗方等經，作五逆罪一闡提等，悉有佛性，或說言無。善男子，我於處處經中，說言一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處，然我乃說，從閻浮提阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，無十方佛，我亦於諸大乘經中，說有十方佛。」

大般涅槃經卷第三十一

涅槃亦名無生，亦名無出亦名無作，亦名無為亦名歸依，亦名窟宅亦名解脫，亦名光明亦名燈明，亦名彼岸亦名無畏，亦名無退亦名安處，亦名寂靜亦名無相，亦名無二亦名一行，亦名清涼亦名無闇，亦名無礙亦名無諍，亦名無濁亦名廣大，亦名甘露亦名吉祥，是名一名作無量名。云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅，亦名摩佉摩，亦名因陀羅，亦名千眼亦名舍脂夫，亦名金剛亦名寶頂，亦名寶幢，是名一義說無量名。云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異，亦名阿羅訶，義異名異。亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師亦名導師亦名正覺，亦名明行足亦名大師子王，亦名婆羅門，亦名寂靜亦名施主，亦名到彼岸亦名大醫王，亦名大象王亦名大龍王，亦名施眼亦名大力士，亦名大無畏亦名寶聚，亦名商主亦名得脫，亦名大丈夫亦名天人師，亦名芬陀利亦名獨無等侶，亦名大福田亦名大智慧海，亦名無相亦名具足八智，如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰亦名顛倒，亦名為諦亦名為四念處，亦名四食亦名四識住處，亦名為有亦名為道，亦名為時亦名眾生，亦名為世亦名第一義，亦名三修，謂身戒心，亦名因果亦名煩惱，亦名解脫亦名十二因緣，亦名聲聞辟支佛，亦名地獄餓鬼畜生人天，亦名過去現在未來，是名一義說無量名。善男子，如來世尊為眾生故，廣中說略略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦，云何名為廣中說略？如告比邱：『我今宣說苦集滅道，苦者所謂無量諸苦，集者所謂無量煩惱，滅者所謂無量解脫，道者所謂無量方便。』云何名為第一義諦說為世諦？如告比邱：『吾今此身有老病死。』云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：『汝得法故名阿若憍陳如。』是故隨人隨意隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等作定說者，則不得稱我為如來具知根力，善男子，有智之人，當知香象所負非驢所勝，一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法，何以故？眾生都有諸煩惱故，若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力，是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信，為毀禁者不讚持戒，慳貪者不讚布施，為懈怠者不讚多聞，為愚癡者不讚智慧，何以故？智者若為是五種人，說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生，何以故？是五種人聞是事已，生不信心惡心瞋心，以是因緣，於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力，是故我先於餘經中，告舍利弗：『汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊，我但為憐憫故說，非是具足根力故說。』善男子，廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，如汝所言佛涅槃後，諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣，不得正見，是故不能自利利他，善男子，是諸眾生，非唯一性一行一根一種國土一善知識，是故如來為彼種種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子，如來說是十二部經，非為自利但為利他，是故如來第五力者名為解力，是二力故如來深知，是人現在能斷善根，是人後世能斷善根，是人現在能得解脫，是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。善男子，若言如來畢竟涅槃，不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說，善男子，是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法，如來欲為是等人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已其聲展轉乃至香山，諸仙聞已即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華，我今當往至世尊所，聽受正法。』善男子，爾時五萬三千諸仙，即來我所，我時即為如應說法：『諸大士，色是無常，何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。善男子，拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色力命財，狂醉亂心，善男子，我爲調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏，是故我復為彼力士，告阿難言：『過三月已吾當涅槃。』善男子，時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路，過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童子，作何事耶？』力士聞已皆生瞋恨，作如是言：『沙門，汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝等大眾三十萬人盡其身力，不能移此微小之石，云何不名童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』善男子，我於爾時以足二指，掘出此石，是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門，汝今復能移徙此石，令出道不？』我言：『童子，何因緣故嚴治此道？』諸力士言：『沙門，汝不知耶，釋迦如來當由此路至娑羅林，入於涅槃，以是因緣我等平治。』我時讚言：『善哉童子，汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲，高至阿迦尼吒，時諸力士見石在空，皆生驚怖尋欲四散，我復告言：『諸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接石，置之右掌，力士見已心生歡喜，復作是言：『沙門，是石常耶，是無常乎？』我於爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵，力士見已唱言：『沙門，是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色力命財，而生憍慢！』我知其心即捨化身，還復本形而為說法，力士見已，一切皆發菩提之心。善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我於毗舍離國，顧命比邱優婆摩那：『過三月已吾當於彼拘尸那竭，娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。』善男子，王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於無量佛所種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已吾當涅槃，須跋聞已當來我所，生敬信心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。』善男子，羅閱祇王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便，爾時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通不久獲得，與善見太子共為親厚，為太子故現作種種神通之事，從非門出從門而入，從門而出非門而入，或時示現象馬牛羊男女之身，善見太子見已即生愛心喜心敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：『大師聖人，我今欲見曼陀羅華。』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故都無與者，既不得華作是思惟：『曼陀羅樹無我我所，我若自取當有何罪？』即前欲取便失神通，還見已身在王舍城，心生慚愧不能復見善見太子，復作是念：『我今當往至如來所求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』爾時提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言：『癡人！舍利弗等聰明大智，世所信服，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎！』時提婆達復於我所，倍生惡心作如是言：『瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢力不久當見磨滅。』作是語已，大地即時六返震動，提婆達多尋時躃地，於其身邊生大暴風，吹諸塵土而汙坌之，提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身，現世必入阿鼻地獄，我當要報如是大怨。』時提婆達尋起，往至善見太子所，善見見已，即問：『聖人，何故顏容憔悴有憂色耶？』提婆達言：『我常如是汝不知乎？』善見答言：『願說其意，何因緣爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨，誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言：「是兒生已當殺其父。」是故外人皆悉號汝為未生怨，一切內人護汝心故，謂為善見，韋提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝，我聞是已心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事，教令害父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子問一大臣，名曰雨行：『大王何故為我立字，作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異，善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之，韋提夫人聞是事已，即至王所，所守王人遮不聽入，爾時夫人生瞋恚心，便訶罵之，時諸守人即告太子：『大王，夫人欲見父王，不審聽不？』善見聞已復生瞋嫌，即往母所前牽母髮，拔刀欲斫，爾時耆婆白言：『大王有國已來，罪雖極重，不及女人況所生母。』善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨，遮斷父王衣服臥具飲食湯藥，過七日已王命便終，善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王，當知如是業者，罪兼二重，一者殺害父王，二者殺須陀洹，如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨無有穢濁，我等罪人云何得見？』善男子，我知是事，故告阿難：『過三月已吾當涅槃。』善見聞已即來我所，我為說法重罪得薄，獲無根信，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我義故作是言，如來定說畢竟涅槃。善男子，菩薩二種，一者實義，二者假名，假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如來無常不住，我等何為為是事故？無量世中受大苦惱，如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子，是故我為如是菩薩而作是言，如來常住無有變易。善男子，我諸弟子聞是語已，不解我意，定言如來終不畢竟不於涅槃，善男子，有諸眾生生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』云何知有？善男子，過去之世，拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐作是思惟：『眾生福薄壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知猶故放逸，是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。』即勅有司於其城外，作七寶堂，作已便告羣臣百官，宮內妃后諸子眷屬：『汝等當知我欲出家，能見聽不？』爾時大臣及其眷屬各作是言：『善哉大王，今正是時。』時善見王將一使人，獨往堂上，復經八萬四千年修習慈心，是慈因緣，於後八萬四千世，次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子，爾時善見豈異人乎，莫作斯觀即我身是，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定有我及有我所。又我一時為諸眾生說言，我者即是性也，所謂內外因緣，十二因緣，眾生五陰，心界世間功德業行，自在天世，即名為我，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我。善男子，復於異時，有一比邱來至我所，作如是言：『世尊，云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比邱說言：『比邱，無我我所，眼者即是本無今有，已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有捨陰及受陰者，如汝所問，云何我者？我即期也，誰是我者即是業也，何緣我者？即是愛也，比邱，譬如二手相拍聲出其中，我亦如是，眾生業愛三因緣故，名之為我，比邱，一切眾生色不是我，我中無色，色中無我乃至識亦如是，比邱，諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處，一切眾生，行如幻化，熱時之燄，比邱，五陰皆是無常無樂無我無淨。』善男子，爾時多有無量比邱，觀此五陰，無我我所，得阿羅漢果，善男子，我諸弟子聞是語已，不解我意，唱言如來定說無我。善男子，我於經中復作是言，三事和合得受是身，一父，二母，三者中陰，是三和合得受是身，我時復說阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃，或復說言中陰身根具足明了，皆因往業，如淨醍醐。善男子，我或時說弊惡眾生所受中陰，如世間中麤澀氀毼，純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白毯，我諸弟子聞是語已，不解我意唱言如來說有中陰。善男子，我復為彼逆罪眾生而作是言，造五逆者，捨身直入阿鼻地獄，我復說言，曇摩留枝比邱，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處，我復為彼犢子梵志說言：『梵志，若有中陰則有六有。』我復說言，無色眾生無有中陰，善男子，我諸弟子聞是說已不解我意，唱言佛說定無中陰。善男子，我於經中復說有退，何以故？因於無量懈怠懶惰，諸比邱等不修道故，說退五種，一者樂於多事，二者樂說世事，三者樂於睡眠，四者樂近在家，五者樂多遊行，以是因緣令比邱退，說退因緣復有二種，一內，二外，阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失，復有比邱名曰瞿坻，六返退失退已慚愧，復更進修第七即得，得已恐失以刀自害，我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有退。善男子，經中復說譬如焦炭不還為木，亦如瓶壞更無瓶用，煩惱亦爾，阿羅漢斷終不還生，亦說眾生生煩惱因，凡有三種，一者未斷煩惱，二者不斷因緣，三者不善思惟，而阿羅漢無二因緣謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無退。善男子，我於經中說如來身，凡有二種，一者生身，二者法身，言生身者即是方便應化之身，如是身者，可得言是生老病死，長短黑白，是此是彼是學無學，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑非長非短，非此非彼非學非無學，若佛出世及不出世，常住不動無有變易，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是無為法。善男子，我經中說，云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二因緣，有佛無佛性相常住。善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也，有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰，有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣，有非緣生非十二因緣者，謂虛空涅槃，善男子，我諸弟子聞是說已不解我意，唱言如來說十二緣定是無為。善男子，我經中說一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男子，我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王當知，色是無常，何以故？從無常因而得生故，是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常不應壞滅，生諸苦惱，今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定斷。善男子，我經中說我諸弟子，受諸香華金銀寶物妻子奴婢，八不淨物，獲得正道，得見道已亦不捨離，我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來說受欲不妨聖道。又我一時復作是說，在家之人得正道者，無有是處。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說受五欲定遮正道。善男子，我經中說，遠離煩惱未得解脫，猶如欲界，修習世間第一法也，善男子，我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法，唯是欲界。又我說暖法頂法忍法世第一法，在於初禪至第四禪，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法在於色界。又復我說諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法頂法忍法，世第一法，觀四真諦得阿那含果，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法，在無色界。善男子，我經中說四種施中，有三種淨，一者施主信因信果信施，受者不信。二者受者信因果施，施主不信，三者施主受者二俱有信，四者施主受者二俱不信。是四種施初三種淨，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說，施者施時以五事施，何等為五？一者施色，二者施力，三者施安，四者施命，五者施辯，如是因緣，施主還得五事果報，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說施即五陰。善男子，我於一時宣說涅槃即是遠離，煩惱永盡滅無遺餘，猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空，非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無三無為。善男子，我於一時為目犍連而作是言：『目連，夫涅槃者，即是章句即是足迹，是畢竟處是無所畏，即是大師即是大果，是畢竟智，即是大忍無礙三昧，是大法界是甘露味，即是難見，目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者，墮於地獄？』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說：『目連，眼不牢固至身亦爾，皆不牢固，不牢

眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，世尊能令遠離之，是故世稱為大悲，

眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，如來能施眾生樂，是故永斷生死繩。

即是無常，善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常，如來法身亦無住處，法界法入法陰虛空悉無住處，佛性亦爾都無住處，善男子，譬如四大力雖均等，有堅有熱有溼有動，有輕有重，有赤有白，有黃有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似，佛性亦爾，異法界故時至則現，善男子，一切眾生不退佛性，名之為有，阿毗跋致故，以當有故，以決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。善男子，譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時大臣受王勅已，多集眾盲以象示之，時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即呼眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如牀，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲，不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象，善男子，王喻如來應正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生，是諸眾生聞佛說已，或作是言色是佛性，何以故？是色雖滅次第相續，是故獲得如來三十二相，如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性，譬如真金質雖變遷，色常不異，或時作釧作釵作槃，然其黃色初無改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。或有說言受是佛性，何以故？受因緣故獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受，第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受，譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。又有說言想是佛性，何以故？想因緣故獲得如來真實之想，非男女想，亦非色受想行識想，非想，斷想，眾生之想，雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。又有說言行為佛性，何以故？行名壽命，壽因緣故獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷故，得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖復無常，而是經典常住不變，眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。又有說識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。又有說言離陰有我，我是佛性，何以故？我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言，去來見聞，悲喜語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是，善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實非不說象，說佛性者亦復如是，非即六法不離六法，善男子，是故我說，眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我，善男子，有諸外道，雖說有我而實無我，眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。善男子，譬如莖葉鬚臺合為蓮華，離是之外更無別華，眾生我者亦復如是，善男子，譬如牆壁，草木和合名之為舍，離是之外更無別舍，如佉陀羅樹，波羅奢樹，尼拘陀樹，鬱曇鉢樹，和合為林，離是之外更無別林，譬如車兵象馬步兵，和合為軍，離是之外更無別軍，譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外更無別綺，如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾，眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子，如來常住則名為我，眾生真實無如是我，及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。善男子，大慈大悲名為佛性，何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生畢定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性，大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性，何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性，大喜大捨即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心，何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性，大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地，何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心，一切眾生畢定當得一子地故，是故說言，一切眾生悉有佛性，一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力，何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性，第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣，何以故？以因緣故如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙智因緣故，說字義無礙，字義無礙故能化眾生，四無礙者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性，十住菩薩修是三昧，未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄，如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是，善男子，若諸眾生了佛性者，則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶，善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦書寫解說，供養恭敬尊重讚歎，是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經典者，應當以好房舍衣服飲食臥具，病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名，善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議。」師子吼言菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經，不可思議者，世尊，是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」「善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。」師子吼言：「世尊，云何不退菩薩，自知決定有不退心？」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，粳米菉豆麻子栗禾及以白豆，亦復如是，各一七日，食一麻時作是思惟，如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作！於無利益心能堪忍，不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提，如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目卻陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現如重綖塼，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。復次善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物，及其身命，如棄芻草，若能不惜是身命者，如是菩薩，自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩為法因緣，剜身為燈疊纏皮肉，酥油灌之燒之為炷，菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：『如是苦者於地獄苦，百千萬分猶未及一，汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生！』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦其心不退，不動不轉，菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提，善男子，菩薩爾時具足煩惱，未有斷者，為法因緣能以頭目腦髓，手足血肉施於眾生，以釘釘身投巖赴火，菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知，我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐憫，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想，菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業，何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業，菩薩摩訶薩若未來世，有微塵等惡業，果報不定受者，以大願力為眾生故，而悉受之，譬如病人為鬼所著，藏隱身中，以呪力故即時相現，或語或喜或瞋或罵或啼或笑，菩薩摩訶薩未來之世，三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法，或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故，受瞿陀身鹿身兔身象身，羖羊獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身，受如是身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故，菩薩爾時雖受畜身，不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世，見餓眾生作龜魚身無量由旬，復作是願，願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心，菩薩發願，若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患，菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世，見病苦者作是思惟，如藥樹王，若有病者，取根取莖取枝取葉，取華取果取皮取膚，悉得愈病，願我此身亦復如是，若有病者，聞聲觸身服食血肉，乃至骨髓，病悉除愈，願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉，我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。復次善男子，菩薩具足煩惱，雖受身苦其心不退，不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身大身健身多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱不汙其心。復次善男子，菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果，修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜，施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸煩惱，當受苦時願我不退菩提之心。』善男子，菩薩作是願時，是名不退菩提之相。復次善男子，菩薩摩訶薩不可思議，何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子，或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱，為壞怨敵，所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生，若訶若責若輭語，若驅擯若縱捨，有惡性者現為輭語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮少，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出世時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲如聾如跛如躄，是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不汙，是故復名不可思議。復次菩薩了了知見，無眾生相無煩惱汙，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議，何以故？兜率陀天欲天中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝，修施修戒得上下身，修施戒定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身，何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝，一者命，二者色，三者名，菩薩摩訶薩實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝，菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議，菩薩摩訶薩如是三事，雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心妒心憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議，菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝，亦無色業而妙色身光明徧滿，是名色勝，菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議，何以故？菩薩下時欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸象王在此地下，或怖或悎，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮，青色寶珠，是故復名不可思議。善男子，大涅槃經亦復如是，不可思議，善男子，譬如大海有八不可思議，何等為八？一漸漸轉深，二深難得底，三同一鹹味，四潮不過限，五有種種寶藏，六大身眾生在中居住，七不宿死尸，八一切萬流大雨投之，不增不減。善男子，漸漸轉深有三事，何等為三？一眾生福力，二順風而行，三河水入故。乃至不增不減亦各有三，是大涅槃微妙經典，亦復如是，有八不可思議，一漸漸深，所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛果，菩薩果，阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨，一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識，乃至不離識，是常可見，了因非作因，須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深，復有甚深，於是經中，或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性金剛三昧，及以中道首楞嚴三昧，十二因緣第一義空，慈悲平等，於諸眾生願智信心，知諸根力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。三同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四潮不過限，如是經中制諸比邱，不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別，是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五有種種寶藏，是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分，嬰兒行聖行梵行天行，諸善方便眾生佛性，菩薩功德如來功德，聲聞功德緣覺功德，六波羅蜜無量三昧，無量智慧，是名寶藏。六大身眾生所居住處，大身眾生者，謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故，大心故，大莊嚴故大調伏故大方便故，大說法故大勢力故，大徒眾故大神通故，大慈悲故常不變故，一切眾生無罣礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七不宿死尸，死尸者謂一闡提，犯四重禁五無間罪，誹謗方等非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比邱比邱尼所，犯非法事，是名死尸，是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八不增不減，無邊際故無始終故，非色故非作故，常住故不生滅故，一切眾生悉平等故，一切性同一性故，是名無增減，是故此經如彼大海，有八不思議。」師子吼言：「世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生，卵生胎生溼生化生，是四種生人中具有，如施婆羅比邱，優婆尸婆羅比邱，彌迦羅長者母，尼拘陀長者母，半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生，溼生者如佛所說：『 我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。』如今所說菴羅樹女，迦不多樹女，當知人中則有溼生。劫初之時，一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？」佛言：「善男子，一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生溼生，善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世，善男子，若有眾生遇病苦時，須醫須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱其病未發，是故如來不出於世，劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子，如來世尊所有種姓眷屬父母，勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生，善男子，一切眾生父作子業子作父業，如來世尊若受化生，則無父母，若無父母，云何能令眾生作諸善業，是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護，一者內，二者外，內護者，所謂禁戒，外護者，族親眷屬，若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身，善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓不受化身，善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利，如來為益眾生福德，故碎其身而令供養，是故如來不受化身，一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」爾時師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地以偈讚佛：「

如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願哀愍聽我說。

重受？地獄重報現世輕受？」佛言：「一切眾生凡有二種，一有智，二愚癡，若能修習身戒心慧，是名智者，若不能修身戒心慧，是名愚癡。云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身，不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故名不修心，不修聖行名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體，不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者，不能修習三種相故，不修慧者不修梵行故。復次不修身者，不能觀身不能觀色，及觀身相，不觀身相不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身、身數，名不修身，不修戒者，若受下戒不名修淨，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂不能專一，守自境界者，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念者，名不修心，於惡業中不善調心，名不修慧。復次不修身者，不能深觀是身，無常無住危脆，念念滅壞是魔境界，不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜，不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變異，不修戒者，為自身故作十惡業。 不修心者，於惡報中不能攝心，不修慧者，以不攝心，不能分別善惡之法。復次不修身者，不斷我見，不修戒者不斷戒取。不修心者，作貪瞋癡業趣向地獄，不修慧者不斷疑心。復次不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨，善男子，譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已繫心慎護，若不慎護則為所害，一切眾生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子，如婆羅門奉事火天，常以香華讚歎禮拜供養承事，期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩，一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香華瓔珞衣服飲食臥具，病瘦醫藥，而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。善男子，譬如有王畜四毒蛇，置之一篋以付一人，仰令瞻養，是四蛇中設一生瞋，則能害人，是人恐怖常求飲食，隨時守護，一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋則能壞身，善男子，如人久病應當至心求醫療治，若不勤救必死不疑，一切眾生身亦如是，常應攝心不令放逸，若放逸者則便滅壞，善男子，譬如坏瓶不耐風雨，打擲堆壓，一切眾生身亦如是，不耐飢渴寒熱風雨，打擊惡罵。善男子，如癰未熟常當善護，不令人觸，設有觸者則大苦痛，一切眾生身亦如是，內有風冷身則受害。善男子，譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是，善男子，亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是，善男子，如蛇鼠狼，各各相與常生怨心，眾生四大亦復如是，善男子，譬如鵝王不樂塜墓，菩薩亦爾，於身塜墓亦不貪樂。善男子，如旃陀羅，七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤，是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所訶責。善男子，是身不如摩羅耶山，生於栴檀，亦不能生優鉢羅華，芬陀利華，瞻婆華，摩利迦華，婆尸迦華，九孔常漏膿血不淨，生處臭穢醜陋可惡，常與諸蟲共在一處，善男子，譬如世間，雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之不生愛著，色界亦爾，雖復淨妙以有身故，諸佛菩薩悉共捨之，善男子，若有不能作如是觀，不名修身。不修戒者，善男子，若不能觀戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之最導首，如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹，戒是生死險道資糧，戒是摧結惡賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良咒，戒是度惡業行橋梁，若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心，輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如燄，乃是一切諸惡根本，五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多，不能觀察生死虛妄，耽惑致患如魚吞鉤，常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子，貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死，不顧蒭草，深著現樂不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚，馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸，所不應求求無厭足，如無智人求無熱火，常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨，若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇，猶如日光能拔陰樹。如水漂物，焚燒邪見猶如猛火，慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也，若有不能如是觀者，不名修慧。善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者、若有如是見者名不修身。善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等，心修，修者，上中下心、善心、惡心、若有如是見者，名不修心。善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等，上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子，若有不修身戒心慧，如是之人，於小惡業得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念，如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄，若似地獄有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出，是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔不能修善，覆藏瑕疵，雖受過去一切善業，悉為是罪之所垢汙，是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子，如小器水置鹽一升，其味鹹苦難可得飲，是人罪業亦復如是，善男子，譬如有人負他一錢，不能償故身被繫縛，多受眾苦，是人罪報亦復如是。」師子吼菩薩言：「世尊，是人何故，令現輕報轉地獄受？」佛言：「善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受，何等為五？一愚癡故，二善根微少故，三惡業深重故，四不懺悔故，五不修本善業故。復有五事，一修習惡業故，二無戒財故，三遠離善根故，四不修身戒心慧故，五親近惡知識故，善男子，是故能令現世輕報，地獄重受。」師子吼言：「世尊，何等人能轉地獄報，現世輕受？」「善男子，若有修習身戒心慧，如上所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧不見智者，不見愚癡不見愚者，不見修習及修習者，是名智者，如是之人則能修習身戒心慧，是人能令地獄果報，現世輕受，是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重不如善業，譬如疊華雖復百斤，終不能敵真金一兩，如恆河中投一升鹽，水無鹹味飲者不覺，如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多惡業羸弱，我能發露懺悔除惡，能修智慧，智慧力多無明力少。』如是念已，親近善友修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經，見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食房舍臥具，病藥華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶敬信方等大涅槃經，如來常恆無有變易，一切眾生悉有佛性，是人能令地獄重報，現世輕受，善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」

大般涅槃經卷第二十九

中說，若有比邱修習定者，能見五陰生滅之相，善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世，若無定者，平處顛墜心緣異法，口宣異言耳聞異聲，心解異義欲造異字，手書異文欲行異路，身涉異徑，若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩具足二法，能大利益，一定，二智，善男子，如刈菅草執急則斷，菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是，善男子，如拔堅木先以手動，後則易出，菩薩定慧亦復如是，先以定動後以智拔，善男子，如澣垢衣，先以灰汁後以清水，衣則鮮潔，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先讀誦後則解義，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣能壞怨賊，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如工匠甘鍋盛金，自在隨意撓攪鎔銷，菩薩亦復如是，善男子，譬如明鏡照了面像，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先平地然後下種，先從師受後思惟義，菩薩定慧亦復如是，以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂饑渴寒熱打擲罵辱，惡獸所嚙蚊蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山，雖為四風之所吹鼓，不能令動，不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉，眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣逢苦不慼，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。善男子，定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧，善男子，若有菩薩摩訶薩，善知定時慧時捨時，及知非時，是名菩薩行菩提道。」師子吼言：「世尊，云何菩薩知時非時？」「善男子，菩薩摩訶薩因於受樂，生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解義問答時，而生憍慢，或因親近惡智識故，而生憍慢，或因布施所重之物，而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故，而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時，若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故，不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定，實應修智，是名菩薩知時非時。善男子，若有菩薩定慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時，善男子，若有菩薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦書寫解說十二部經，念佛念法念僧，念戒念天念捨，是名修捨。善男子，若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。」師子吼言：「世尊，無十相故，名大涅槃為無相者，復以何緣？名為無生無出無作，屋宅洲歸，安隱滅度，涅槃寂靜，無諸病苦無所有耶？」佛言：「善男子，無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見故名屋宅，離四暴水故名為洲，調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅故名滅度，離覺觀故，故名涅槃；遠憒鬧故名為寂靜，永斷必死故名無病，一切無故名無所有，善男子，若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。」師子吼言：「世尊，菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」「善男子，菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有，何等為十？一信心具足，云何名為信心具足？深信佛法眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生老病死及修苦行，提婆達多真實破僧，出佛身血，如來畢竟入於涅槃，正法滅盡，是名菩薩信心具足，二淨戒具足，云何名為淨戒具足？善男子，若有菩薩自然戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與女人身合，嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，汙辱梵行令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調聽其音聲，見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子，若有菩薩清淨持戒，而不為戒，不為尸羅，不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子，是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識，善知識者，若有能說信戒多聞布施智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜，寂靜者所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者精進，精進者所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者念具足，念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨，是名念具足。七者輭語，輭語者所謂實語妙語，先意問訊，時語真語，是名輭語。八者護法，護法者所謂愛樂正法，常樂演說讀誦書寫，思惟其義廣宣敷揚，令其流布，若見有人書寫解說讀誦讚歎，思惟其義者，為求資生而供養之，所謂衣服飲食臥具醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者菩薩見有同學同戒，有所乏少轉從他乞，熏鉢染衣，瞻病所須衣服，飲食臥具房舍，而供給之。十者具足智慧，智慧者所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性，觀法二相所謂空不空，常無常，樂無樂，我無我，淨不淨，異法可斷，異法不可斷，異法從緣生，異法從緣見，異法從緣果，異法非緣果，是名具足智慧，善男子，是名菩薩具足十法，則能明見涅槃無相。」師子吼言：「世尊，如佛先告純陀，汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提，是義云何？世尊，如佛經中說，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者得百千倍報，若施外道斷煩惱者，得無量報，施四道向及以四果至辟支佛，得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩，如來世尊，所得福德無量無邊，不可稱計不可思議。純陀大士受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐菩提？世尊，經中復說若人重心造善惡業，必得果報，若現世受，若次生受，若後世受。純陀善業重心作故，當知是業必定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復見於佛性？世尊，經中復說施三種人，果報無盡，一病人，二父母，三如來，世尊，經中復說，佛告阿難：『一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提，色無色業亦復如是。』世尊，如法句偈：

非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業。