中阿含經卷第五十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二○七）晡利多品，箭毛經第六（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，行乞食已收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中，有一異學名曰箭毛，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王論賊論鬪論食，論衣服論婦人，論童男論婬女，論世間論空野，論海中論國人民，彼共集坐，論如是比畜生之論。
異學箭毛遙見佛來，敕己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然常樂默然，稱說默然；彼眾見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇，沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐，異學箭毛所敷之座；異學箭毛，則與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛答曰：「瞿曇，且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
世尊如是再三問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇，且置此論此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。沙門瞿曇若至再三，其欲聞者今當說之。瞿曇，我等與拘薩羅國，眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論：『鴦伽，摩竭陀國人，有大善利；鴦伽，摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾，在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。所以者何？瞿曇，不蘭迦葉，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。如是，摩息迦利瞿舍利子，娑若鞞羅遲子，尼揵親子，波復迦栴，阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇，阿夷哆雞舍劍婆利，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五 百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。』向者亦論沙門瞿曇：『此沙門瞿曇，名德宗主眾人之師，有大名譽眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。
瞿曇，我等復作是念：『今此諸尊沙門梵志，誰為弟子所恭敬，尊重供養奉事？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可，不相應不等說』已，便捨而去。瞿曇，我等復作是念：『此不蘭迦葉，不為弟子所恭敬，尊重供養奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：「此不可此不相應，此不等說」已，便捨而去。』瞿曇，昔時不蘭迦葉，數在弟子眾擧手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間，更論餘事，不待師說事訖。瞿曇，我等復作是念：『如是此不蘭迦葉，不為弟子所恭敬，尊重供養奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：「此不可此不相應，此不等說」已，便捨而去。』
如是，摩息加利瞿舍利子，娑若鞞羅遲子，尼揵親子，波復迦旃，阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇，我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利，不為弟子所恭敬，尊重供養奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：「此不可此不相應，此不等說」已，便捨而去。』瞿曇，昔時阿夷哆雞舍劍婆利，數在弟子眾擧手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間，更論餘事，不待師說事訖。瞿曇，我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利，不為弟子所恭敬，尊重供養奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：「此不可此不相應，此不等說」已，便捨而去。』
瞿曇，我等復作是念：『此沙門瞿曇，為弟子恭敬，尊重供養奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：『此不可此不相應，此不等說』已，便捨而去。』瞿曇，昔時沙門瞿曇，數在大眾，無量百千眾圍繞說法，於其中有一人，鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲，汝不欲聞，世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇，我等復作是念：『如是此沙門瞿曇，為弟子所恭敬，尊重供養奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：「此不可此不相應，此不等說」已，便捨而去。』」
世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷，汝見我有幾法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事我，常隨不離耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足。若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂見沙門瞿曇，有第一法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇，有第二法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇少食，稱說少食。若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇，有第三法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇，麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足。若沙門瞿曇，麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇，有第四法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐。若沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇，有第五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。是謂我見，沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事，常隨不離。」
世尊告曰：「優陀夷，我不以此五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事我，常隨不離。優陀夷，我所持衣，隨聖刀割截染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷，或我弟子，謂盡形壽衣，所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷，若我弟子，因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬尊重，供養奉事我，亦不相隨。復次優陀夷，我食粳糧成熟，無簧無量雜味，優陀夷，或我弟子盡其形壽，而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷，若我弟子，因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬尊重，供養奉事我，亦不相隨。
復次，優陀夷，我食如一鞞羅食，或如半鞞羅。優陀夷，或我弟子食如一拘施，或如半拘施，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷，若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬尊重，供養奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷，我或住高樓，或住棚閣。優陀夷，或我弟子，彼過九月十月，一夜於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足。』優陀夷，若我弟子因，麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬尊重，供養奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷，我常作鬧比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，或我弟子，過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。』優陀夷，若我弟子因燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬尊重，供養眾事我，亦不相隨。優陀夷，我無此五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事我，常隨不離。
優陀夷，我更有五法，令諸弟子恭敬，尊重供養奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷，我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷，若我弟子，因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬尊重供養奉事我，常隨不離。復次，優陀夷，我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧，若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷，若我弟子，因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬尊重，供養奉事我，常隨不離。復次，優陀夷，我有弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。」優陀夷，若我弟子，因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬尊重，供養奉事我，常隨不離。復次，優陀夷，我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道』優陀夷，若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬尊重，供養奉事我，常隨不離。復次，優陀夷，我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷，若我弟子於此正法律中，得受得度得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬尊重供養奉事我，常隨不離。優陀夷，是謂我更有五法，令諸弟子恭敬尊重，供養奉事我，常隨不離。」
於是異學箭毛，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「瞿曇，甚奇甚特，善說妙事潤澤我體，猶如甘露。瞿曇，猶如大雨，此地高下普得潤澤。如是沙門瞿曇，為我等普說妙事，潤澤我體猶如甘露。世尊，我已解，善逝，我已知，世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞。彼今日始終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，異學箭毼聞佛所說，歡喜奉行。
箭斷經第六竟
（二○八）中阿含晡利多品，箭毛經第七
我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，行乞食已收擧衣缽，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中，有一異學名曰箭毛，名德宗主眾人所師，有大名譽眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王論賊論鬪論食，論衣服論婦人，論童女論婬女，論世間論空野，論海中論國人民；彼共集坐，說如是比畜生之論。
異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛，命眾默然已，自默然住。世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇，沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐，異學箭毛所敷之座，異學箭毛，便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛答曰：「瞿曇，且置此論此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」世尊如是再三問曰：「優陀夷，向論何等？以何事故共集坐此？」異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇，且置此論此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。沙門瞿曇若至再三，其欲聞者今當說之。瞿曇，我有策慮有思惟，住策慮地住思惟地，有智慧有辯才。有說實有薩云然，一切知一切見，無餘知無餘見，我往問事然彼不知。瞿曇，我作是念：『此是何等耶？』」
世尊問曰：「優陀夷，汝有策慮有思惟，住策慮地住思惟地，有智慧有辯才，誰說實有薩云然？一切知一切見，無餘知無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，謂不蘭迦葉是，所以者何？瞿曇，不蘭迦葉，自說實有薩云然，一切知一切見，無餘知無餘見也。我有策慮有思惟，住策慮地住思惟地，有智慧有辯才。我往問事然彼不知。瞿曇，是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子，娑若鞞羅遲子，尼揵親子，波復迦旃，阿夷哆雞舍婆利，瞿曇，阿夷哆雞舍婆利，自說實有薩云然，一切知一切見，無餘知無餘見也。我有策慮有思惟，住策慮地住思惟地，有智慧有辯才。我往問事然彼不知。瞿曇，是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇，我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇，必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇，必能答我未來事也。復次，若我隨所問，沙門瞿曇事者，沙門瞿曇，必亦答我隨所問事。』」
世尊告曰：「優陀夷，止止，汝長夜異見異忍，異樂異欲異意故，不得盡知我所說義。優陀夷，我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生二生百生千生，成劫敗劫，無量成敗劫，眾生名某我曾生彼，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。此死生彼彼死生此，我生在此，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事；我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事；我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
復次，優陀夷，我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口意惡行，誣謗聖人，邪見成就邪見業。彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口意妙行，不誣謗聖人，正見成就正見業。彼因緣此，身壞命終必昇善處，得生天中，彼來問我未來事，我答彼未來事；我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事；我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」異學箭毛白曰：「瞿曇，若如是者，我轉不知我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷，止止，汝長夜異見異忍，異樂異欲異意故，不得盡知我所說義。優陀夷，我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生二生百生千生，成劫敗劫，無量成敗劫，眾生名某我曾生彼，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。此死生彼彼死生此，我生在此，如是姓如是字，如是生如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事；我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事；我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
復次，優陀夷，我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如實。若此眾生成就身惡行，成就口意惡行，誣謗聖人，邪見成就邪見業。彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口意妙行，不誣謗聖人，正見成就正見業。彼因緣此，身壞命終必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事；我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事；我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』瞿曇，我於此生，作本所作得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇，我尚不能見飄飄風鬼，況復清淨天眼，出過於人；見此眾生死時生時，善色惡色妙與不妙，趣至善處不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇，我作是念：『若沙門瞿曇，問我從師學法者，儻能答彼令可意也。』」
世尊問曰：「優陀夷，汝從師學，其法云何？」異學箭毛答曰：「瞿曇，彼說色過於色，彼色最勝彼色最上。」世尊問曰：「優陀夷，何等色耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，若色更無有色，最上最妙為最勝也，彼色最勝彼色最上。」世尊告曰：「優陀夷，猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓如是名，如是生耶？為長短麤細？為白黑？為不白不黑？為剎利女？為梵心居士工師女？為東方南方西方北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知不見，國中有女最妙，如是姓如是名，如是生；長短麤細，白黑不白黑，剎利女，梵志居士工師女，東方南方西方北方者，而作是說：「我欲得彼女」耶？』如是優陀夷，汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝彼色最上。』問汝彼色然不知也。」
異學箭毛白曰：「瞿曇，猶如紫磨極妙金精，金師善磨瑩治令淨，藉以白練安著日中，其色極妙光明照耀。如是瞿曇，我說彼色過於色，彼色最勝彼色最上。」世尊告曰：「優陀夷，我今問汝隨所解答，優陀夷，於意云何？謂紫磨金精藉以白練，安著日中其色極妙，光明照耀；及螢火蟲在夜闇中，光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，螢火光明，於紫磨金精光明，最上為最勝也。」
世尊問曰：「優陀夷，於意云何？謂螢火蟲在夜闇中，光明照耀；及燃油燈，在夜闇中光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，燃燈光明，於螢火蟲光明，最上為最勝也。」世尊問曰：「優陀夷，於意云何？謂燃油燈在夜闇中，光明照耀；及燃大木積火，在夜闇中光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，燃大木積之光明，於燃油燈光明，最上為最勝也。」世尊問曰：「優陀夷，於意云何？謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀；及太白星平旦無曀，光明照耀，於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，太白星光，於燃大木積火光，最上為最勝也。」世尊問曰：「優陀夷，於意云何？謂太白星平旦無曀，光明照耀；及月殿光明，半夜無曀光明照耀，於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，月殿光明，於太白星光，最上為最勝也。」世尊問曰：「優陀夷，於意云何？謂月殿光夜半無曀，光明照耀；及日殿光秋時向中天，淨無曀光明照耀，於中光明何者最上，為最勝耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，日殿光明於月殿光，最上為最勝也。」世尊告曰：「優陀夷，多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神；然其光明，故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝彼色最上。』優陀夷，而汝於螢火蟲光色，最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝彼色最上，問已不知。」
異學箭毛白曰：「世尊，悔過此說，善逝，悔過此說！」世尊問曰：「優陀夷，汝何意如是說：『世尊，悔過此說，善逝，悔過此說』耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，我作是說：『彼色過於色，彼色最勝彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇，是故我如是說：『世尊，悔過此說，善逝，悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇，後世一向樂，有一道跡一向作世證。」世尊問曰：「優陀夷，云何後世一向樂？云何有一道跡，一向作世證耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，或有一離殺斷殺，不與取，邪婬，妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇，是謂後世一向樂，是謂有一道跡，一向作世證。」世尊告曰：「優陀夷，我今問汝隨所解答，優陀夷，於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂，為雜苦耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，是雜苦也。」「若有一離不與取，邪婬妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂，為雜苦耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，是雜苦也。」世尊問曰：「優陀夷，非為如是雜苦樂道跡，作世證耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，如是雜苦樂道跡，作世證也。」異學箭毛白曰：「世尊，悔過此說，善逝，悔過此說！」
世尊問曰：「優陀夷，汝何意故作如是說：『世尊，悔過此說，善逝，悔過此說』耶？」異學箭毛答曰：「瞿曇，我向者說：『後世一向樂，有一道跡，一向作世證。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇，是故我如是說：『世尊，悔過此說，善逝，悔過此說！』」世尊告曰：「優陀夷，世有一向樂，有一道跡，一向作世證也。」異學箭毛問曰：「瞿曇，云何世一向樂？云何一道跡，一向作世證耶？」世尊答曰：「優陀夷，若時如來出世，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼斷乃至五蓋，心穢慧羸，離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊；不共彼天，戒等心等見等也。彼覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊；不共彼天，戒等心等見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊；不共彼天，戒等心等見等也。優陀夷，是謂世一向樂。」異學箭毛問曰：「瞿曇，世中一向樂，唯極是耶？」世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也，優陀夷，更有一道跡，一向作世證。」異學箭毛問曰：「瞿曇，云何更有一道跡，一向作世證耶？」世尊答曰：「優陀夷，比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊；得共彼天，戒等心等見等也。彼覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，得第二禪成就遊；得共彼天，戒等心等見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨念樂住空，得第三禪成就遊；得共彼天，戒等心等見等也。優陀夷，是謂一道跡，一向作世證。」
異學箭毛問曰：「瞿曇，沙門瞿曇弟子，為此世一向樂故，一道跡一向作證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」世尊答曰：「優陀夷，我弟子不為，世一向樂故，亦不為一道跡，一向作世證故，從我學梵行也。優陀夷，更有最上最最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」於是彼大眾放高大音聲：「彼是最上最妙最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子，從沙門瞿曇學梵行也。」於是異學箭毛勅己眾，令默然已白曰：「瞿曇，云何最上最妙最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子，從沙門瞿曇學梵行耶？」世尊答曰：「優陀夷，比丘者樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，得第四禪成就遊。優陀夷，是謂最上最妙最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」於是異學箭毛，即從坐起，欲稽首佛足，於是異學箭毛，諸弟子異學梵行者，白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。」是為異學箭毛，諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。
佛說如是，異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
箭毛經第七竟
（二○九）中阿含晡利多品，鞞摩那修經第八（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，異學鞞摩那修，中後彷徉往詣佛所，相問訊已問曰：「瞿曇，最色最最色，瞿曇，最色。」世尊問曰：「迦旃，何等色耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，若色更無有色，最上最妙最勝，瞿曇，彼色最勝彼色最上。」世尊告曰：「迦旃，猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓如是名，如是生耶？為長短麤細？為白為黑？為不白不黑？為剎利女？為梵志居士工師女？為東方南方西方北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知不見，國中有女最妙，如是姓如是名，如是生，長短麤細，白黑不白不黑，剎利女，梵志居士工師女，東方南方西方北方』者，而作是說：「我欲得彼女」耶？』如是迦旃，汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝彼色最上。』問汝彼色然不知也。」
異學鞞摩那修白曰：「瞿曇，猶如紫磨極妙金精，金師善磨瑩治令淨，藉以白練安著日中，其色極妙光明照耀。如是瞿曇，我說彼妙色最妙色，彼色最勝彼色最上。」世尊告曰：「迦旃，我今問汝隨所解答，迦旃，於意云何？謂紫磨金精，藉以白練安著日中，其色極妙光明照耀；及螢火蟲，在夜闇中光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，螢火光明，於紫磨金精光明，最上為最勝也。」世尊問曰：「迦旃，於意云何？謂螢火蟲在夜闇中，光明照耀；及燃油燈在夜闇中，光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，燃燈光明於螢火蟲光明，最上為最勝也。」世尊問曰：「迦旃，於意云何？謂燃油燈在夜闇中，光明照耀；及燃大木積火，在夜闇中光明照耀，於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，燃大木積之光明，於燃油燈光明，最上為最勝也。」
世尊問曰：「迦旃，於意云何？謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀，光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，太白星光明，於燃大木積火光，最上為最勝也。」世尊問曰：「迦旃，於意云何？謂太白星平旦無曀，光明照耀；及月殿光明夜半無曀，光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，月殿光明於太白星光，最上為最勝也。」世尊問曰：「迦旃，於意云何？謂月殿光夜半無曀，光明照耀；及日殿光秋時，向中天淨無曀，光明照耀；於中光明何者最上，為最勝耶？」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇，日殿光明於月殿光，最上為最勝也。」世尊告曰：「迦旃，多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神，然其光明，不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說可彼天意，然我不作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝彼色最上。』迦旃，而汝於螢火蟲光色，最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝彼色最上，問已不知。」於是異學鞞摩那修，為世尊面訶責已，內懷憂慼低頭默然，失辯無言如有所伺。
於是世尊面訶責已，復令歡悅告曰：「迦旃，有五欲功德，可喜意念，愛欲相應樂。眼知色耳知聲，鼻知香舌知味，身知觸。迦旃，色或有愛者，或不愛者。若有一人彼於此色，可意稱意樂意，足意滿願意；彼於餘色雖最上最勝，而不欲不思不願不求，彼於此色最勝最上。迦旃，如是聲香味觸。迦旃，觸或有愛者，或不愛者。若有一人彼於此觸，可意稱意樂意，足意滿願意；彼於餘觸，雖最上最勝，而不欲不思不願不求，彼於此觸最勝最上。」於是異學鞞摩那修，叉手向佛白曰：「瞿曇，甚奇甚特，沙門瞿曇為我，無量方便說欲樂，欲樂第一。瞿曇，猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇，為我無量方便說欲樂，欲樂第一。」
世尊告曰：「止止，迦旃，汝長夜異見異忍，異樂異欲異意故，不得盡知我所說義。迦旃，謂我弟子初夜後夜，常不眠臥，正定正意修習道品；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」於是異學鞞摩那修，向佛瞋恚生憎嫉，不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊。如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇，有沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇，我如是念：『云何此沙門梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」於是世尊便作是念：「此異學鞞摩那修，向我瞋恚生憎嫉，不可，欲誣謗我欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇，有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇，我作是念：「云此沙門梵志，不知世間前際，不知世間後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真」』耶？」
世尊知已告曰：「迦旃，若有沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際置世後際。』迦旃，我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂無欺誑，質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，猶如嬰孩童子，少年柔軟仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足。彼唯憶解縛時，不憶縛時也。如是迦旃，我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂不欺誑，質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。
迦旃，譬若因油因炷，而燃燈也；無人益油，亦不易炷者，前油已盡後不更益，無所受已自速滅也。如是迦旃，我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂不欺誑，質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，猶如十木聚，二十三十四十，五十六十木聚，以火燒之烔然俱熾，遂見火焰，後無有人更益，草木糠糞掃者，前薪已盡後不更益，無所受已自速滅也。如是迦旃，我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂不欺誑，質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」
說此法時，異學鞞摩那修，遠離塵垢，諸法法眼生，於是異學鞞摩那修，見法得法覺白淨法，更無餘尊不復由他，斷疑度惑無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足白曰：「世尊，願得從佛出家學道，受具足，得比丘行梵行。」世尊告曰：「善哉，比丘，行梵行也。」異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘行梵行，尊者鞞摩那修，出家學道受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。
佛說如是，尊者鞞摩那修，及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟
中阿含經卷第五十七（第五後誦）
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