第八，過六反索衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。息世譏嫌，長他清信，此屬制罪。律攝云：「取不淨財，不護他意致生惱亂，制斯學處。」
緣起
佛在給孤園，羅閱城中，有一大臣，與跋難陀親友，使持衣價與跋難陀，跋難陀將使入城，持衣價與親舊長者掌之，異時大臣問使人言：「跋難陀著我衣不？」報言：「不著。」即遣使索還衣價，跋難陀乃疾疾至長者家，語言：「我今須衣。」時諸長者集會，先有制，其有不至者，罰錢五百，長者報言：「大德，小待，我赴會還。」跋難陀不允，長者為作衣竟，會坐已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌，諸比丘白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，若王若大臣，若婆羅門，若居士若居士婦，遣使為比丘尼送衣價，持如是衣價，與某甲比丘尼，彼使至比丘尼所，語言：「阿姨，為汝送衣價，受取。」是比丘此，語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「阿姨，有執事人不？」須衣比丘尼言：「有，若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。」彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「阿姨，所示某甲執事人，我已與衣價，大姊知時，往彼當得衣。」比丘尼若須衣者，當往彼執事人所，二反三反語言：「我須衣。」若二反三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反五反六反，在前默然住，令彼憶念；若四反五反五反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往若遣往，語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。」
釋義
若王大臣，乃至居士居士婦，（此明能施之主）遣使為比丘尼送衣價。（遣，發也。使者，或男女及黃門等，送衣價者，謂持金銀錢寶等施與也。）持如是衣價，與某甲比丘尼，（如是衣價者，或百錢乃至千錢等，某甲比丘尼者，確指受施之人也。）彼使至比丘尼所，乃至我不應受此衣價，（謂金銀七寶等，是不淨物，非比丘尼法，故不應受也。）我若須衣，合時清淨當受。（合，順也，謂順此丘尼須用之時，或開畜之時，是合時也。清淨者，謂衣之體色量，不違禁制，是清淨也。當受者，受而守持也。）彼使語比丘尼言：「阿姨，有執事人不？」乃至「常為比丘尼執事。」（阿姨者，梵語阿梨夷，此云尊者或云聖者，今云阿姨畧。僧伽藍民者，此有二別，一，謂充僧給使，作諸淨業，名為淨人，二，謂防護住處，名為守園人，緣從波斯匿王所施，常令給事眾僧也。優婆塞者，此云近事男，謂親近承事諸佛法故，又翻為近住男，謂受持戒行，堪近僧住，為僧執作眾務，是為比丘尼執事人也，此謂比丘尼，指示執事人處，謂：「在某城某村某處，名某，是我執事人。」）彼使至執事人所，與衣價已，乃至「大姊知時，往彼當得衣。」（謂彼使付衣價已，還報比丘尼：「我已與衣價，大姊當自知時，或須用時，或合畜之時，往彼執事人所，當得如是清淨衣也。」）比丘尼若須衣者，當往彼執事人所，乃至若二反若三反，為作憶念。（律云：「為作憶念者，若執事人，若在家若在市，若在作處，至彼處二反三反，語言：「我今須衣，與我作衣。」為作憶念者是。」）得衣者，（謂隨求即獲，不假六反，默然而得亦無過咎也。）若不得衣，四反五反六反，在前默然住，令彼憶念。（在前住，令彼憶念者，彼執事人，若在家若在市，若在作處，至彼前默然住，若執事人問言：「汝何緣在此？」比丘尼報言：「汝自知之。」若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘尼當言：「彼人知之。」故云：「令彼憶念也。」）若四反五反六反，在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，（毘婆沙云：「此戒體，正在三反往索，六反默然住，得衣無過，過此則犯。」僧祇云：「三反往索，六反默然住時，或緩期或急期，若比丘尼至檀越所索衣時，答言：『阿姨，更一月來。』比丘尼滿一月，往索。若復言：『更一月來。』比丘尼滿一月，復往索。若復言：『更一月來。』比丘尼又滿一月，復往索。過三月已不得復索。若言半月來，過三半月，不得復索。若言十日五日四日三日二日一日，乃至三須臾，過三須臾不得復索。六反往默然住時，檀越言：『我知阿姨往意，更一月來。』如是過六月，乃至六須臾，不得復往默然。」律云：「若比丘尼作一語，破二反默然；作二語，破四反默然．作三語，破六反默然。」善見云：「若不口語索，得十二默然求；若一語索，破二默然。乃至六語索，破十二默然。云何默然？口不語立不坐，檀越教坐不得坐，若與飲食不得受，若請說法咒願，悉不為說。若檀越問言：『何因緣來至此？』答：『居士自當知。』是為默然。」僧祇云：「齊幾名默然住時？如人入庫取物，著店上頃，又如裹撲物頃，即應去。」）若不得衣，隨使所來處，乃至此是時。（若三反語索，六反默然索，竟不得衣，應往所施衣價檀越處。若自往若遣可委信人往，告彼檀越知，令其收取原物，莫使虛失。此是時者，謂始終其事，法當如是也。僧祇云：「若語物主時，物主言：『我先施比丘尼，隨方便更索。』爾時，得如前三反語索，六反默然住。」）
定罪
此中犯者，過三反語索，過六反默然住，若得衣者，捨墮；不得衣者，突吉羅。捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三緣，方成本罪，一，貪心希取，二，違制過索，三，衣物入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，三反語索得，六反默然住得衣，若不得衣，隨使所來處，若自往若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得。汝還取，莫使失。」若彼言：「我不須，即相布施。」是比丘尼，應以時輭言，方便索衣。（十誦云：「是比丘尼語衣主已，有餘因緣到執事處，若問：「何故來？」答言：「我有餘事故來。」若言：「持衣去。」答言：「我已語衣主，汝可往自分了。」若言：「但持去，我自解語衣主。」爾時受衣持去，不犯。若為作波利迦羅衣，故與，以時索，輭語索，方便索，得者不犯，及最初未制戒等。
第九，受金銀錢寶戒
總釋
此是共戒，比丘亦同，大乘不同制，為眾生故聽，然須淨人掌舉，設無淨人者，心不染著亦得自捉，若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染汙，此屬制罪。律攝云：「因起譏嫌，制斯學處。」
緣起
佛在耆闍崛山，城中有一大臣，與跋難陀親舊知識，彼大得豬肉，即敕其婦留分與之，時城中會日，作眾妓樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中，竟夜不眠饑乏，問母有殘肉不？母言：「唯有跋難陀分在。」兒語母言：「可持錢，更市肉與跋難陀，此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀晨詣大臣家，大臣婦具告上事，跋難陀言：「我不須肉，可與我錢。」彼即置錢於地與，跋難陀得錢，持寄市肆而去，諸居士譏嫌，時王及諸大臣集會，共作是言：「沙門釋子，不捨金銀錢珍寶。」有一大臣名曰殊髻，語諸大臣言：「莫作是言，我自從如來聞，沙門釋子，不捉金銀錢，捨離珎寶。」殊髻大臣有威勢，能善說令諸人歡喜信解，往白世尊，世尊讚其所說，於正法中多有所益，佛言：「當知日月有四患，不明，不淨，不能有所照，亦無威神，謂阿修羅烟雲塵霧也。（阿修羅與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月威天常勝彼，阿修羅心常忿日月，欲摧滅之，由諸有情業增上力，盡其智術不能摧滅，遂以手障令暫隱沒。）沙門婆羅門，亦有四患，不明不淨，不能有所照，亦無威神。謂不捨飲酒婬欲，及手捉金銀，邪命自活也，諸少欲比丘聞知，白佛，訶責跋難陀已，結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，自取金銀若錢，若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。
釋義
自取金銀，（自取者，若身若身分，若身相續。身者，一切身分；身分者，若手若腳若肘若膝；身相續者，若僧伽黎，鬱多羅僧，安陀會，厥蘇洛迦，僧腳崎，覆瘡衣，浴衣。若缽，下缽（鍵鎡）中，是名身相續，咸名自取。梵語蘇伐羅此云金，出山石沙赤銅中，金有五色，黃金為長久埋不變，百陶不輕。梵語阿路尼，此云銀，出燒石中；白金謂之銀，其美者謂之鐐。） 律云：「錢者，上有文像。」（外圓像天，內方像地，國號居中，以天地人才，合為一像，故云上有文像，隨國土所用者是。）若教人取，若口可受。（口受者，或口含，或口云置某處，薩婆多云：「此戒體，正以畜寶制戒，不為捉故，若捉他寶，若捉，自說淨寶，但捉故，得波逸提，是一百七十八事捉寶戒，非此戒攝也。」）
定罪
此中犯者，自取金銀若錢，教人取，若口可受，捨墮。此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。（此是對俗捨寶法；墮罪，向一比丘尼懺悔。）」若彼人取還，與比丘尼者，比丘尼當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒尼師壇，應貿易受持之，若彼優婆塞取已，與比丘尼淨衣缽尼師壇，若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘尼語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘尼物。」若彼取已不還，餘比丘尼不語者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧與塔與和尚，同和尚，與阿闍黎同阿闍黎，與諸親舊知識，若還本主，何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人，知是看是者，突吉羅。
根本云：「若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮；若捉非方國所用錢，得惡作罪，（第三分云：「有在塜間得錢，自持來，佛言：「不應取。」彼須銅，佛言：「打破壞相，然後自持去。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，貪心自畜，二，無難輒開，三，捉國所用寶。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若語言：「知是看是（此即是淨語）若有信樂優婆塞，及守園人，當語言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼受已，還與比丘尼者，當為彼物故受，與淨人掌之。後若得淨衣缽針筒尼師壇，得貿易持之，若彼取已，與淨衣缽坐具針筒，應取持之。若不肯與者，餘比丘尼當語人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘尼物。」若彼猶不與，自往語言：「佛教比丘尼作淨，故與汝，當與塔與僧與和尚，與阿闍黎，與諸親屬知識，若教與本施主，如是一切不犯。（根本云：「若捉赤銅鍮石，銅鐵鉛錫者，不犯。」及最初未制戒等。
會詳
緇門警訓云：「一，田宅園林，種植生種，三，貯積穀帛，四，畜養人僕，五，養繫禽獸，六，錢寶貴物，七，氈褥釜鑊，八，象金飾牀及諸重物，此之八名。」律言：「若有畜者，非我弟子，由此八種，皆長貪壞道，汚染梵行，有得穢果故名不淨也。」涅槃經云：「若諸弟子無人供須，時世譏饉飲食難得，為欲護持建立正法，我聽受畜金銀車乘田宅穀米，貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。」
第十，貨寶戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，律攝云：「因非法貪，制斯學處。」
緣起
佛在耆闍崛山，跋難陀往市肆上，以錢易錢持去，諸居士譏：「沙門釋子，善能買賣。」諸比丘聞白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「種種賣買寶物者，已成金未成金，成未成金；成銀未成銀，成未成銀。及錢，互相貿易等，（已成金者，謂已作成瓔珞具，一切器皿。）錢有八種，金錢銀錢鐵錢銅錢，白鑞錢鉛錫錢，木錢胡膠錢。」
定罪
此中犯者，種種賣買寶物，以成金易成金，乃至易錢，捨墮。捨法如前不異。薩婆多云：「此戒體，以重寶與人求息利，當與時捨墮。此戒直一往成罪，不同販賣戒，販賣戒為利故，買已還賣成罪。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，自貪自利，二，是重寶，三，轉易已成。
兼制
比丘捨墮。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，如前，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以瓔珞具易錢，為佛法僧，無犯。（律攝云：「若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求並成非犯，然此等物出利之時，應一倍納，質求好。保證，明作契書，年終之日應告上座，及授事人，皆使同知，或復告彼，信心鄔波索迦。」）及最初未制戒等。
第十一，販賣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「因販賣事，制斯學處。」
佛在給孤獨園，跋難陀在拘薩羅國道路行，往一無住處村，（謂此村無有僧伽藍。）以生薑易食，食已去；時舍利弗，亦遊行至此乞食，至賣飯家，彼即索價，報言：「居士，勿作此言，我等所不應。」彼人言：「向者跋難陀，以生薑易食，食已去，大德何故不應？」又舍衛城中，有外道得一貴價衣，持至僧伽藍貿易，跋難陀語言：「明日來。」即其夜浣故衣，擣治光澤如新，晨朝易之，外道得衣，還所止園中，示諸外道，中有智慧者語言：「汝為他所欺。」此外道即持衣欲相還，跋難陀不允，外道譏嫌，諸比丘聞白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「種種販賣者，（賤買貴賣曰販）以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形，以時易波利迦羅。以非時易時，以非時易七日，以非時易形壽，以非時易波利迦羅，以非時易時。（如是互相貿易，准知。）賣者，價值一錢，數數上下；增賣者，價直一錢言直三錢；重增賣者，價直一錢言直五錢。買亦如是。（律攝云：「言種種者，謂作多種販賣，或賤處賤時多聚財貨，貴時貴處轉賣規求；或瞻相時宜，預知豐儉乘時射利，以求活命，故曰種種販賣也。」
定罪
此中犯者，種種販賣，得者捨墮；不得突吉羅。捨懺等，亦如前戒不異。 僧祇云：「若肆上物先有定價，比丘尼持直來買，置地時應語物主言：「此直知是。」若不言默持去，越毘尼罪。（若彼物應直五十，而索百錢，比丘尼言：「我以五十知是，不名為下。」）若比丘尼，知前人欲買物，不得抄買，買者，越毘尼罪；若作是念：「此後穀當貴，糴時越毘尼罪，糶時捨墮。（若恐某時穀貴，我今糴此穀，依是得誦經，坐禪行道，到時穀大貴，食長，與二師或作功德，餘者糶得利，無罪。買缽買藥等，亦爾。）五分云：「若欲貿易，應使淨人語言：『為我以此物易彼物。』又應心念：『寧使彼得我利，我不得彼利，若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。』」 根本云：「若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯；若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利，無犯。」律攝云：「若賣買時，不依實說，或以偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪，獲物之時，犯盜。」（凡持財物欲買賣時，先須定意無求利心，隨處獲利悉皆無犯。）尼陀那云：「不應為他俗人斷價，不應酬價高下，若無俗人代酬，應可二三人，得自酬價，過此得惡作罪。」（薩婆多云：「此販賣罪，於一切波逸提中，最是重者，寧作屠兒不為販賣，何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害，不問道俗賢愚，持戒毀戒無往不欺。又懷惡心，設若居穀，心恒希望天下荒餓，霜雹災疫；若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者有如是惡；此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不聽食，若作四方僧房，不得住中；若作塔作像，不應向禮。」又云：「但佛作意禮，凡持戒人，不應受用此物，若販賣者死，此物僧應羯磨分。」問曰：「不死時，不受用此物，何故死便羯磨。」答曰：「此販賣業，罪過深重。若在生時，眾僧食用此物者，雖復犯戒，有僧福田中，故與受用，以受用故續作不斷，故僧福田中，不聽受用。今世無福後得重罪，以此因緣不敢更作，彼既死已，更無販賣因故，是故聽羯磨取物。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪利心，二，決作販賣，三，賣已得利。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，與五眾出家人貿易，自審定不相高下，如市易法，不與餘人貿易。若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油，以油易酥，無犯。及最初未制戒等。
會詳
薩婆多論云：「為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故，而結此戒。」
第十二，畜鉢求好戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。律攝云：「情貪好故，增長煩惱，招物譏嫌，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，跋難陀缽破，入城從諸居士乞缽，彼破一缽，求眾多缽畜，諸居士於異時一處集，各自言：「我今獲福無量。」各各相問：「皆共譏嫌，少欲比丘白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，畜缽，減五綴不漏，更求新缽為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此缽，於尼眾中捨，從次第貿至下座，以下座缽與此比丘尼，言：「妹，持此缽，乃至破，此是時。」
釋義
律云：「五綴者，相去兩指間一綴，（綴，聯絡也，僧祇云：「減五綴者，若有一綴量減五，是名減；滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿。五綴量者，破處綴間，相去足一大指。不漏者，謂綴量不滿，又無滲漏也。」十誦云：「聽用若鐵若銅綴，」根本云：「若缽難得隨意修理，若易得處可棄之，更覓好者。」）更求新缽，為好故。（僧祇云：「或嫌此缽太大太小，太重太輕若粗若澁，故為好也。」）是比丘尼，（確指犯過尼也）當持此缽，於尼眾中捨。（律云：「是中捨者，於此住處僧中捨。」摩得勒伽云：「若乞得眾多缽，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。」從次第貿至下座，以下座缽，與此比丘尼，（僧祇云：「先白二羯磨，差一具五德者，作行缽人，五德者，不愛不恚不怖不癡，知與不與也。彼受差者，應僧中大唱：「大姊僧聽，所受持缽一切持來。」諸比丘尼應各各，賫已所受持缽來。律云：「彼行缽者應作白云：「大姊僧聽，若僧時到，僧忍聽。」以此缽次第問上座，白如是，白已，當持與上座，若上座欲取此缽，與之；應取上座缽與次座，若與彼比丘尼，彼比丘尼應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣，受持最下缽，若受突吉羅。若第二上座取此缽，應取第二上座缽，與第三上座，若與彼比丘尼，彼此丘尼應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣，受最下缽，若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘尼缽，還此比丘此，若持最下座缽與，與時應作白二羯磨，廣如律藏所明。此比丘尼缽，若貴價好者，應留置，取最下不如者與之，根本云：「行缽苾芻尼，持其犯缽向上座前，讚歎其缽清淨圓滿，堪得受用，若上座取與不取，如上應知，乃至行末得一缽，付與彼比丘尼，囑令守護。」言：「妹，持此缽，乃至破，此是時。」（持此缽乃至破者，非謂作法受持，謂彼比丘尼，得此最下缽，當好用心守護，乃至破來，當持受用也。律云：「彼比丘尼守護此缽，不得著瓦石落處，不得著倚杖下，及著倚刀下，不得著果樹下，不得著平地，不得一手捉兩缽，除指隔中央；不得一手捉兩缽開戶，除用心；不得著戶閾內，戶扉下；不得持缽著繩牀木牀下，除暫著；不得著繩牀木牀間，不得著繩牀木牀角頭，除暫著；不得立蕩缽，乃至足令缽破，彼比丘尼不應故壞缽，不應故令失，若故壞，不應作非缽用，此是時者，謂從持此最下缽以去，乃至破來，此是治罰畜缽求好之法，法當如是也。」）
定罪
此中犯者，缽破，減五綴不漏，更求新缽，捨墮。若滿五綴不漏，更求新缽，突吉羅。捨懺不還等，得罪同前。根本云：「此缽不應守持，不應分別，亦不與人，應畜二缽帒，好者安長缽，不好者安舊缽。乞食時應將二缽，得乾飯著長缽中，得濕飯著舊缽中，應於舊缽中食，先洗長缽晒曝安置，皆以長缽為先，安龕及火熏時，皆於好處先安長缽。若道行時，舊缽遣人持，長缽自持，無人為擎者，長缽安左畔，舊缽安右畔，自持而去。此之治罰，乃至盡形或破來，應好護持，違者得越法罪。」僧祇云：「是持綴缽者，若故打破，波逸提，或二師知識等，憫其洗缽妨道，藏去，不見已更乞無罪。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有心貪好，二，從非親里居士乞，三，減量不漏，三，乞求已得。
兼制
此丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，五綴漏，若減五綴更求新缽，若從親里索，若從出家人索，若為他索，他為已索，若不求而得，若施僧缽時，當次得，若自有價買畜，一切無犯，及最初未制戒等。
第十三，使非親里織衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘為眾生故，不同學。律攝云：「惱物生譏，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，跋難陀欲縫僧伽黎，入城至諸居士家，乞得線遂多，作是念言：「可更於異處索線，縫僧伽黎。比丘衣服難得，應辦三衣，我今寧可織三衣。」即持線往與織師，彼手自作繀，自看織，諸居士譏嫌，少欲比丘聞，白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，自求縷，使非親里織師作衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「自求者，在在處處自乞；縷者，有十種，如上十種衣縷也。
定罪
若織師非親里，與線者非親里；若織師是親里，與線者非親里。若織師非親里，與線者是親里；若織師非親里，與線者是親里，自求縷使人作衣者，盡捨墮，若看織若自織，若自作繀，盡突吉羅。捨懺不還等，得罪同前。僧祇云：「自行乞縷，越毘尼心悔，得者越毘罪。織成者捨墮。」薩婆多云：「若自織令五眾織，皆突吉羅。若為無衣故，從非親里乞縷，欲作衣亦突吉羅。（若少衣正應乞衣，不應乞縷作衣，若須縷縫衣作帶，無犯。）
此戒具足四緣，方成本罪，一，貪心自求，二，從非親里求縷，三，使非親里織而不與價，四，織衣已成。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，織師是親里，與線者是親里，若自織作缽囊，革屣囊，針氈，若作禪帶，（十誦云：「佛聽腰病畜禪帶，聽畜三種帶，繩織帶，辮帶，毳繩帶。」五分云：「廣作不聽過人八指，狹不應減五指，應一種色作，不應雜色作。」母論云：「除錦上色，白皮革，餘一切得用作帶，坐時當用自朿，作帶法，廣一磔手，長短隨身量，燎名倚帶。」）若作腰帶，若作帽若作襪，若作鑷熱巾，裏革屣巾，無犯。及最初未制戒等。
第十四，求織好衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「招世譏嫌，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一居士，是跋難陀知識，出好線，令織師織作如是衣與，織師語跋難陀，跋難陀言：「若與我織者，廣大好堅緻，中我受持。」織師言：「線少。」跋難陀至居士家，更乞線，居士婦出線箱，恣意擇取好者，持與織師，織師言：「價少。」報言：「但與我織，我當更與價。」居士從他處還，見非先所敕織衣，問知其故便生譏嫌，少欲比丘聞，白佛，訶責結戒。有居士自恣請，與比丘衣，疑不敢答。居士欲與比丘貴價衣，比丘少欲知足，欲得不如者，疑不敢索。佛言：「先受自恣請者，不犯，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，居士居士婦，使織師為比丘尼織作衣，彼比丘尼，先不受自恣請，便往到彼所語織師言：「此衣為我作，與我極好織，令廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。」若比丘尼與價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
居士居士婦，使織師織作衣下，（明施主背後發心）彼比丘尼，先不受自恣請下（明愛好多欲）此衣為我作，與我極好織，令廣長堅緻齊整好。（極好織者，謂更要精細，光澤廣長，織時極打，令其堅緻牢密也。）我當少多與汝價。（少多者，一錢乃至十百，價者，謂金銀錢寶等。）乃至一食，（是極少之義，乃至最少，與其一餐之工價也。）
定罪
此中犯者，先不受自恣請，便往求衣，若得者，捨墮；不得者，突吉羅；捨懺不還等，得罪同前。僧祇云：「若但往勸，不許價，得衣者，越毘尼罪。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，多欲貪好，二，非親里居士，三，勸織許直，四，得衣入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先受自恣請，往求知足減少求，若從親里索，從出家人索，或為他，或他為已，或不索而得，及最初未制戒等。
第十五，瞋奪衣戒
總釋，此是共戒，比丘同犯，大乘同制，三賢以捨心為首，十地以檀度為先，律攝云：「因取衣事，不忍廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，難陀弟子，善能勸化，（難陀，是跋難陀之兄，有一共住弟子，名曰達磨。常懷慚愧追悔為心，於諸學處愛樂尊重，善能勸化。）跋難陀欲共人間遊行，即先與彼衣，餘比丘言：「跋難陀癡人，不知誦戒，不知說戒，不知布薩羯磨。」後彼比丘即不隨行，跋難陀乃索所與衣，比丘不還，跋難陀瞋恚強奪取衣，比丘高聲言：「莫爾。」比房比丘聞來集，問知其故，白佛，呵責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪若教人奪取，「還我衣來，不與汝。
」是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
瞋恚，（僧祇云：「瞋恚不喜，九惱事也。」）若自奪，若教人奪取，「還我衣來，不與汝。」（奪者，強取也，或手奪或口奪，或手口俱奪，本謂有希望而與衣，情既不遂，而還奪之。）是比丘尼應還衣，彼取衣。（衣入手成犯）
定罪
此中犯者，若自奪，若教人奪取，藏舉者，捨墮。若奪而不藏舉者，得突吉羅，若著樹上墻上籬上，橛上龍牙杙上，衣袈上繩牀上木牀上，若小褥大褥上，若几上若地敷上，取離處，捨墮；不離處者，突吉羅，捨懺不還等，得罪同前。僧祇云：「合與別奪，別與合奪，合與合奪，別與別奪。別奪者，得眾多波夜提；合奪者，得一波夜提，若奪俗人衣者，越毘尼心悔。」薩婆多論云：「奪四眾衣，突吉羅，此戒體，先根本與他衣，後為惱故，暫還奪取，捨隨。衣捨還他，波逸提懺。若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪。（根本與者，謂實意與彼衣，非有希望而與也。根本奪者，表非折伏暫奪也。計錢成罪者，謂直滿五錢，成盜波羅夷也。）
此戒具足三緣，方成本罪，一，情非折伏，二，瞋恚奪取，三，衣離彼身藏舉已。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，不瞋恚，言：「我悔，不與汝，還我衣來。」若彼人亦知其人心悔，即還衣，若餘人語言：「此比丘尼欲悔，還他衣。」若借他衣著，他著無道理，還奪取，若恐失衣若恐壞；若彼破戒破見，破威儀，若被舉若滅擯，若應滅擯；若為此事命難梵行難，如是一切奪取，不藏舉，（僧祇云：「若與衣時作是言：『汝住我邊者與，若不住者奪，若汝適我意者與，不適我意者還奪，為受經者與，不受經者還奪。』」一切無犯。若賣衣未取直，若錢直未畢，還取衣無犯。薩婆多云：「若先暫與他衣，後便奪取無罪，若和尚為折伏弟子，令離惡法故，暫奪衣無罪。」）及最初未制戒等。
第十六，過七日藥戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。此屬制罪，律攝云：「因病藥事，貪煩惱故，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，世尊聽諸比丘，時與非時服五種藥，當食當藥，不令粗現。畢陵伽婆蹉，（此云餘習，大論云：「是長老常患眼痛，乞食常渡恒水，到恒水邊彈指言：『小婢駐流。』水即兩斷得過乞食，是恒水神往白佛：『佛弟子常罵我言：「小婢駐流。」』佛言：『畢陵伽婆蹉，懺謝恒神。』彼即合掌，語恒河神言：『小婢，懺謝。』是時大眾笑之：『云何懺謝，而復罵耶？』佛語恒神：『汝見彼合掌懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡，此人五百世來，常生婆羅門家，常自憍貴輕賤餘人，本來所習，口言而已非心憍也。』」具德經云：「能苦中善行悲行，畢陵伽婆蹉是。」）在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得酥油生酥蜜石蜜，諸弟子積聚藏舉，處處流漫，房舍臭穢，諸長者譏嫌。比丘白佛，訶責結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，有病畜藥，酥油生酥，蜜石蜜，得食殘宿，乃至七日得服，若過七日服，尼薩耆波逸提。
釋義
有病畜藥，（僧祇云：「病有二種，一，主病，謂病，風大不調，有一百一病；火大不調，有一百病；若風病當油脂治，熱病當用酥治；水病當用蜜治；雜症當盡和諸藥治。」）酥油生酥蜜石蜜，得食殘宿，乃至七日得服，（薩婆多云：「此戒體，若病比丘尼，須七日藥，自無淨人求倩難得。應從淨人手受，從比丘尼口受已，隨著一處，七日內自取而食；若病重，口不受亦得服；設看病者，手受口受亦成受法，如是受已，聽共殘宿隨意而食。酥者，是牛羊等酥；油者，是苣蕂蔓菁及木蜜等，並五種脂。如法澄濾而服。蜜，謂蜂蜜石蜜，謂蔗糖中攝，乃至七日得服者，謂聖制數極七日得服，過此成犯。」）
定罪
此中犯者，一日得藥畜，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日所得藥，不捨，更貿餘藥，一捨墮一突吉羅；捨已懺罪竟，僧即當還彼比丘尼藥。彼比丘尼所有過七日酥油，塗戶響，蜜石蜜與守園人；若至七日所捨，與比丘尼食之；若減七日，應還此比丘尼。當作白二羯磨，此比丘尼取已，當用塗腳，若然燈；捨懺不還等，得罪同前。（此五長戒中一事，根本律云：「應在午前當淨洗手，受取其藥，一同梵行邊作如是說：『具壽存念，我苾芻尼某甲，有此病緣，清淨醫藥，我今守持，於七日內自服。』及同梵行者，如是三說。若服一日，即告同梵行者云：『此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。』乃至七日皆應告之，過七日已尚有餘藥，應捨與淨人，或與求寂尼。」）律攝云：「為好容儀或著滋味，或求肥盛或詐偽心，服食諸藥皆惡作罪。」（五分云：「應捨與僧，僧捨與白衣，沙彌尼；若用燃燈塗足。捨藥，比丘尼不得用，一切皆不得噉。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，有貪味心，二，是七日藥，三，過限不捨。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若彼過七日藥，若酥油塗戶響；若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨，與比丘尼食之。若未滿七日還彼比丘尼，彼當用塗腳若然燈，（十誦律云：「若重病不犯，食四含消藥時，應作是念：「我以治病故含，不為美味。」善見云：「若酥未滿七日，布施沙彌尼，至第八日，若有急須用，得就沙彌尼乞食，無罪。」及最初未制戒等。
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