四分比丘尼戒本會義卷第四

    姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

    清金陵寶華山律學沙門德基輯

  三,三十尼薩耆波逸提法分三,初,總標,二,別列戒相,三,結問勸持。

     今初

諸大姊,是三十尼薩耆波逸提法,半月半月說,戒經中來。

 釋

 尼薩耆波逸提者,尼翻為盡,薩耆翻為捨,波逸提翻為墮。根本云:「波逸底迦者,是燒煮墮落義,謂犯此罪者,墮在地獄傍生餓鬼,惡道之中受燒煮苦。又此罪,若不殷勤說除,便能障礙所有善法,故名波逸底迦,此戒共有二百零八條,前列三十,因貪慢財事生犯,強制捨入僧中,故名尼薩耆波逸提,亦名捨墮,(此乃華言,從畧言之。)經云:「犯波逸提,如夜摩天壽二千歲,墮泥犁中,於人間數,一萬四千四百萬年。(夜摩,此翻善時亦名時分,謂其時時唱快樂故,以蓮華開合,分其晝夜,此天依空而居。按論云:「人間二百年,為此天一晝夜,則人間七萬二千年,方為此天一年,若此天壽二千歲,則當人間,一十四億四百萬年矣。」此泥犁,即眾合地獄,謂以眾多苦具,熾然猛熱,合來逼惱故

  二,別列戒相有三十,初,畜長衣,乃至第三十,乞衣過直戒。

  第一,長衣十日不淨施戒

 總釋

 薩婆多論云:「一以為俗利,則道利不成,又失檀越信敬之心,比丘尼無厭,與俗無別,有違佛教四聖種。」此是共戒,比丘同犯,大乘不同學,菩薩普利有情,以檀度為道,雖不同學,然亦同須說淨,律攝云:「此由長衣事,多貪煩惱,制斯學處,二緣合結。」

 緣起

 佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,聽諸比丘持三衣,不得長,(此但遮止未曾結戒,衣犍度云:「佛見諸比丘在道行,多擔衣物,作是念:「可為制衣多少,不得過畜。」時冬際大寒,世尊初夜在露地坐,著一衣;中夜覺寒,即著第二衣;後夜覺寒,復著第三衣,便安隱住,乃聽比丘畜三衣,不得過。」)時六羣比丘,(薩婆多論云:「六羣者,一,難陀,二,跋難陀,三,迦留陀夷,四,闡陀,五,馬宿,六,滿宿。此六人無法不通,善達三藏十二部經,內為佛法之棟梁,外為佛法之大護,五人皆是釋種子王種,唯迦留陀夷一人,是婆羅門種,六人俱是豪族,共相影響相與為友,宣通佛教,故名六羣比丘也。」)畜長衣,或早起衣,中時衣,晡時衣,彼常經營莊嚴如是衣,藏舉,諸比丘見之,往白佛,佛以無數方便訶責已,結戒:「若比丘畜長衣者,捨墮。」時阿難從人,得一貴價糞掃衣,欲以奉大迦葉,大迦葉常行頭陀,著此衣故,大迦葉不在,不知云何?即往白佛,佛問:「大迦葉何時當還?」阿難言:「卻後十日當還。」(問曰:「長老阿難,何由得知,大迦葉十日當還?」答曰:「所以知者,大迦葉欲遊行諸國時,至阿難所言:『我欲遊行某國,某日當還。』迦葉或遣信,問訊世尊及阿難:『我某日當還。』所以知十日當還也。」問曰:「如來何故,隨阿難語結戒?」答曰:「此是制罪,非是性罪,是故隨阿難語制。」)佛告諸比丘:「自今已去,聽畜長衣齊十日,欲說戒者當如是說。」(尼戒文云)爾時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,以此因緣,(即六羣比丘畜長衣,發起因緣。)告諸比丘:「自今已去,與比丘尼結戒。」(後俱倣此,更不重出。)

  所立戒相

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已捨,畜長,經十日不淨施,得持;若過,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「衣已竟者,五衣,(謂五衣已足,或作衣已竟,故名衣已竟。)迦絺那衣已捨,(梵語迦絺那,此翻功德,以坐夏有功,五種賞德也,五利者,一,畜長衣,二,離衣宿,三,別眾食,四,展轉食,五,前食後食,不囑人入聚落。此五開聽不犯。言捨即出也,前安居者五月,謂從七月十六日,至十二月十五日,而出此衣。後安居者,不受迦絺那衣,但開一月捨者,餘七月十一月是。)畜長衣(長者,餘剩也,謂五衣之外,更有餘長。)衣者有十種,一,憍賒耶,(此云蠶衣,謂絲綿作故。)二,刧貝,(此云木綿,是細綿布也。)三,欽婆羅,(是毛織成之衣,即如絨褐之類。)四,芻摩,(此云麻,西域記云:「即麻之類,彼土麻少,多用草羊毛織。」五,讖摩,(此云粗布)六,扇那,(或云奢那,乃樹名也,此樹高共人等,皮似麻取以織衣,體如粗布,此方無有。)七,麻衣,(西域麻有多種,自然青黃赤色。)八,翅夷羅,(此云細布)九,鳩夷羅,(亦云細布)十,讖羅半尼,(此未見翻譯)長衣者,若長如來八指,廣四指是,(如來八指者,謂佛指面闊二寸,八指則長一尺六寸,廣四指則橫有八寸,堪作衣隔,是名長衣。)不淨施,(淨施有二種,一,真實淨,二,展轉淨。於後波逸提四十四中明。不作如是二種淨,名不淨施,薩婆多論云:「九十六種,無淨施法,佛大悲方便力故,教令淨施,令諸弟子得畜長財,而不犯戒。」問:「淨主比丘,不犯長財戒耶?」答:「無犯,此是方便施,是他物故。」)若過,(違制成犯)尼薩耆波逸提,(結成所犯之罪,後俱倣此,不復重出。)

 定罪

 此中犯者,若比丘尼,一日得衣畜,二日得衣畜,乃至十日得衣畜,至十一日明相出,盡捨墮,(言一日得衣者,謂衣入手日,非謂月初一也。)若比丘尼,一日得衣不淨施,二日得衣淨施,三日得衣乃至十日得衣不淨施,至十一日明相出,九日中所得衣,皆捨墮。(此中從第一日得衣已,乃至第十日,於其中間,或有日得,或有日不得,就所得者,或有淨施或不淨施,其淨施者無犯,其不淨施者,以第一日衣勢力故,至第十一日明相出,盡犯捨墮。)如是若遣與人,(遣者送也,即送與人也,有言遣與人,即是展轉淨,非也。)若失衣,(謂盜去)若故壞(謂弊爛等)若作非衣,(謂作餘衣用)若作親厚意取,(謂親厚者取去)若忘去,(謂衣置此處,有緣他往忘持去。)亦爾。若捨墮衣不捨,持更貿餘衣,一捨墮一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。若眾多人若一人,不得別眾捨,若捨不成捨,突吉羅,(謂界內僧集,不來囑授,方成如法,反上即名別眾也。)捨與僧時,將至僧中,偏露右肩向上座禮,胡跪合掌作如是語:「大姊僧聽,我某甲比丘尼,故畜爾所長衣,過十日犯捨墮,我今捨與僧。」捨衣已懺罪竟,僧應還此比丘尼衣,白二羯磨,(懺罪法及還衣法羯磨,會釋中廣明。)是比丘尼,僧中捨依竟,不還者突吉羅;若還時,有人教莫還,突吉羅;若作淨施,若遣與人,若持作五衣,若作波利迦羅衣,(此云雜碎衣)若故壞(謂故意壞彼衣)若燒(謂以火燒之)若作非衣(謂作餘衣用)若數數著壞者,盡突吉羅。(此謂能作法僧,應還不還,乃是違法突吉羅。) 根本云:「若犯捨墮不捨,或雖捨不說悔,或雖說悔不經宿,隨有所得並成捨墮,由前染故。」 五分云:「不得捨與餘人,及非人,捨已然後悔過。(餘人者,三小眾是也。)若不捨而悔者,罪益深,除長五衣,若長餘衣乃至手巾,過十日皆突吉羅。」(言長餘衣者,謂非五衣數。)僧祇云:「尼聽畜二十衣,五衣受持,十五衣淨施已受用,若過是畜,捨墮。」(除此數外,縱使作淨亦不聽畜,不同比丘畜無限齊,但作淨施便無犯也。)

 此戒具足三緣,方成本罪,若緣有缺罪結方便,一,心有貪慢,二,畜衣應量,三,不施過期。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,齊十日內,若轉淨施,若遣與人,若賊奪想,若失燒漂想,不淨施,不遣與人;若奪失燒漂,取著,若他與著,若他與作彼,不犯。(謂他與我衣,實作彼物想,過畜無犯。)彼受付囑衣者命終,若遠出若休道,若為賊將去,若為惡獸所害,若為水漂溺,如此不作淨施,不遣與人,不犯。(若為佛為僧供養故,求物集在一處,雖久未用,不犯。)及最初未制戒等。

 會詳

 緇門警訓云:「菩薩先於,一切所畜資具,爲非淨故,以清淨心,捨與十方諸佛菩薩,如比丘尼餘長衣物,捨與和尚阿闍黎等。」涅槃經云:「雖聽受畜,要須淨施,篤信檀越是也。今時不恥五邪,多畜八穢,但隨俗念豈念聖言,自下壇塲經多夏臘,至於淨法一未霑身,寧知日用所資,無非穢物,箱囊所積並是犯財,慢法欺心自貽伊戚。(謂憂戚皆自造而成,猶云天作孽猶可為,自作孽不可活也。)學律者知而故犯,餘宗固不足言,唯知報逐心成,豈信果由因結,現前袈裟離體,當來鐵葉纏身,為人則生處貧窮,衣裳垢穢;為畜則墮於不淨,毛羽腥臊,况大小兩乘,通名淨法,倘懷深信豈憚奉行。」(憚者畏難也)荊溪輔行記云:「有人言:『凡諸所有非己物想,有益便用說淨何為?』今問等非己財,何不任於四海,有益便用,何不直付兩田?(悲敬二田)而閉之深房封於囊篋,實懷他想,用必招愆,(犯盜)忽謂己財仍違說淨,說淨而施於理何妨?任己執心後生倣傚,故知不說淨人,深乖佛制,兩乘不攝三根不收,若此出家豈非虛喪。」

  第二,離衣宿戒

 總釋

此是共戒,比丘同犯,大乘同制。梵網經云:「菩薩行頭陀時,及遊方時,行來百里千里,十八種物常隨其身。」此屬遮罪。律攝云:「由離衣故,制斯學處,二緣合結。」

緣起

佛在給孤獨園,時六羣比丘,持衣付親友比丘,往人間遊行,受囑比丘,數數出衣曬,諸比丘問知其故。白佛,佛以無數方便訶責已,結戒:「不得離衣異處宿。」結戒已,有乾痟病比丘,以因緣事,欲遊行人間,糞掃僧伽,患重不堪持行,即語同伴比丘白佛,佛言:「與不失衣白二羯磨,當如是說戒。」尼戒同制。

 所立戒相

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已捨,五衣中,若離一一衣,異處宿。經一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「五衣者,僧伽黎,(義翻大衣,亦名雜碎衣,以條數多故。)鬱多羅僧,(此云上著衣,即七條衣,亦名中價衣。)安陀會,(此云中宿衣,謂近身住也,

亦名下衣。)厥蘇洛迦,(此云篿,即尼下裙也,兩頭縫合,入中牽下過臍後掩,繫以腰縧。)僧腳崎,(此云掩腋衣,用通覆兩肩,然後法服披上,以上五衣總名,謂之袈裟,此云間色服,以青黑木蘭,三如法色所成。故華嚴經云:「著袈裟者,捨離三毒。」本律云:「懷抱於結使,不應著袈裟。」)離一一衣異處宿。(言一一衣者,謂受持五衣中,隨離其一異處宿者,謂人衣各異其處,而經一夜。)律攝云:「有三種離衣,一,舉處離,謂在障難處,而舉其衣,不得重觀,或因失落。二,失念離於衣處,更不重憶。三,受用離,謂暫安衣即遇緣隔,不得受用也。」除僧羯磨,僧者,一羯磨一說戒。(善見云:「與不離衣羯磨者,隨病未差得離衣宿;若病差欲還,道路險難不得還,恒作意還,雖病差不失衣;若決定作不還想,失衣。若過十日犯長衣罪,若病差還來至衣所,病復發更欲往,即承先羯磨,更不須羯磨。」)不失衣者,僧伽藍裏有一界,(謂通結一大界已,復結不失衣界,界內攝衣。)失衣者,僧伽藍裏有若干界(但結大界,未結不失衣界,隨有隔障俱名失衣。)不失衣者,樹有一界,(謂五月五日正中時,日光所照枝葉遍覆,日影無穿是為一界。)失衣者,樹有若干界,(謂枝葉不相交接,隨日影及處,即名若干界。)不失衣者,塲有一界,(謂此塲中有一主,兄弟不分,此勢分中間總是,外有一尋名為一界。失衣者,塲有若干界。(謂塲中兄弟,各各分別,是名多勢分也。)不失衣者,車有一界,(謂此車有一主,不分別,是名一勢分。)失衣者,車有若干界,(車屬多主,各有分齊也。)不失衣者,船有一界,(謂船屬一主,名一勢分。)失衣者,船有若干界。(謂船多屬,各有勢分也。)不失衣者,村有一界,(謂一村有一勢分。此村有一園林一神廟,眾集之處。)失衣者,村有若干界。(謂一村有多勢分,此村有多園林,多神廟眾集之處,云何為勢分?答:「此無勢分,但齊室中。」)不失衣者,舍有一界,(謂此舍中,惟一家長更無分別,名為一勢分。)失衣者,舍有若干界,(謂此捨中,多家長分別,或九十六種外道所居,為彼各執異見,見既不同勢分各別。)不失衣者,堂有一界,(但屬一主,無有分別。)失衣者,堂有若干界。(謂屬多主,各有分別。)不失衣者,庫藏有一界,失衣者,庫藏有若干界。不失衣者,倉有一界;失衣者,倉有若干界。(如前)僧伽藍者有四種,(如前四種村不異)樹者,與人等,足蔭覆跏趺坐;塲者,於中治五穀處;車者,若車迴轉處;船者,船迴轉處;村者,有四種如上;堂者,多敞露;庫者,儲積藏諸車乘,輦輿販賣之物;倉者,儲積米穀。此僧伽藍界,非彼僧伽藍界;此僧伽藍界,非彼樹界;乃至是僧伽藍界,非彼庫藏界;亦如是。此樹界非彼樹界,乃至此樹界,非彼庫藏界;及僧伽藍界,餘界作句准知。僧伽藍界者,在僧伽藍邊,以中人,若用石若甎,擲所及處,是名界,(言中人者,以力處中,為離遠近故。)乃至庫界倉界,亦如是。

定罪

此中犯者,若比丘尼,置衣在僧伽藍內,乃至樹下宿,明相未出,若不捨衣,若不手捉衣,若不擲石所及處,明相出,隨所離衣宿,捨墮。(言明相出者,有三種色,若日照閻浮提樹,則有黑色,若照樹葉則有青色,若過樹照閻浮提界,則有白色。於三色中白色為正,設有因緣人衣各異,若能即夜還來衣所,親手捉衣,不名離衣。或不能至衣所,纔至界畔擲石所及處,明相出,亦不名離衣。若并界畔亦不及至,須趁明相未出時,且速速作心念法,捨所離之衣,寧得缺衣突吉羅,不犯離衣捨墮,避重而就輕也。)若比丘尼留衣樹下,往塲處宿,乃至倉處,僧伽藍處宿,(亦如是)若阿蘭若處無界,八樹中間,一樹七弓,遮摩梨國作弓法,長中人肘四肘,(言肘者,臂至指端。中人肘量,一尺八寸為一肘,四肘為一弓,有七尺二寸也,七弓則有五丈零四寸也,西國種樹之法,以七弓方植一樹,八樹七間,共該三十五丈二尺八寸,是阿蘭若自然界之勢分。)若比丘尼,無村阿蘭若處,留衣著此八樹間,異處宿,明相未出,若不捨衣,不手捉衣,若不至擲石所及處,明相出,捨墮。除五衣離餘衣,突吉羅。僧中捨已不還等,得罪同前。(雜事云:「若暫向餘處,即擬還者,任不將去。復有暫出擬還,至彼日暮即侵夜歸,被蟲賊害當於彼宿,不應夜行,所受持衣應心念捨,可於同梵行邊,借餘五衣守持充事。」僧祇云:「隨所住處常隨五衣,持缽乞食,譬如鳥之兩翼,恒與身俱。」

此戒具足四緣,方成本罪,一,有慢教心,二,受持五衣,三,不心念捨,四,已經明相。

兼制

比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

開緣

不犯者,僧與作羯磨,明相未出,手捉衣,若捨衣,若至擲石所及處,若刧奪想,若失燒漂壞想,若水道斷路險難,若賊惡獸難,若渠水漲,若強力者所執,若繫縛,或命難梵行難,不捨衣,不手捉衣,不至擲石所及處,及最初未制戒等,是為不犯。

會詳

業疏云:「所以衣缽常隨身者,由出家人虛懷為本,無有住著有益便停,故制隨身。若任留者更增餘習,於彼道分曾無思擇,故有由也。(無著禪師遊五台,遇文殊化為老翁,引入般若寺,對談久之,著求寓宿。翁曰:『持三衣不?』答:『受戒已來持之。』翁曰:「此是封執處。」著曰:「亦有聖教,在若許住,心念捨之。」翁曰:「無難不得捨衣,宜從急護。」又清涼十願中云:「臥不離衣缽之側,噫,念人不以離衣為咎,不思佛語亦可慨矣!」

 第三,過一月衣戒

總釋

此是共戒,比丘同犯,大乘不同制。此屬遮罪,律攝云:「廢修正業,制斯學處。」

緣起

佛在給孤獨園,有比丘僧伽黎故壞,自念世尊結戒,聽十日內畜長衣,過者犯捨墮,十日中更不能辦,我當云何?同意比丘白佛,因聽畜衣,乃至滿足故,時六羣比丘,聞佛開聽畜長衣,乃至滿足,彼有糞掃衣,及餘種衣,同者不足,取中糞掃衣浣染,四角頭點作淨,持寄親友比丘已,人間遊行。受寄比丘,以其行久不還,出衣曬之,諸比丘問知其故,白佛,佛訶責結戒。 尼戒同制

 所立戒相

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已捨,若得非時衣,欲須便受,受已疾疾成衣,若足者善,若不足者得畜一月,為滿足故。若過畜者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 得非時衣,(得者,謂從在家出家男女邊得。)律云:「時者,無迦絺那衣,自恣後一月。有迦絺那衣,自恣後五月,非時者過此限,(於此非時中得衣,名非時衣也。)欲須便受,(謂希樂得衣,即合受畜也。)受已,疾疾成衣,(既得衣財,於五衣中,隨所闕壞者,當速作成如法受持。)若足者善,(足者,同樣衣財滿足,謂體色量,體即粗細等,色謂青黃等量,量即長短闊狹等。)若不足者,得畜一月,為滿足故。(同樣衣財或欠少,不能作一衣,是以開聽。僧祇云:「阿那律得一小叚衣,以水灑引令長廣,佛知而故問:「汝作何等?」答言:「尺量不足,欲引令廣長。」佛言:「汝頗有更得衣望處不?」答曰:「有。」佛問:「何時當得?」答言:「一月。」佛言:「從今聽不足衣,有望處者,停一月,為滿足故。」

 定罪

 此中犯者,若十日中同衣足者,應裁割若線拼,若縫作衣若淨施,若遣與人,若不裁割縫作衣,不線拼不淨施,不遣與人,十一日明相出,隨衣多少捨墮;若同衣不足,至十一日同衣足,即十一日應裁割作衣,若線拼若淨施,若遣與人,若不裁割等,至十二日明相出,隨衣多少捨墮,乃至二十九日,亦如是。若同衣不足,三十日若足,若不足,若同衣若不同衣,應即日裁割作衣。若線拼若淨施,若遣與人,若不裁割等,至三十一日明相出,捨墮,僧中捨懺,及不還等,得罪同前。(善見云:「若二十九日得所望衣細,先衣粗;先衣說淨,新得衣復得一月,為望同故。若望得衣粗,復得停一月,如是展轉隨意所樂,為欲同故莫過一月。律攝云:「有望處者,謂於親友,及阿遮利等,或五年大會等,我當得衣。」

 此戒具足四緣,方成本罪,一,有貪慢心,二,衣財應量,三,時非開聽,四,畜過制限。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙界尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,若十日同衣足,若裁割若線拼,若縫作衣,若淨施,若遣與人,如是乃至三十日,若足若不足;若同衣若不同衣,即日裁割,若線拼若縫作衣,若淨施,若遣與人,若奪失燒漂而取著,若他與著,若作彼,若受寄衣尼命終,遠行休道,賊獸難等,不裁割不線拼,不縫作衣不淨施,不遣與人,及最初未制戒等。

  第四,從非親里乞衣戒

 總釋

 此是共戒,比丘得罪同,大乘不同制,為眾生故。然亦須籌量施主,堪與不堪與。律攝云:「強從索衣,因生煩惱令他不樂,長自貪求因譏嫌事,制斯學處,六緣合結。」

 緣起

 佛在給孤獨園時,舍衛城中有長者,晨朝嚴駕詣園遊觀,迴車詣祇桓精舍,見跋難陀釋子,禮敬聽法,跋難陀說法開化,勸令歡喜,長者問:「何所須?」報言:「無所須。」長者故問,報言:「止止,即使我有所須,不能見與。」長者復言:「但見告語,我當隨所須給與。」長者身著廣長白氈衣,跋難陀言:「汝所著者可與我。」報言:「明日來至我家中,我當相與。」跋難陀言:「我先語汝,正使所須不能與我。」長者言:「非為不與,但明日來。若與此衣,或更與好者,此衣與汝,我不能無衣入城。」跋難陀固求不止,長者不悦脫衣與之,乘車著一衣入城,守門者疑被賊刧,長者說其因緣,居士譏嫌,諸比丘聞,白佛訶責結戒:「不聽從居士索衣。」諸比丘皆畏慎,不敢從親里居士索衣,故更結非親里之言。後有眾多比丘,在拘薩羅國安居竟,執持衣缽往世尊所,晝日熱不可行。夜行失正道,為賊所刧,露形立祇桓門外,諸比丘疑為尼犍子,優波離問知其故,即借衣著見佛,佛慰勞問。具白因緣,世尊訶責:「裸形而行者突吉羅,爾時當以輭草,若樹葉覆形,應往寺邊,若先有長衣,應取著。若無者,知友比丘有長衣,應取著。若知友無,應問僧中,有何等衣應分?若有者當與;若無者,應問有臥具不?若有者當與,若不與者,應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被,應摘解取裁作衣,以自覆形出外乞衣。」諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處,佛言:「聽。」時諸比丘,奪衣失衣燒衣漂衣,畏慎不敢著僧衣,佛言:「聽。」彼得衣已,不還本處,佛言:「不應爾,得衣已應還,浣染縫治,安著本處,若不安著本處,如法治。」有比丘,奪衣失衣燒衣漂衣,畏慎不敢從非親里,居士居士婦乞衣,佛言:「聽從乞衣,當如是說戒。」 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,從非親里,居士居居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。是中時者,若奪衣失衣燒衣漂衣,是名時。

 釋義

 律云:「非親里者,非父母親里,乃至七世非親也。親里者,父母親里,乃至七世有親。(父有六親,母有六親。父六親者,謂伯叔兄弟子孫。母六親者,謂舅姨兄弟兒孫。言七世者,謂曾祖,祖,父,已身,子,孫,曾孫,名七世也。里者,五家為鄰五鄰為里。又里者止也。二十五家共居止也。)居士居士婦,乞衣,(楞嚴云:「愛談名言清淨自居,以多積財貨居業豐盈,謂之居士。」律攝云:「居士居士婦者,簡餘黃門,謂是男子女人,方得重罪。若是不男二根,外道之類,但得惡作。乞者,若自乞若教他乞。」除餘時,(創制之外,開聽之時。)奪衣,(若王奪若賊奪,若男子起欲心奪,若父母親里,欲令罷道故奪,或他與衣後還奪去,是名奪。)失衣,(或失落或忘處)燒衣,(被火所燒)漂衣,(被水漂去也)是名時。(總結上文)

 定罪

  此中犯者,從非親里,居士若居士婦乞衣,除餘時,捨墮。捨懺不還等,得罪同前。 僧祇云:「若自乞,若使人乞,若作寒熱相乞,若說法乞,得衣者,捨墮;若為和尚阿闍黎乞,越毘尼罪。」 根本云:「乞時得惡作罪,所得衣物,若價色量,與所乞相應者,捨墮;不相應者,無犯,(價者,一迦利沙波拏,乃至十五迦利沙波拏;色者,青黃等色;量者,五肘乃至十五肘等。) 薩婆多云:「二人共乞一衣,若為他索,若得不應量衣;若從親里貧乏者索,若與少更索多;若非親里先請與之,後貧乏從索,若與少更索多,俱犯突吉羅。」(問:「四分為他乞不犯,僧祇,薩婆多,皆結突吉羅,此義何從」?答:「念他窮乏生慈愍心,為他乞衣,四分開其無犯;心欲望報而為乞者,僧祇,薩婆多,而犯吉羅,事心殊故結不同也。」)

 此戒具足五緣,方成本罪,一,貪心為已,二,無難乞求,三,主非親里,四,衣財應量,五,得衣入手。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,奪衣失衣燒衣漂衣,從非親里乞,若同出家人乞,或為他乞,他為己乞,不求而得。(僧祇云:「若乞漉水囊,若小補衣物,若繫頭物,若裹瘡物,若衣褋,若衣中一條,皆不犯,若為塔為僧,不犯。」摩得勒伽云:「從非人畜生天邊,乞衣不犯。」)及最初未制戒等。

  第五,過受衣戒

 總釋

 此是共戒,比丘同犯,大乘不同制,隨施應受,此屬制罪,煩惱同前。

 緣起

 佛在舍衛國,時有眾比丘,遇賊失衣,來到祇桓精舍,有優婆塞聞知,多持好衣來,隨比丘意取,諸比丘報言:「止止,便為供養已,我等自有三衣,不須也。」六羣比丘語言:「何不取與我等?若與餘人耶?」而諸比丘遂取與之,少欲比丘白佛,訶責已結戒。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,奪衣失衣燒衣漂衣,是非親里,居士若居士婦,自恣請多與衣,是比丘尼,當知足受衣,若過,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「若失一衣不應取,失二衣三衣不應取,若失四衣餘一衣,若二重三重四重,應擿作;若作安陀會,鬱多羅僧,僧伽黎,厥蘇洛迦,僧腳崎。五衣都失,彼比丘尼應知足受衣,知足有二種,在家人知足,出家人知足,在家人知足者,隨白衣所與衣受之。(謂隨俗人所捨衣應受,縱少不足,不應更從乞索也。)出家人知足者,五衣也,(謂五衣既足,不應更受。)若居士自恣,請多與比丘尼衣,(自恣請者,檀越語比丘尼言:「若有所須隨意取。」是名自恣請。)若衣細若薄若不牢,應取,作二重三重四重,當安緣,當肩上,應貼障垢膩處。(律攝云:「若三衣肩上垢膩,汙者於著肩處,應以物替,長一肘半,廣一張手,四邊縫著,汚即拆洗也。」律制本貼在內,今人以障肩外,謂是須彌山,譌也。)應安鈎紐,若有餘殘,語居士言:「此餘殘衣裁作何等?」若檀越言:「我不以失衣故與,我自欲與大姊耳。」彼若欲受者,便受。(作衣之餘,告主令知,即名知足受。)

 定罪

 此中犯者,若比丘尼,過知足受衣,捨墮,捨懺不還等,得罪同前。

 此戒具足三緣,方成本罪,一,為失衣故施,二,貪心過受,三,衣財入手。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,若知足取,若減知足取,若居士多與衣,若細薄不牢,若兩重三重四重,作衣安緣,貼障垢膩處,安鈎紐,若有餘殘衣,語居士言:「作何等?」及最初未制戒等。

  第六,求益衣價戒

 總釋

 此是共犯,比丘同犯,大乘同制,即是惡求多求,而不知足,此屬制罪,律攝云:「因相觸惱,制斯學處,二緣合結。」

 緣起

 佛在舍衛國,一乞食比丘,入城乞食,聞居士夫婦共議:「跋難陀是我知舊,當持如是衣價,買如是衣與彼。」乞食比丘,還見跋難陀,即告上事,問知其家,跋難陀明日往語言:「若欲與我衣者,當如是廣大作,新好堅緻中我受持。」居士譏嫌。比丘白佛訶責結戒。後有居士,自恣請比丘言:「大德,須何等衣?」比丘意疑不敢答。又有居士,欲作貴價衣,比丘知足,欲須不如者,亦意疑,不敢隨意索,佛言:「受自恣請者,不犯,當如是說戒。」 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,居士居士婦,為比丘尼辦衣價,買如是衣與某甲比丘尼,是比丘尼先不受自恣請,到居士家如是說:「善哉居士,為我辦如是如是衣價與我,為好故。」若得衣者,尼薩耆波逸提。

 釋義

 律云:「衣價者,若金銀錢真珠瑠璃,貝玉瓔珞生像金,為尼辦衣價,買如是衣,(言辦衣錢,乃至百千錢,買如是衣者,色謂青黃等,量或五肘乃至十五肘,體乃粗細等。)是比丘尼,先不受自恣請,(未受居士恣意之請)到居士家如是說:「善哉居士,(善哉,讚歎之辭,居士稱呼語。欲令所施,愈加精好故。)求益衣價者,求有二種,一者求價,二者求衣。求價者,檀越與作大價衣,求乃至增一錢十六分之一分。(西國以十六升為斗。如此方以十六兩為觔。西國一錢,值此方十六小錢,即此方一文錢也。)求衣者,語居士言:「作如是廣長衣,乃至增一線,辦如是如是衣價與我,為好故。」(律攝云:「更求新好堅緻,謂價色量,悉皆精妙也。」)若得衣者。(謂必待衣入手成犯。)

 定罪

 此中犯者,先不受自恣請,而往求貴價廣大衣,若得者,捨墮;不得,突吉羅。捨懺不還等,得罪同前。 五分云:「從親里索好者,惡作罪。」 薩婆多云:「若親里豐財多貨,從索無過;若貧者,突吉羅。」

 此戒具足四緣,方成本罪,一,有貪好心,二,未受自恣請,三,自為己索,四,衣物入手。

 兼制

 比丘捨墮,(同制同學)式叉摩那,沙彌,沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

 開緣

 不犯者,先受自恣請,而往求索。知足減少求,從親里求,從出家人求,或為他求,他為己求,或不求自得,無犯。(律攝云:「若從天等乞,或乞縷繢及小帛片等,無犯。」)及最初未制等。

  第七,求合作衣戒

 此戒緣起亦由前人,其中所犯輕重,及捨懺還衣,與不犯等,悉皆同前,但於二居士家,勸令合作一衣,欲得精好為異。 尼戒同制。

  所立戒相

若比丘尼,二居士居士婦,與比丘尼辦衣價,「我曹辦如是衣價,與某甲比丘尼。」是比丘尼,先不受自恣請,到二居士家,作如是言:「善哉居士,辦如是如是衣價,與我共作一衣,為好故。」若得衣,尼薩耆波逸提。(我曹,即是我等,謂二居士合作,故云我曹也,餘如前釋。)

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