四○五
如是我聞，一時，佛住獼猴池側重閣講堂，爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」阿難白佛：「不能，世尊，所以者何？此盲龜者若至海東，浮木隨風或至海西，南西北四維圍繞亦爾，不必相得。」
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違或復相得，愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身甚難於彼，所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法不行善，不行真實，展轉殺害強者凌弱，造無量惡故，是故，比丘，於四聖諦當未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四○二
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」諸比丘白佛：「唯然，世尊。」
爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」時有異比丘從座起，整衣服為佛作禮，合掌白佛言：「世尊，此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」
佛知其意，即告言：「如是，比丘，此極深嶮，然復有大深嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老病死憂悲惱苦，生本諸行樂著，而作是行，老病死憂悲惱苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處，墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。如是，比丘，此則大深嶮嶮於此者，是故，比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四六九
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受樂受不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受樂受不苦不樂受，諸比丘，凡夫聖人有何差別？」諸比丘白佛：「世尊是法根法眼法依，善哉世尊，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭稱怨號呼。」佛告諸比丘：「諦聽善思！當為汝說，諸比丘，愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛乃至奪命，愁憂稱怨啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時增長二受，若身受若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是，增長二受，身受心受，極生苦痛，所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使，苦受觸故則生瞋恚，生瞋恚故為使所使，於此二受，若集若滅若味若患若離，不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使，為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離，云何繫？謂為貪恚瞋所繫，為生老病死憂悲惱苦所繫。
多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼心亂發狂，當於爾時唯生一受，所謂身受不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時唯生一受，所謂身受不生心受，為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受貪使不使，於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集滅味患離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受不苦不樂受解脫不繫，於何不繫？謂貪恚癡不繫，生老病死憂悲惱苦不繫。
爾時，世尊即說偈言：「
多聞於苦樂，非不受覺知，
彼於凡夫人，其實大有聞，
樂受不放逸，苦觸不增憂，
苦樂二俱捨，不順亦不逆。
比丘勤方便，正知不傾動，
於此一切受，黠慧能了知，
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四七三
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受，樂受苦受不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已從禪起，詣世尊所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受，樂受苦受不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何異？』
佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」阿難白佛言：「云何世尊？以諸行漸次寂滅故說？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅，空入處正受時，色想寂滅，識入處正受時，空入處想寂滅，無所有入處正受時，識入處想寂滅，非想非想入處正受時，無所有入處想寂滅，想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」阿難白佛言：「世尊，云何漸次諸行止息？」
佛告阿難：「初禪正受時言語止息，二禪正受時覺觀止息，三禪正受時喜心止息，四禪正受時，出入息止息，空入處正受時，色想止息，識入處正受時，空入處想止息，無所有入處正受時，識入處想止息，非想非非想入處正受時，無所有入處想止息，想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」阿難白佛：「世尊，是名漸次諸行止息。」
佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，如是止息，於餘止息無過上者。」阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者？」
佛告阿難：「於貪欲心不樂，解脫；恚癡心不樂，解脫。是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行！
四九三
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，斂身正坐語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地，所以者何？謂此枯樹中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不異。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水火風金銀等物，悉皆成就不異，所以者何？謂此枯樹有水界故，是故比丘，禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異，所以者何？以彼枯樹有種種界故，是故比丘，禪思得神通力，自在如意，為種種物悉成不異。比丘當知，比丘禪思神通境界，不可思議，是故比丘，當勤禪思學諸神通。」
舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行！
五四五
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，尊者摩訶迦旃延，在跋蘭那聚落烏泥池側。時，有執澡罐杖梵志，詣摩訶迦旃延所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問摩訶迦旃延言：「何因緣王王共諍？婆羅門居士婆羅門居士共諍？」摩訶迦旃延答梵志言：「貪欲繫著因緣故，王王共諍，婆羅門居士婆羅門居士共諍。」梵志復問：「何因何緣出家？出家而復共諍？」
摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著故，出家，出家而復共諍。」梵志復問：「摩訶迦旃延，頗有能離貪欲繫著，及離此見欲繫著不？」
尊者摩訶迦旃延答言：「梵志，有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，能離此貪欲繫著及見欲繫著。」梵志復問：「佛世尊，今何所在？」
答言：「佛世尊，今在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」爾時，梵志從座而起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處，合掌讚歎：「南無南無佛，世尊如來應供等正覺，能離欲貪諸繫著，悉能遠離貪欲縛及諸見欲，淨根本。」時，持澡罐杖梵志，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座而去。
五四六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者摩訶迦旃延，在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘集於食堂，為持衣事。時，有持杖梵志，年耆根熟，詣食堂所，於一面拄杖而住，須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士，不共問訊，恭敬命坐？」
時，尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐，時，尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共問訊，恭敬禮拜命之令坐。」梵志言：「我見此眾中無有老於我者，不恭敬禮拜命坐，汝云何言：『我法見有宿老，恭敬禮拜命其令座。』」
摩訶迦旃延言：「梵志，若有耆年八十，九十，髮白齒落，成就少年法者，此非宿士，雖復年少二十五，色白髮黑盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數。」梵志問言：「云何名為八十，九十，髮白齒落，而復成就年少之法，年二十五，膚白髮黑盛壯美色，為宿士數？」
尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲功德，謂眼識色愛樂念，耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸愛樂念。於此五欲功德，不離貪不離欲，不離愛不離念，不離渴，梵志，若如是者，雖復八十九十，髮白齒落，是名成就年少之法，雖年二十五，膚白髮黑盛壯美色，於五欲功德離貪，離欲離愛離念離渴，若如是者，雖復年少二十五，膚白髮黑盛壯美色，成就老人法，為宿士數。」爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察雖老則少，汝等雖少成耆年法，世間多事令便請還。」尊者摩訶迦旃延言：「梵志，汝自知時。」
爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。
五七○
如是我聞，一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱，時，有質多羅長者，詣諸上座所，稽首禮足退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊者，於牛牧中受我請食。」時諸上座默然受請，質多羅長者知諸上座默然受請已，既自還家，星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。時，質多羅長者自手供養飲食，食已洗鉢澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
時，諸上座為長老說種種法，示教照喜，示教照喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春月熱時，行路悶極，爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」諸上座言：「汝能爾者佳！」時摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起細雨微下，涼風斖斖從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」答言：「可止。」時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座！即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者，我欲得見，尊者過人法神足現化。」尊者摩訶迦言：「長者，勿見恐怖！」如是三請亦三不許，長者猶復重請，願見尊者神通變化。尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張氈覆上。」質多羅長者即如其教，出外聚薪成積，來白尊者摩訶迦：「薪積已成，以氈覆上。」時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰，火燒其積薪都盡，唯白氈不然，語長者言：「汝今見不？」答言：「已見，尊者，實為奇特！」
尊者摩訶迦語長者：「當知此者，皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，是故長者，此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養衣被飲食，隨病湯藥。」
尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起作禮而去。尊者摩訶迦，不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
五九一
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨喜斷，四者修斷，云何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲方便精勤心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲方便精勤攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲方便精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲方便精勤攝受，是為修斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四，道品誦第四
六三一
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空於空鳴喚言：「我不自覺忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在？」鷹語羅婆：「汝當何處自有境界而得自在？」羅婆答言：「我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。」鷹於羅婆起憍慢言：「放汝令去還耕壠中，能得脫以不？」於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大地之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒：「彼是小鳥，敢與我鬥？」瞋恚極盛，駿飛直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊碎身即死。時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：「
鷹鳥用力來，羅婆依自界，
乘瞋猛盛力，致禍碎其身，
我具足通達，依於自境界，
伏怨心隨喜，自觀欣其力。
設汝有兇愚，百千龍象力，
不如我智慧，十六分之一，
觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。」
如是，比丘，如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致其災患，汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學！比丘，他處他境界者，謂五欲境，眼見可意愛念妙色，欲心染著，耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，可意愛念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘，自處父母境界者，謂四念處，云何為四？謂身身觀念處，受心法法觀念處，是故，比丘，於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學！」
六三七
如是我聞，一時，佛住婆羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」諸比丘白佛：「如是，世尊。」佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」比丘白佛：「如是，世尊。」
佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，彼有大眾雲集一處。若有士夫不愚不癡，樂樂背苦貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一滴油者，輒當斬汝命。』云何比丘？彼持油鉢士夫，能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」比丘白佛：「不也，世尊，所以者何？世尊，彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一滴，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心繫念油鉢，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧眄。」
「如是比丘，若有沙門婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念不顧聲色，攝持一切心法，住身念處？如是比丘！身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。受心法法觀念住，亦復如是，是名比丘正身自重，一其心念不顧聲色，善攝心法，住四念處。」爾時，世尊即說偈言：「
專心正念，護持油鉢，
自心隨護，未曾至方，
甚難得過，勝妙微細。
諸佛所說，言教利劍，
當一其心，專精護持，
非彼凡人，放逸之事，
能入如是，不放逸教。」
佛說此生經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
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