正法念處經卷第六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之二
「又彼比丘，觀活地獄第六別處，名不喜處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故遊行林野，吹貝打鼓，種種方便作大惡聲，聲甚可畏。林行眾生鹿鳥師子，虎豹熊羆猿猴等畜，遊行無畏，行惡業者為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故遊行林野，為欲奉王若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生不喜處。如彼業因相似受果，如作業時，令他眾生心不生喜，墮在地獄入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野干，食其耳根令心不喜，彼有惡聲最為極惡，不可愛樂心不喜聞，一切聲中最可怖畏。金剛嘴虫入其骨裏，行其骨中噉食其耳。如是乃至惡業未盡，心彌泥魚愛河中行，瞋心旋轉浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲為鉤所釣，常行邪見深水之處，於三界中若退若生，以為身滑，常渴聲觸味色香等，如是罪業。作時喜笑，得殃報時號哭而受。」爾時世尊而說偈言：
癡心彌泥魚，住於愛舍宅，作業時喜笑，受苦時號哭。
「若其惡業彼處受盡，爾乃得出，復生餓鬼畜生之中，若其前世過去久遠，有少善業，若生人中常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事，妻子死亡財物散失，眷屬有殃，若殺若縛常懷悲惱，心初不喜，彼不善業因果相似。
又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，行惡業者作惡業時，深厚結使極深怨惡，多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮崖下鐵鉤炎鬘，如是受苦常不休息，日夜不停。又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處，如是黑繩大地獄，有何異處？彼見聞知黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒受苦無間，眾生何業生於彼處？彼見聞知若人說法，依惡見論，以因譬喻一切不實，不顧一切投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱。彼受極苦，擧在嶮崖無量由旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀，熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分分分分離，唱聲吼喚無有救者，無有護者無有歸訴，無有安慰令離苦者，自心所誑在生死輪，常恒疾轉癡闇盲冥，身如普燒黑林相似，彼地獄地見閻羅人，苦切偈語責疏之言：
汝邪見愚癡，癡絹所縛人，今墮此地獄，在於大苦海。
惡見燒福盡，人中最凡鄙，汝畏地獄縛，此是汝舍宅。
若屬邪見者，彼人非黠慧，一切地獄行，怨家心所誑。
心是第一怨，此怨最為惡，此怨能縛人，送到閻羅處。
心常馳諸境，不曾行正法，迷謬正法道，送在地獄殺。
心不可調御，甚於大猛火，速行不可調，牽人到地獄。
心第一難調，此火甚於火，難調速疾行，地獄中地獄。
若人心自在，則行於地獄，若人能制心，則不受苦惱。
欲為第一火，癡為第一闇，瞋為第一怨，此三秉世間。
汝前作惡時，滿心思惟作，汝本癡心作，今受此惡報。
心好偷他物，竊行他婦女，常殺害眾生，自心之所誑。
如是業自在，將汝到此處，是汝本惡業，何故爾呻喚？
若人作惡已，後懊惱則癡，彼不得果報，如下種醎地。
欲者少味利，受苦報則多，癡人貪著欲，彼從闇入闇。
癡人作諸惡，為饒益妻子，獨受地獄苦，自業之所誑。
若為妻子故，造作諸惡業，則到此地獄，今受此苦惱。
非妻子非物，非知識能救，人中欲死時，無能救護者。
若人染欲心，為愛之所誑，而共相隨行，已為愛所誑。
自作此惡業，今何故呻喚？
「彼於等喚受苦惱處，如是受苦，閻魔羅人如是治罪。彼地獄人如是受苦，如是無量百千年歲，受第一苦。如是乃至惡業離散，破壞爛盡爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中不善業故，在於邊地陀毘羅國，婆婆羅國，海畔境界辛頭境界，洲潬境界，為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴，若作門兵身體癃殘，一切身分鄙劣不具，飢渴燒惱寒熱相逼，如箭射埵受極苦惱，常被誣枉，為諸小兒木石塼等，之所打擲，為一切人之所嫌賤。無妻無子，一切人中最為凡賤，受第一苦。餘業果報與因相似，因緣相似，如本所作後如是受。若彼比丘如是觀察，地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。
又修行者觀彼比丘，常勤精進諦見業果，善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比丘，有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。又彼比丘，觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼見有處名曰，旃荼黑繩地獄，眾生何生於彼處？彼見有人床臥敷具，病所須藥，非己所應而多食用，俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊若他教殺，如婆羅門外道所誑，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，黑繩地獄，生旃荼羅處受大苦惱，所謂惡鳥若烏若鷲，若惡豬等拔其眼根。彼地獄主若以杵枷，若以大斧若以惡火，極怒急瞋種種苦逼。旣生如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂挑眼若拔其舌，一切身分分分皆拔，飲熱銅汁，三奇熱鐵遍刺其身，削躄其足烏鳥所食，一切病集啼哭號咷，無主無伴。閻魔羅人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠，善業未熟，則生餓鬼畜生之中，若生人中癭脊目盲，壽命短促。人中死已復入惡道，作惡業者則得惡報，業果所縛常生死。
又彼比丘，觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾生何業生於彼處？彼見有人貪物因緣，而殺他人，若縛若餓若奪飲食，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處受大苦惱。彼地獄處鐵地火燃，普皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵蒺梨。彼地獄人怒杖急打，晝夜常走，火炎刀枷挽弓弩箭，隨後逐走。鐵誰尋刺恒常急走，閻魔羅人手執鐵刀，鐵枷鐵箭皆悉炎燃，斫打射之。唯行彼處飢渴所逼，命常欲斷無救無歸，氣息欲絕有命而已，他人所秉具受眾苦。」爾時世尊而說偈言：
多人共相隨，造作不善業，後惡業熟時，有生獨受果。
火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。
親眷皆分離，唯業不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。
隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。
眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。
毀滅他勝事，自取而陵他，隨作何惡業，彼人癡所誑。
若不趣涅槃，彼不向天處，彼癡第一因，從闇復入闇。
「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡，爾乃得脫。後復生畜生餓鬼，若生人中為放牧人，若放駱駝若放餘畜，若放牛驢若放草馬，當象當狗常驅驢駝，處處治生以自存活，若作圍兵圍兵主師，貧窮短命鄙惡作業，餘殘業因相似果報。
又彼比丘觀活地獄，黑繩地獄，旣觀察已知業報法，一切惡業果報堅鞕，有作而集集而不作，作而不集。作而集者則決定受，集不作者不決定受，作不集者不決定受，彼見聞知三種惡業，及業果報，如實知已重生厭離，觀察業繩迭相縛處，又復觀察無量種業。又復觀察無量種心，動轉攀緣。
彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄，彼見聞知第三地獄，名合地獄，眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知，眾生三種作集惡業，生合地獄受惡果報，所謂殺生偷盜邪行，如是三種心不善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地獄，中下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下，三種業定。身業三種，口意三種，謂上中下。又復三種，謂欲界生，色界中生，無色界生。又復三種，所謂過去現在未來，又復三種，所謂現受生受後受。又復三種，謂善不善及以無記。又復三種，現縛中縛異生縛。又復三種，人非人縛，非人人縛，自處自縛，所謂捨人還得人身，作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生。如得解脫神通比丘，又復三種，一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門。言縛作者後相續縛。言不作者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門已作沙門行。又縛作者，此處退已於異處生。又復三種，一者禪縛，二者非禪縛，三無報縛。彼禪縛者，如初禪地二禪縛地，非第三禪非第四禪。非禪縛者謂戒施等，無報縛者謂阿羅漢，諸漏旣盡決定受業，不得果報。彼比丘觀世間海，業網繫縛迭互因生，行業果報，非有作者非有受者，非無因緣唯有業力。彼比丘如是思惟，破壞魔軍修集善法，更復勝上觀合地獄，業因果報。云何眾生，生於根本合大地獄？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，如是之業普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄，并及別處。彼人於是根本地獄，受大苦惱。所謂苦者，鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之，彼有大河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅人執地獄人，擲彼河中墮鐵鉤上，又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤鉤打其身，閻魔羅人取地獄人，置彼河中，按令使沒，彼獄地人迭互相沈，旣相沉已唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁漂彼罪人，猶如漂本流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼鐵鉤河旣燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者，有身沈沒如重石者，有著河岸不沒入者，或有罪人身如水衣，有為炎嘴鐵鷲食之，如食魚者。或有身洋，其身猶如生酥地者，有以鐵塼而打之者，或有身破百千數分，如沙搏者。有在河中如洋銅者，有以熱灰燒其身者，有以炎鉗鉗其身已，置熱灰中。復以鐵鉗連挽刺者，有擘其身猶如細縷，挽而打者。有挽其頭令頭在下，在上打者。有置鑊中，湯火煮之如熱豆者。有在鑊中迭互上下，速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，擧手向天而號哭者。有共相近而號哭者，久受大苦無主無救，彼中多有炎嘴鷲鳥，野干狗等，在熱地上不殺而食，屏處受苦各不相見，種種因緣種種受苦，彼受無量百千種苦。自心所誑，十不善行邪行所得，緣殺生得緣偷盜得。
又復如是閻魔羅人，以鐵炎杵築彼罪人，罪人怖走四向顧望，望有歸救作如是言：『何人救我？我何所歸？』四向走望如是行已，炎杵築已置炎燃河，若炎燃樹山巖石間，窟內等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭復推令墮，在鐵鈎地。彼身瘡裂，如是千到若百千到，又復如是閻魔羅人，取地獄人置刀葉林，刀葉甚多火炎熾燃，而此罪人見彼樹頭，有好端正嚴飾婦女，如是見已極生愛染，如是婦女妙鬘莊嚴，末香坌身塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟指爪纎長，熙怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人，見則牽心。彼地獄人，旣見如是端正婦女，在樹上已生如是心：『是我人中本所見者。』彼地獄人自業所誑，故如是見。如是見已即上彼樹，樹葉如刀割其身肉，旣割肉已次割其筋，旣割筋已次割其骨，旣割骨已次劈其髓，如是劈割一切處已，乃得上樹欲近婦女，心轉專念，自心所誑在彼樹上，如是受苦。旣上樹已見彼婦女，復在於地。彼人見已，然彼婦女以欲媚眼，上看彼人美聲語喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地獄業化所作，罪人見已欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人旣下刀葉向上，炎火熾燃利如剃刀。如是利刀先割其肉，次斷其筋次割其骨，次割其脈次割其髓，遍體作瘡。彼地獄人如是被割，如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女欲愛燒心，旣如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割唱聲吼喚，刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心如是到地。旣到地已而復婦女，復在樹頭。彼人見已而復上樹，如前所說彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑。彼地獄中如是轉行，彼地獄中如是被燒，何因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不捨欲，無始來心如是轉行，在於地獄餓鬼畜生，眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。
又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴，走赴彼山，而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚。而彼鐵鷲身內肚中，有地獄人名為火人，彼地獄人望救望歸，故越彼山。旣到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼。彼地獄人號哭唱喚，然無救者，旣破其眼飲腦盡已，擲頭異處。彼地獄人無頭無眼，而復走向冥地獄，罪業力故復有鐵鷲，其身極大。彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人，本侵他妻罪業所致。
彼殺生因樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪見 因樂行多作，則見婦女在刀葉林，彼偷盜因樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中，地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食，佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具有好樹林，林有邃影復有陂池，河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲迭相招喚，作如是言：『汝來汝來，我今得樂，今有種種佉陀尼食，蒲闍尼食，有好敷具。』如前所說彼地獄人，如是唱喚，餘地獄人旣聞聲已，皆共馳走，謂有能救謂有可歸，和集一處迭相問言：『我今當於何處得樂？何救何歸？』復有異人不喚而來，指示之言：『汝今看此無邊彼岸，大河彼岸，如是多有佉陀尼食，蒲闍尼食，敷具樹林，蔭形清涼如前所說。』彼地獄人如是一切，迭相和集俱走往赴，無邊彼岸大河彼岸。如是河中熱白鑞汁，熱鉛錫汁沬覆其上，彼地獄人旣如是走，墮在彼河。旣墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴鳥食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡業勢力，作集所致。如是受苦彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛分散消洋，乃至作集惡業破壞，無氣腐爛。彼地獄人爾乃得脫。彼地獄中，閻魔羅人責疏罪人，而說偈言：
妻子絹所縛，將來地獄舍，何故為志誑？造作彼惡業。
汝本為妻子，知識親眷等，造作諸惡業，非是黠慧人。
汝實不自愛，今到地獄處，何故為兒子，作惡業至此？
若為妻子誑，造作諸惡業，後心不生悔，彼人入地獄。
汝獨地獄燒，為惡業所食，妻子兄弟等，親眷不能救。
若為癡所誑，而不作善業，後則不得樂，汝今能悔恨，
若隨順欲眼，癡心第一誑，為妻子樂故，一切向下行。
自業自與果，眾生業至此，作善業生天，作惡來此處。
「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善還自得善，若作不善自得不善，不作不得作則不失，汝本作業今得此報。』彼地獄人，如是久在合大地獄，乃經無量百千年中，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，如是殺生偷盜邪行，樂行多作所得果報，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜之道，若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好妻共異人通。若或無妻，得凡鄙身為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，十六別處，何等十六？一名，大量受苦惱處。二名害刳處，三名脈脈斷處，四名惡見處，五名團處，六名多苦惱處，七名忍苦處，八名，朱誅誅誅處，九名何何奚處，十名淚火出處，十一名，一切根滅處。十二名，無彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名，大鉢頭摩處，十五名火盆處，十六名鐵火末處。合大地獄，有如是等十六別處，眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察，若人三種惡不善業，所謂殺生偷盜邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處，眾生何業，生初大量受苦惱處？彼見有人不應行婬，不正觀察樂邪欲行，生彼大量受苦惱處，地獄之中受大苦惱，所謂炎熱鋒利鐵鑚，刺令穿徹，以彼鐵鑚從下刺之，背上而出。又復刺之腹上而出。又復刺之腰中而出。又彼刺之肩上而出。又復刺之從脇而出，又復刺之從咽而出。又復刺之從口而出，復破髑髏而從其出。又復剃之從耳而出。彼地獄人如是被鑚，一切身分皆悉穿破，受大苦惱。若燒若煮一切身分，彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵，若鐵鷲鳥挽拔其卵，而食之者。如是乃至所作集業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處而乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，為第三人謂內官等，彼不善業餘殘果報。又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名割刳處，是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生割刳處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？謂於婦女不應行處，口中行婬，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生割刳處受大苦惱。所謂苦者，閻魔羅人以熱鐵釘，釘其口中從頭而出，出已急拔，又釘其口耳中而出，復以鐵鉢盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其脣，次燒其舌。旣燒舌已次燒其眼，如是燒咽次燒其心，次燒其肚，如是次第乃至糞門，從上而出。如是邪行樂行多作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，當被燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄苦爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，脈脈斷處，殺生偷盜及果報，如前所說，何者邪行？謂於婦女非道行婬，彼不隨順自力強逼，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂熱筒盛熱銅汁，置口令滿唱聲吼喚，作如是言：『我今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中所得妻婦，貪愛他人，彼人見之不能遮障。是彼惡業餘殘果報，彼作集業果報不失，猶故須受。
又彼比丘知業果報，次彼觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名惡見處，是合地獄第四別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生惡見處。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，取他兒子強逼邪行，自旣多力令彼啼哭，彼人以是惡業果報，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生惡見處受大苦惱，所謂自見己之兒子。以惡業故，見自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是見已閻魔羅人，若以鐵杖若以鐵錐，刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中，旣見自子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕不可堪忍，此愛心苦於火燒苦，十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂彼處，閻魔羅人之所執持，頭面在下熱炎鐵鉢，盛熱銅汁灌其糞門，入其身內燒其熟藏。燒熟藏已次燒其骨，旣燒骨已如是次第，次燒其咽。旣燒咽已次燒其喉，旣燒喉已次燒其齗，旣燒齗已次燒其頭，旣燒頭已次燒其腦，如是燒已在下而出，彼邪行人受如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見自兒子自身心苦，具受如是身心二苦，如是無量百千年中，常受大苦。乃至惡業盡未爛，業氣未盡，於一屠億與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中則無兒息，雖有不淨不成種子，世人皆言此人不男，一切嫌賤，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名為團處，急團相似，是合地獄第五別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作墮合地獄，生於團處。殺生偷盜及以果報，如前所說，何者邪行？所謂有人若見牸牛，若草馬等婬道處已，心生分別，此如是處，與人婦女不應有異。如是念已，即便生於人婦女想，而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處受大苦惱，所謂見彼若牛若馬，惡業因故地獄中見。自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸牛若本草馬，見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬，有鐵炎火滿牛馬內，彼人旣近牛馬根門，惡業因故入彼根門，即入其腹滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千中，常被燒煮，其身熟爛不能出聲。於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時常被燒燃，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他 侵近，不生妬忌，邪行業因餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名多苦惱，是合地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？謂男行男，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，多苦惱處受大苦惱，作集業力，於地獄中見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅鞕猶如金剛，來抱其身。旣被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙搏，死已復活，以本不善惡業因緣，於彼炎人極生怖畏，走避而去墮於嶮岸，下未至地在於空中，有炎嘴烏分分攫斵，令如芥子尋復還合，然後到地。旣到地已彼地復有，炎口野干而噉食之，唯有骨在復還生肉。旣生肉已，閻魔羅人取置炎鼎，而復煮之。如是無量百千年歲，煮之食之分之散之，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻究竟如是。設自有妻則厭離之，喜樂他人，邪行業因餘殘果報。
又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知復有異處，名忍苦處，是合地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪婬，樂行多作，墮合地獄生忍苦處，殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？所謂有人破他軍國，得婦女已，若或自行若自取已，給與他人。若依道行若不依道，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生忍苦處受大苦惱。所謂苦者，閻魔羅人懸之在樹，頭面在下足在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼地獄火熱勢甚熾，彼罪人身危脆衅軟，眼最軟故燒盡無餘。彼罪人身燒盡復生，彼人如是受極苦惱，堅鞕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火旣入已先燒其心，旣燒心已次燒其肺，如是次第至生熟藏，根及糞門。如是燒已次燒其足，旣受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身，彼受如是二種大苦，唱聲吼喚而燒不止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦惱，如是苦惱無異相似。如是無量百千年歲，乃至惡業未爛不壞，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，設得好婦端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時二處受大苦惱，唱喚號哭懊惱等苦，邪行業因餘殘果報。」
正法念處經卷第六
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