大莊嚴論經卷第十五
馬鳴菩薩造，後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（七十）復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。我昔曾聞，世尊昔為菩薩時，作大國王，貧窮乞匃有來索者，一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。時鄰國王將諸軍眾，欲來交戰。時菩薩王作是思惟：『著五欲樂不能調心，六根難滿眾具旣多，復須料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。』即說偈言：
於善觀察時，智者應分別，為事不思慮，後悔無所及。
觀察是非必知所在，復說偈言：
欲如執草炬，亦如眾肉團，著欲必傷毀，害及於二世。
智者應速離，國土眾具等，如此眾具等，終歸必捨棄。
寧今受眾苦，願莫於後世，受此久長苦，計我今勢力，
堪任摧伏彼。現在明證果，聲譽歎美善，後受苦傷害，
雖知己有能，願當護於彼，若當不護彼，後必傷害身。
作是念已逃避入林，有一老婆羅門，迷失道路到彼林間，菩薩問言：『汝以何故來至此至此林？』婆羅門言：『我欲見王。』菩薩問言：『何故見王？』婆羅門言：『我今貧困又多債負，聞王好施故來乞索，用以償債遠離貧苦。更無所歸，唯望王恩拯救於我。』菩薩語言：『汝並歸去，此間無王何所歸誠？』婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩旣見之已，深生憐愍作是念已，即說偈言：
我以護他故，難捨盡棄捨，我今棄捨已，常以何物與？
吾今為斯人，當捨己身命。
說是偈已，即時扶接婆羅門起，而告之曰：『汝莫愁怖，吾當令汝得於財利。』時婆羅門聞是語已，心生喜悅。菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門，一切施者我身即是，而說偈言：
彼王未得我，心意終不安，汝應以此繩，繫縛於我肘，
將至彼王所，令彼王歡喜，當施汝珍寶，金銀諸財物，
汝可得大富，彼王復歡喜，生者必有死，壽命會當盡，
為救危厄故，雖復喪身命，智者為此死，名之為瓔珞。
爾時 婆羅門聞是語已，甚大歡喜，即時以索縛此菩薩，將詣彼王，王旣見已向婆羅門，而說偈言：
此為是何人，身色如金山？威光甚赫奕，猶日照世間，
面目極端嚴，睹者無不悅，如斯福德者，應作大地主，
今日被拘執，苦厄乃如是，我坐師子座，極為可慚恥，
彼應處王位，非我之所宜，我之不調順，不應處此座。
時婆羅門聞是偈已，白大王言：『此是王怨。』王問婆羅門：『誰縛此人？』婆羅門言：『此實我縛。』王言：『斯人不應為汝所縛，汝為妄語。』即說偈言：
彼如大逸象，身力甚強壯，汝今體羸劣，又無兵馬力，
云何能縛彼，此事不可信，汝可真實說，勿作虛妄言。
時婆羅門具陳上事，而說偈言：
見我失所望，彼人便自縛，彼以悲愍縛，欲以救濟我，
如是善丈夫，名稱遍十方，猶如燃庭燎，普照於一切，
不善人愚癡，滅彼使無餘，庭燎熾然時，能滅令無遺。
爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：『善哉善哉！真善丈夫，汝為救他作如是事。』即說偈言：
所言大王者，號名曰羅闍，利益於世間，是故名羅闍，
汝今應為王，護持於大地，唯願今聽我，懺悔諸罪咎，
我實是嬰愚，輕躁無智者，汝可還為王，我捨此國去，
汝能令眾生，一切得安樂，餘人設作王，逼惱諸世間。
即立彼王還歸所止。
（七一）復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。我昔曾聞，石室國王名烏越奇，擧國人民共設佛會，有一婦人於窗牖中，闚看世尊。爾時彼王見女端正，即牽珠瓔遣傍侍臣，送與彼婦。時王左右白王言：『彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠人脫怪笑？』王聞是語以手掩耳，作如是言：『咄哉大惡，云何乃以此言，使聞我耳。』即說偈言：
作是呪誓言，設我有異心，使我成大惡，我不以染著，
以珠與彼女，聽我說意故，業為自在主，最勝業者說，
此無宰主作，唯是業所造，心作於宰主，善業佛所歎，
如是之妙色，更無宰主我，唯是善業作，善業我應敬，
惡業我應離，過去作善業，果報於今現，我以於珠貫，
眾寶雜莊嚴，額懸多邏羅，珠貫白如雪，我為宿功德，
不為著色欲，若知善惡業，云何復著色？雖遠尚不視，
況當有染著，寧當飢渴死，不為非法貪，寧當入火聚，
不為姦邪事，我如有愛著，今身若後身，受苦極無量。
（七二）復次，若有善業自然力故，受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善報。我昔嘗聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官一在頭前，一在腳底，持扇捉拂共作論議，我等今者為王所念，為以何事？一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法，並解議論即說偈言：
如牛厲渡水，導正從亦正，人王立正法，從者亦如是。
時彼二人，由競理故其聲轉高，一作是言：『我依王法。』第二者言：『我依業力。』王聞是聲即便睡悟，而問之言：『何故高聲？』王又聞彼二人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己者。王心不悅，即便向彼稱業力者，說偈問言：
依於我國住，自稱是業力，我今試看汝，為是誰力耶？
說是偈已往夫人所，語夫人言：『今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴，如帝釋幢夫人。』答言：『當奉王教。』時王以蒲萄漿，與彼依王活者，送與夫人。旣遣之已作是思惟：『稱業力者今應當悔，作如是語。』作是念已未久之間，彼業力者著好衣服，來至王邊，王見之已甚大生怪，即說偈言：
我為自錯誤，與彼殘漿耶？為是彼業力，強奪此將去？
或能共親厚，與彼使將去，或是夫人瞋，奪此與彼乎？
或能我迷誤，而與於彼耶？或能彼幻我，使我錯亂乎？
說是偈已問彼人言：『好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？』彼人白王以業力得，即以事狀具向王說：『此人奉使旣出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。』王聞是已即說偈言：
業報如影響，亦如彼莊嚴，彼言自業力，此語信不虛，
以聽法力故，言說合於理，彼稱業力者，斯言定有驗，
我多於己負，彼憑業力勝，佛說業力強，此語信真實，
佛為善御乘，業力為善哉！能壞王者力，十方佛世尊，
亦說隨業力，汝今倚業力，用自莊嚴身，割絕於我力。
（七三）復次，雖與智者共為讎隙，猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等，共餘婆羅門，先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：『某婆羅門明日於舍，設諸供具當作大會，請諸比丘。』欲令比丘明晨往至其家，不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝，往詣其家語守門人：『汝家主人請我飲食，汝可往白。』時守門者入白主人：『今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。』主人聞已作是思惟：『何因緣故有如是事？』復作是念：『彼婆羅門與我為怨，故為此事，今雖臨中城邑極大，遣人市具供諸比丘。』作是念已，即時遣人喚諸比丘，入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：『汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀說法，汝雖不信佛法應爾。』時彼主人即取小床，上座前坐，為說施論戒論，生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門，已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦，得須陀洹而說偈言：
咄哉愚癡力，能害於正見，愚者不分別，寶作非寶想，
我今得勝利，分別識三寶，真實是我寶，佛法及聖眾，
我已諦睹了，得閉三惡道，釋梵諸天等，所不能獲得，
我今具獲得，今此婆羅門，即名為梵天，今當得趣向，
即名為梵天，今當得趣向，解脫不死方。我今始獲得，
婆羅門勝法，我本姓輸都，今日真輸都，今日始獲得，
勝妙比陀法，我今得無漏，出過諸比陀，我今真實是，
祠祀大福田。我當勤大祠，不能善分別，可祠不可祠。
從今日已往，當供天中天，多陀阿伽陀，略說而言之，
今日始得利，獲得人身果，從今日已往，當隨佛所教，
終更不求請，其餘諸天神，我今所學法，隨順向正道，
法及隨順法，我必得其果，我今歸命禮，宿世厭惡根，
曾修法向法，今獲其果利，親近善知識，法利自然成，
我若不親近，大悲弟子等，永當墮邪見，輪迴三惡道。
若無婆羅門，為我怨讎者，亦不得親近，如此之聖眾，
由彼瞋忿故，令我得是法，外相是惡友，實是善知識，
恩過於父母，及以諸親戚。由此婆羅門，諸僧至我家，
降注於甘雨，善芽悉得生，法雨甚潤澤，灑我心埃塵。
埃塵旣不起，得見真實法，是故世間說，因怨得財賄，
自惟得大利，即受三歸依，於彼婆羅門，大設諸餚饍。
（七四）復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。我昔曾聞，罽賓國人夫婦，共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：『此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦則為無窮。我今無福將來苦長。』作是念已悲吟歎息，展轉哀泣淚墮婦上，爾時其婦尋問夫言：『以何事故不樂乃爾？』即說偈言：
何故極悲慘，數數而嘆息？雨淚沾我臂，猶如以水澆。
爾時其夫說偈答言：
我無微末善，可持至後世，思惟此事已，是故自悲嘆，
世有良福田，我無善種子，今身若後身，飢窮苦難計，
先身不種子，今世極貧窮，今若不作者，將來亦無果。
爾時其婦聞是偈已，語其夫言：『汝莫愁憂我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財，滿汝心願。』爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：『若無汝者我不能活。』即說偈言：
我身與汝身，猶如彼鴛鴦，可共俱賣身，得財用修福。
爾時夫婦二人，詣長者家作如是言：『可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝。一月之後，我必不能得金相償，分為奴婢。一月之中，可供養諸比丘僧。』爾時長者即便與金，旣得金已自相謂言：『我等可於離越寺中，供養眾僧。』婦問夫言：『為用何日？』答言：『十五日。』又問：『何故十五日？』爾時其夫以偈答言：
世間十五日，拘毘等天王，案行於世間，是佛之所說，
欲使人天知，是故十五日。
爾時，夫婦二人竭力營造，至十三日食具悉備，送置寺上白知事人言：『唯願大德，明十五日，勿令眾僧有出外者，當受我請。』彼知事人答言可爾。於十四日，夫婦二人在寺中宿，自相勸喻而說偈言：
告喻自己身，慎勿辭疲勞，汝今得自在，應當盡力作，
後為他所策，作用不自在，徒受眾勞苦，無有毫釐利。
說此偈已，夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：『善哉我曹所作已辦，心願滿足得是好日，賣此一身，於百千身常蒙豐足。』時有小國主施設飲食，復來至寺而作是言：『願諸僧等受我供養。』知事人言：『我等諸僧先受他請，更覓餘日。』時彼小王慇懃啟白：『我今已眾務所逼，願受我請。』爾時諸僧默然無對，爾時國主語夫婦言：『我今打揵椎，汝所造食當酬汝直。』時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：『我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使，不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：
夫婦如鴛鴦，供設旣已辦，願必見憶念，明當屬他去，
夫婦各異策，更無修福期，如是自賣身，乃為修善故。
時彼國王具聞斯事，讚言善哉即說偈言：
汝善解佛教，明了識因果，能用虛偽身，易於堅財命，
汝勿懷恐怖，恣聽汝所願，我為憐愍汝，以財償汝價，
汝今自苦身，終大獲利樂。
爾時國主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦，酬他價直。又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。
（七五）復次，至心持戒乃至沒命，得現果報。我昔曾聞，難提拔提城有優婆塞，兄弟二人普持五戒，其弟爾時卒患脇痛，氣將欲絕。時醫診之：『食新殺狗肉，并使服酒所患必除。』病者白言：『其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒，而服於酒。』其兄見弟極為困急，買酒語弟：『捨戒服酒以療其疾。』弟白兄言：『我雖病急願捨身命，終不犯戒而飲此酒。』即說偈言：
怪哉臨命終，破我戒瓔珞，以戒莊嚴身，不煩殯葬具，
人身旣難得，遭值戒復難，願捨百千命，不毀破禁戒，
無量百千劫，時乃值遇戒，閻浮世界中，人身極難得，
雖復得人身，值正法倍難，時復值法寶，愚者不知取，
善能分別者，此事亦復難，戒寶入我手，云何復欲奪？
乃是怨憎者，非我之所親。
兄聞偈已答其弟言：『我以親故不為沮壞。』弟白兄言：『非為親愛乃是殘敗。』即說偈言：
我欲向勝處，毀戒令墮墜，損我乃如是，云何名親愛？
我勤習戒根，乃欲見劫奪，所持五戒中，酒戒最為重，
今欲強毀我，不得名為親。
兄問弟言：『云何以酒為戒根本？』弟即說偈以答兄言：
若於禁戒中，不盡心護持，便為違大悲，草頭有酒渧，
尚不敢掁觸，以是故我知，酒是惡道因，在家修多羅，
說酒之惡報，唯佛能別知，誰有能測量？佛說身口意，
三業之惡行，唯酒為根本，復墮惡行中。往昔優婆夷，
以酒因緣故，遂毀餘四戒，是名惡行數，復名五大施，
亦是五無畏。酒為放逸根，不飲閉惡道，能獲信樂心，
去慳能捨財，首羅聞佛說，能獲無量益。我都無異意，
而欲毀犯者，略說而言之，寧捨百千命，不毀犯佛教，
寧使身乾枯，終不飲此酒。假設犯毀戒，壽命百千年，
不如護禁戒，即時身命滅，決定能使差，我猶故不飲，
況今不定知，為差為不差？作是決定心，心生大歡喜，
即獲見真諦，所患即消除。
（七六）復次，若信佛語於諸外道，猶如嬰愚瞋狂所說，是故懃學佛法語論。我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：『若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。』時法師指示外道等，其王見已善哉善哉！時有外道自相議言：『彼說法者無所知見，空指而已。』王為法師已又不解，空稱善哉，不能開解而答此問，然此眾中，亦有大聰明勝人，何故不答王？即說偈言：
法師有聰辯，善能答此義，憐愍汝等故，護惜而不說。
諸外道言：『王為此法師，橫為通道理。』王言：『我之所解更有異趣。』爾時王語法師言：『向所解義今可顯說。』法師答言：『我向所以指外道者，以諸外道各生異見，有真倒心，是故名為癡狂之人。』即說偈言：
不必鬼入身，名為顛狂者，邪見夜叉心，是為說顛狂，
狂癡人過失，不知解其事，汝等有狂過，一切種智說，
汝違種智語，隨逐於邪見，現見於神變，彼大仙所辱，
出過其禁限，顛狂先已成，云何使我說，百千種狂因？
何故分別說，投淵及赴火？自墜於高巔，捨棄於施戒，
逐迷邪狂倒，不修於正行，狂惑墜巔火，賣鹽壞淨行，
飲觸恒河水，是名立正行，失淨及得正，有何因義趣？
賣肉眾惡集，三種神足變，除此三種變，更亦有神變，
唯有二六法，離此別無我，現見仙神變，更見十三法，
如是顛狂事，其數乃有百，現見投淵火，自墜於高巔，
以此欲生天，此但是邪見，非是生天因。戒施善調心，
即是生天因，賣鹽壞善行，觸河除諸惡，賣鹽有大惡，
觸河有大善，如是有何義？得名為善惡。婆羅門賣肉，
即墮於失法，捉刀亦失法，若復賣於肉，滿三十六斤，
敗壞婆羅門，羅差及食蜜，皆名為失法，見羅差嘗蜜，
二俱成過患。以秤欺誑人，不成名為盜，賣肉成殺生，
羊稻俱有命，食稻不成殺，羊稻俱應食，何故食於稻，
而不食於羊？汝諸言自殺，終不得生天，墜巖投淵水，
復言得生天。殺己言有罪，餧養己身者，何故不得福？
觀察不順理，皆是愚癡倒，以是因緣故，名汝等為狂，
此即是愚癡，羅剎之標相，是故說法等，成就顛狂法。
此即是與酒，飲酒之因果，瞋恚是癡因，瞋恚而黑濁，
能令顏色變，以是因緣故，瞋為庾黑因，此二俱能瘦。
目連見餓鬼『汝先自飲酒，亦教人飲酒，說言無罪報，
是故今現在，已獲餓鬼身，花報已如是，果報方在後。』
諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。
（七七）復次，善分別敬功德，不期於門族。我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國，時彼國中有一內官，字拔羅婆若，為附傭國主，供養眾僧手自行食，眾僧食已遣人斂上殘食，持詣宮中，向食作禮然後乃食，餘者分張與所親愛，食彼殘食能破我患。是故先取食之，授與二王子，王子食已心惡賤故，出外即吐然後除過。時附傭主聞是事已，作如是言：『此二嬰愚極為無知。』即說偈言：
得此餘食者，智者除過患，彼生疑譏嫌，是名為嬰愚，
佛法觀察食，外道都悉無，沙門觀察食，能除煩惱障，
餘食牟尼觸，應當頂戴敬，手捉殘食已，水洗已除過。
附傭主後日，更不與殘食。時左右人問言：『何故不分食，與二王子？』即說偈言：
彼之不知解，沙門所食餘，自恃種族故，觸之言不淨，
不生歡喜心，是故我不與，不識沙門姓，不食於彼食，
不識我種姓，不應食我食，沙門處處生，不如我種族，
我不如沙門，復不食我食。為言無種姓，亦無有年歲，
如馬無種族，內官亦如是，內官處處求，無有定方所。
唯睹我富貴，不看有種姓，但見富貴故，便食我殘食，
不食沙門食，是名為嬰愚。沙門心自在，具足七種財，
不食沙門食，而食我餘者，猶如超半井，不見有是處。
見我有勢力，王者之所念，便食我餘食。甘蔗種中生，
輸頭王太子，如是種族來，可不勝我耶？彼之勝智者，
無等無倫匹，不取其種姓，唯取其德行，種族作諸惡，
亦名為下賤，具戒有智慧，是名為尊貴。
時二王子聞是語已，而作是言：『汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。』即說偈言：
汝今說種姓，殊為非法語，因行無有定，知解無定方，
語議正解了，不名為邊語，如汝之所解，即是貴種族。
（七八）復次，若欲觀察知佛神變，視諸塔寺供養佛塔。我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛髮爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。時婆羅門而白王言：『若遊行時見於彼塔，是沙門塜破王福德。王是大地作一蓋主，宜除此塔。』時王信婆羅門語故，即勅臣下令速卻此塔：『明日我出時，勿令復見。』時彼城神與諸民眾，皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養，又然燈者作如是語：『我等今者是最後供養。』有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：
我今最後抱，汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷，
十力世尊塔，於今遂破滅，我若有過失，聽我使懺悔，
眾生更不見，佛之所作業。
爾時，諸優婆塞作如是言：『我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。』時王後自遣人持鍬欲除，往到其所塔樹盡無。即說偈言：
嗚呼甚可怪，擧城大出聲，猶如海濤波，不見十力塔，
尼拘陀及井，莫知其所在，諸婆羅門等，深心生慚怪，
彼王聞是已，生於希有想，時王作是念，誰持此塔去？
即自往詣塔，莫知其所在。
爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓，時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：『何為乃爾？』諸人答言：『推覓塔樹。』彼老母言：『我向於道見希有事，有塔飛空并尼俱陀樹，不憶其井。見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見去時生希有想，指示去處。』諸人聞已，具以事狀還白於王。王聞歡喜即說偈言：
彼塔自飛去，為向天上耶？我今心信敬，極生大歡喜，
若我破此塔，當墮於地獄。
爾時王即向彼塔處，大設供養，此塔即今名曰自移塔，及樹井，離毘伽城三十里住。
（七九）復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。我昔曾聞，竺叉尸羅國，彼有塔寺，波斯匿王以薪火燒之，佛復安一棖朽壞卻之。時彼國王名枸沙陀那，有一比丘求請彼王：『我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。』王即語言：『除我宮內所有樹木，餘樹悉取。』得王教已，諸比丘等處處求覓，於一村邊有大池水，上有大樹名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故無人敢觸，其樹極大。若復有人來取枝葉者，龍能殺之。以是之故人無敢近，有人語言：『彼有大樹。』時比丘即將諸人，齎持斧器欲往斫伐，時復有人語比丘言：『此龍極惡。』比丘語言：『我為佛事不畏惡龍。』時有奉事婆羅門，語比丘言：『彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫此樹。』婆羅門即說偈言：
汝不聞彼賊，慳貪故暫作，而能於一切，汝當憶此事，
常應自擁護，莫為此樹故，即致於傷害。
比丘復說偈言：
汝為毒龍故，而自生貢高，我依人中龍，恃彼亦自高，
觀汝力為勝，如是我得勢，令使眾人見，我為敬佛故，
今當捨身命，諸毒龍眾中，汝為作龍王，生大恭敬想，
佛為柔調寂，及是眾中王，我今亦恭敬，如來婆伽婆，
誰能降毒龍，而為弟子者？
爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍，于時比丘即伐其樹，亦無雲電變異之相，時婆羅門睹斯事已，而說偈言：
先若取枝葉，雲起雷霹靂，汝為呪所伏，為死至後世。
彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈：
汝莫起瞋恚，此名現供養，非為輕毀我，吾身自負塔，
況樹作塔棖，而我能護惜，十力世尊塔，我當云何護？
此林自生樹，而為佛塔故，如是自生樹，云何得戀惜？
更有餘因緣，今當說善聽，我亦無勢力，德叉迦龍王，
自來取此樹，我云何能護？伊羅鉢龍王，及以毘沙門，
躬自來至此，我有何勢力，而能距捍彼？威德天龍等，
如來現在世，及以滅度後，造立塔廟者，此二等無異，
諸有得道者，人天及夜叉，名稱遍十方，世界無倫匹，
如此名聞故，塔棖懸寶鈴，其音甚和雅，遠近悉聞知。
時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。
（八十）復次，我昔曾聞，有一老母背負酥瓨，在路中行，見摩勒樹即食其果，食已患渴，尋時赴井乞水欲飲，時汲水者即便與水，以先食菴摩勒果之勢力故，謂水甜美味如石蜜。語彼人：『我以酥瓨易汝瓨水。』爾時汲水人即隨其言，與一瓨水，老母得已負還歸家，旣至其舍，先所食菴羅摩，熱力已盡，取而飲之唯有水味，更無異味，即聚親屬咸令甞之，皆言：『是水有朽敗爛繩，汁埿臭穢極為可惡，汝今何故持來至此？』既聞斯語自取飲嘗，深生悔恨：『我以何故？乃以好酥貿此臭水？』一切眾生凡夫之人，亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好，於後乃知非是真實，深生悔恨：『咄哉何為，以功德酥瓨，貿易顛倒臭穢之水？』而說偈言：
咄哉我何為？以三業淨行，貿易著諸有，如以淨好酥，
貿彼臭惡水，以食菴摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。
（八一）復次，我昔曾聞，有一長者婦，為姑所瞋走入林中，自欲刑戮。旣不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是已有，作如是言：『我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？即打瓨破還至家中，語大家言：『我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？』于時大家作如是言：『此婢或為鬼魅所著，故作是事。』更與一瓨詣池取水，猶見其影復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事已即便微笑，婢見影笑即自覺悟，仰而視之見有婦女，在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。以何因緣而說此喻？為於倒見愚惑之眾，譬如薝蔔油香，用塗頂髮，愚惑不解：『我頂出是香。』即說偈言：
末香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦爾，謂從己身出，
如彼醜陋婢，見影謂己有。
（八二）復次，貓生兒以小漸大，貓兒問母：『當何所食？』母答兒言：『人自教汝。』夜至他家甕器間，有人見而相約勅，酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高擧莫使貓食。」貓兒即知：『雞酥乳酪皆是我食。』以何因緣說如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言：『當以何法而化度之？』大悲答言：『一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪欲瞋恚，愚癡之等長夜增長，常想樂想我想淨想，展轉相承。作如是說，不能增長，無常苦空無我之法。』是故如來此事已，為眾生說諸倒對治，如來說法微妙甚深，難解難入謂道解說，云何而能為諸眾生，說如斯法？以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應，為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法，破除顛倒，如為貓兒覆肉酥乳。』
（八三）復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱，極為高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭，何以故？彼若存活，或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：『汝今云何可得下耶？』爾時石匠多諸方便，即擿衣縷，垂二縷線至於柱下，其諸眷屬，以麤線繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤線語諸親族：『汝等今者，更可繫著小麤繩索。』彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者於生死。梯隥樚櫨，喻過去佛已滅之法，言親族者聲聞眾。言衣縷者，喻過去佛定之與慧。言擿衣者，喻觀欲過去味等法。縷從上下者，喻於信心。繫麤縷者，喻近善友得於多聞。細繩者多聞縷，復懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧繩。以是麤繩堅牢繫者，喻縛生死。從上下者喻下生死柱。
以信為縷綫，多聞及持戒，猶如彼麤縷，戒定為小繩，
智慧為麤繩，生死柱來下。
（八四）復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種，先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人，索於衣服及以飲食。時敷臥人而白王言：『各有所典王於今者，不應事事盡隨我索。我唯知敷臥具事，洗浴衣食悉更有人，非我所當。』以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人，各有所典。業亦如是各各不同，色無病者財物可愛，智等諸業各各別異。有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人，索種種物終不可得。若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。若作端正業，則得端正色力，財富應從餘業索。是故智者，應當修習種種淨業，得種種報。
無病色種族，智能各異因，如彼仙人王，索備敷臥者。
（八五）復次，我昔曾聞有一國王，多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故，即便退散。爾時國王作是思惟：『我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。』作是念已，即勅有司，令諸馬群分布與人，常使用磨經歷多年，其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行，不肯前進，設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫必由於心，謂受五欲後得解脫，死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能直進得解脫果。即說偈言：
智慧以調心，勿令著五欲，本不調心故，臨終生愛戀，
心旣不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能覺，
心旣不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能覺，
如馬不習戰，對戰而旋行。
（八六）復次，曾聞有一國王，身遇疾患，國中諸醫都不能治，時有良醫從遠處來，治王病差。王大歡喜作是思惟：『我今得醫力事須厚報。』作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊，奴婢僕使，一切資產無不備具。所造旣辦，王便遣醫使還其家，時彼遠醫見王目前，初無所遣空手還歸，甚懷恨恨，旣將至家道逢牛象馬，都所不識，遂到家已見其屋舍，莊麗嚴飾，床帳氍氀毾登，金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚生驚愕，猶如天宮，問其婦言：『如此盛事為何所得？』婦答夫言：『汝何不知？由汝為彼國王，治病差故生報汝恩。』夫聞是已深生歡喜，作是念言：『王極有德知恩報恩，過我本望。由我意短，初來之時以無所得，情用恨然。』以此為喻，義體今當說，醫喻諸善業，王無所與喻未得現報。身無所得如彼醫者，初不見物謂無所得，心生恨恨，如彼今者修善，見未得報心生恨恨，我無所得。既得至家者，猶如捨身向於後世，見牛羊象馬群，如至中陰，身見種種好相，方作是念：『由我修善見是好報，必得生天。』既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心。知是報恩者，檀越施主得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報，即說偈言：
施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得，
旣得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。
（八七）復次，曾聞有二女人，俱得菴羅果，其一女人食不留子，有一女人食果留子，其留子者覺彼果美，於良好田下種著中，以時漑灌大得好果。如彼世人為善根本，多修善業後獲果報。合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得方生悔恨。即說偈言：
如似得果食，竟不留種子，後見他食果，方生於悔恨，
亦如彼女人，種子種得果，復生大歡喜。
（八八）復次，曾聞往昔有比丘，名須彌羅，善能戲笑。與一國王誼譁歡悅，稱適王意。爾時比丘即從乞地，欲立僧坊。王語比丘：『汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地當相與爾。』爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏以貪地故，猶不止住。後轉疾極不能前進，即便臥地宛轉而行，須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：『盡此杖處悉是我地。』已說譬喻，相應之義我今當說，如須彌羅為取地故，雖乏不止。佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：『云何當令一切眾生，得人天樂及以解脫？』如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉，鴦掘摩羅如是等人，悉令調伏。有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須彌羅旣疲乏已，即便臥地宛轉；佛亦如是，度諸眾生既已疲勞，以此陰身於娑羅雙樹，倚息而臥。如迦尸迦樹斬伐其根，悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等，及須跋陀羅。如須彌羅為得地故，擲杖使去；佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小，如芥子等，所至之處人所供養，與佛無異，能使眾生得於涅槃。」即說偈言：
如來躬自度，優樓頻螺等，眷屬及徒黨，優伽鴦屈魔，
精進禪度力，最後倚臥時，猶度諸力士，須跋陀羅等，
欲為濟拯故，布散諸舍利，乃至遺法滅，皆是供養我，
如彼須彌羅，擲杖使遠去。
（八九）復次，我昔曾聞，竺叉尸羅國，有博羅吁羅村，有一怙客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在，稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢，不以為人心懷憂惱，遂棄家去共諸伴黨，至大秦國大得財寶，還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂，於路往迎。時稱伽拔吒，身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者普皆不識，而問之言：『稱伽拔吒為何所在？』尋即語言：『今猶在後。』至大伴中而復問言：『稱伽拔吒為何所在？』諸伴語言：『在前去者即是其人。』時宗親往到其所，而語之言：『汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在後？』稱伽拔吒語諸宗親言：『稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢馱上，所以然者，我身頃來宗親輕賤，初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後馱上。』宗親語言：『汝道何事？不解汝語。』稱伽拔吒即答之言：『我貧窮時共汝等語，不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來不為我身。』發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄕曲宗眷設供來仰；佛亦如是旣得成佛，人天鬼神諸龍王等，悉來供養：『非來供養我，乃供養作佛功德。我未得道時無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養。是故當知供養功德，不供養我。雖復廣得，一切諸天人等之所供養，亦無增減以觀察故。』
人天阿修羅，夜叉乾闥婆，如是等諸眾，亦廣設供養，
佛無歡喜心，以善觀察故，是供諸功德，非為供養我，
如稱伽拔吒，指示諸眷屬，稱己在後者，其喻亦如是。」
大莊嚴論經卷第十五
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