大莊嚴論經卷第十四
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六八）「復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使，猶得解脫。我昔曾聞，佛之姨母，瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙，爾時世尊四眾圍遶，在大眾中啑。時瞿曇彌比丘尼，聞佛啑聲，以其養佛愛子之故，而作是言：『長壽世尊。』如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：『此非敬佛呪願之法。』即說偈言：
應當勤精進，調伏於我心，勤修堅實法，苦行於精進，
見於聲聞眾，悉皆共和合，敬禮於佛時，應作如是願。
爾時，瞿曇比丘尼作是念：『聲聞眾和合，名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離苦，以是之故，我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊，聲聞之眾未有墮落者，以是義故，我應在前入於涅槃。』爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已，知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所，時瞿曇彌語諸比丘尼言：『四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃，是神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。』五百比丘尼言：『我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。』即說偈言：
我等共出家，俱離無明闇，我等今共住，涅槃安隱城，
生死苦惱眾，處於有稠林，云何而獨往，趣於甘露迹？
汝等於今者，云何盡涅槃？汝若欲涅槃，我亦共汝去。
爾時瞿曇彌，與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：『我今於最後與屋別去。』天神言：『汝欲何去？』時比丘尼言：『我當詣彼不老不死，無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。』時諸凡夫比丘尼，即時發聲嗚呼怪哉！一剎那頃，比丘尼僧房皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比丘尼，與五百比丘尼，具共往去，如恒伽河與五百河，俱入大海。爾時諸優婆夷，頂禮瞿曇彌足：『願當憐愍莫捨我等。』諸比丘尼安慰，諸優婆夷言：『汝等今者非是憂時。』即說偈言：
我等已知苦，斷集之繫縛，以修八正道，得證於滅諦，
所作事已辦，汝等莫憂苦，曼佛眾未闕，牟尼法藏住，
世尊在於世，我當入涅槃，憍陳如比丘，及與阿富等，
如是無垢人，未有墮落者，我欲入涅槃，難陀羅睺羅，
阿難三摩陀，及與阿難陀，如是等在世，我當入涅槃，
牟尼得安隱，比丘僧和合，壞於外道翅，邪道亦退散，
一最種未絕，我今入涅槃，正是盛好時，我心願解脫，
今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墮淚？擊於歡喜鼓，
其音未斷絕，我趣解脫坊，今正是其時，汝等不應愁，
汝等若念我，應當勤護法，使法久住者，即是念於我，
是故應精勤，當勤護正法，佛以憐愍故，聽女人出家，
汝等宜護戒，勿使人罵辱，乃至於後世，莫使罵女人。
爾時比丘尼，安慰餘比丘尼，及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足長跪合掌，而說偈言：
我今是佛母，如來是我父，我從法流生，我乳養色身，
佛養我法身，我乳於世尊，止渴須臾間，佛以法乳我，
經常無飢渴，永斷於恩愛，我今以略說，我雖以乳養，
報恩以極大，願使一切女，得子猶如佛。羅摩與阿純，
婆須等諸母，處於有海中，輪迴無終始，我意於子緣，
得度生死海，女人極貴者，名稱人帝婦，一切種智母，
此名不可得，我今已獲得，意願若大小，然我悉滿足，
今者欲涅槃，白佛使令知，足如蓮花葉，相輪盡煩著，
願為我心足，最後以頂禮，最後之恭敬，深信而頂禮，
頂禮婆伽婆，身如真金聚，願開欝多羅，現身使我見，
善觀如來身，我今趣寂滅。
爾時如來身，具三十二相八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：『世尊，我入涅槃。』佛告瞿曇彌：『汝欲涅槃我隨汝意，眾僧無減少，如月欲盡漸漸沒時，無有遺餘，弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道商主隨後。』時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌，既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭，得滿足已護法味故，難陀，羅睺羅，阿難陀，三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾猶如不掉，寂靜默然，唯阿難，羅睺羅，三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：『阿難者多聞見諦，云何今者猶如凡夫，如來常說，一切恩愛皆有別離。』復白尊者言：『汝不為我請佛世尊，我今云何而得此法？』說說偈言：
由汝請求故，我等得出家，汝今實不空，皆獲實果報，
一切外導師，未曾得是處，女人之身中，能獲甘露迹，
依佛善知識，是故今獲得，汝守佛法藏，極當善護持，
今日是最後，得見於汝時，我今入涅槃，乘道而往至，
佛在眾中啑，時我唱老壽，佛說不敬禮，此事如上說，
佛亦擁護僧，不欲令闕滅，我亦不願樂，而入解脫處，
無常大風至，吹於聲聞樹，根拔而倒地，無常金剛風，
能散須彌山，多陀阿伽日，則離無明闇，曼佛在於世，
妙勝道涅槃，十力所說法，法明金顯照，壞破異道論，
日光普滿照，佛德亦復然，今值是妙時，是故欲捨身。
爾時阿難聞是偈已，尋即收淚復說偈言：
汝今意志大，我不復憂念，猶如深林中，蕀刺多眾苦，
又如牸象走，出林離苦惱，汝今亦如是，走離諸世間，
今可憂愁者，憍慢及愚癡，諸惡結使火，焚燒三有中，
汝等先涅槃，我疑佛世尊，猶如大火聚，焰盡則火滅。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰：
南無歸命佛，如來大世尊，真實語諦語，義語法語者，
利益不虛語，能真寂滅語，無我我語者，過一切語者，
圓滿足眼者，示導於將來，勝妙之道者，又常能觀察，
諸法真實相，作大照明者。能除諸黑闇，能滅忿諍者。
然法庭燎燭，照於一切者。能與眾燈明，又與從明者。
調御大丈夫，歸大解脫師，具足十力者。具四無所畏，
成就不退轉，說法又不虛，必定利益者。一切諸眾生，
釋中師子吼，堅實於精進，勝妙精進者。能具大悲體，
世間之八法，所不能污者。釋梵四天王，摩醯首羅王，
閻王婆樓那，財富自在者。
如是勝人等，合掌共讚佛，和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王，種姓相續中出家，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意，除無明闇者。又有能建立三寶勝幢，如來面貌猶金山頂，光明照曜，是上丈夫名為蓮華。丈夫拘物丈夫分陀，能斷貪欲瞋恚愚癡，諸有結使，及以四縛憂悲苦惱，縱逸憍慢，鬪諍忿怒自貢高等，如來世尊皆悉永斷，欺偽愽奕競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘，倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物，無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔，其腹平滿其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一，所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍人中真濟，定如意足，無量無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住，終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所，三十二相八十種好，以自莊嚴猶如綵畫。智金剛杵，摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方，得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱，能說對治得勝辯才，善能分別一切諸法，耘除諂偽幻惑之事，布施持戒忍進定慧，皆到彼岸，阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，旣自覺了開悟眾生，功德伏藏功德須彌，功德大海，無量名稱無量辯才，知恩報恩。讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼，入閑靜處捨於命壽，半加趺坐。時優婆夷，最後到比丘尼所，禮比丘尼足，擧聲號哭即說偈言：
我等有諸過，盛智聽我悔，我等終不復，更得相睹見。
波闍波提比丘尼，以離欲故心意勇悍，擧手摩優婆夷而語之言：『汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。』即說偈言：
佛說聚會者，必當有離別，一切有為法，悉皆是無常，
無常火熾然，燒滅於三有，愛我者極多，我愛亦不少，
我今皆能捨，如此愛著等，生死黑闇處，輪迴嶮阻中，
親親更相戀，惡見於乖離，無常無悲愍，破壞使別離。
恩愛無別離，不應求解脫，展轉相親愛，相戀轉善厚，
畢竟必別離，以是因緣故，智者求解脫，都無所遺戀。
爾時瞿曇彌，種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作，諸比丘尼繫念在前，入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已，現種種神通，即說偈言：
身處於地上，引手捫日月，變身使隱沒，踊出虛空中，
一身為多身，多身為一身，身放大光明，能動於大地，
入地如赴水，入水如履地，身出大光明，又復注大雨，
如意神足故，能現如斯事。
餘五百比丘尼，亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中，風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：
各出千火光，圍遶自莊嚴，身上出火光，下注於大雨，
虛空滿諸華，猶如瞻蔔枝，眾花積水上，種種現變已，
使諸檀越等，發於歡喜心，如薪盡火滅，入無餘涅槃。
爾時，梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝，龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：『世尊，如來以離愛結，當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。』爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：『唱語遠近，為供養佛母者，悉皆來集。』時尊者阿難擧聲悲號，而唱是言：『諸是佛弟子者，不問遠近皆聽我語，應隨佛教，悉來集聚聽佛言教：「彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃，如油盡燈滅，諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者，能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」』時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀，從虛空中如鴈鵠王，如日入照，雲遍於虛空；諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王，捧婆闍婆提床之四足，帝釋梵天等，亦捉五百比丘尼。爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若干種。天雨諸花鬘，亦復雨末香，香烟如雲彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後。舍利弗，目連，難陀，羅睺羅，阿那律，阿難等。梵王等諸天，阿修羅，緊那羅，摩睺羅伽，天龍夜叉圍遶佛後。爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前；五百比丘尼床，次波闍比丘尼後，一切大地，莊嚴映飾未曾有。如波闍波提比丘尼，所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法主，現在集諸聖眾，舍利弗目連等，在佛涅槃時，佛身旣無，舍利弗目連等，皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者，此床安置寬博之處，積諸香薪用以為積，以此五百比丘尼等屍，以置于上，以種種牛頭栴檀，諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油，以澆其上。爾時尊者阿難，見諸比丘尼旣然火已，悲泣懊惱而說偈言：
如是次第者，如來亦不久，將入於寂滅，如火焚燒林，
獨一大樹在，火焰燒枝葉，勢不得久住，世間皆苦惱，
演法滿三界，三界尊滅盡，無一念法者，無量劫聚集，
得是勝法蜜，聲聞蜂集食，佛入於涅槃，誰當與法蜜？
法盡滅不久，形像塔寺盡，畫像人尚無，況有法服者？
諸不離欲者，涕泣極懊惱，離欲者觀法，耶旬燒已竟，
收骨用起塔，令眾生供養。
時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時，世尊欲斷眾疑故說：『三種人應起塔供養，何謂三種？佛，漏盡阿羅漢，轉輪聖王，是名三種。』
復次，憶僧功德善能觀察，乃捨身命猶發善心。我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象，時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處，語令取牙。時所遣人往至，彼象所止之處，見六牙白象，猶如伊羅撥象，離諸群輩，與一牸久別住一處，即說偈言：
蓮花優鉢羅，清水滿大池，如是之方所，得見於龍象，
拘陳白色花，其狀如乳雪，皆同於白色，猶如大白山，
有腳能行動，彼之大象王，其色猶如月，六牙從口出，
照曜甚莊嚴，如白蓮花聚，近看彼象牙，猶如白藕根。
時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹往步向彼象所，爾時牸象見彼獵師，掖挾弓箭語象王言：『彼脫相害。』象王問言：『彼挾弓箭為著何服？』牸象答言：『身著袈裟。』象王語言：『身被袈裟何所怖畏？』即說偈言：
如是之幢相，不害於外物，內有慈悲心，常救護一切，
是故彼人所，不應生怖畏，見者獲安隱，寂然得勝妙，
如月有清涼，終不變於熱。
爾時牸象聞是偈已，更不驚疑，時彼獵師入稠林間，伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：『爾稱袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？』爾時象王即說偈言：
此是解脫服，煩惱心所作，遠離於慈悲，悉非衣服過，
如銅真金塗，陶鍊始知雜，誑惑諸凡夫，愚者謂為真，
智者善分別，知是金塗銅，惡心弓箭故，是以傷害我，
袈裟善寂服，乃是惡心眾，若善觀察者，袈裟恒善服。
爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：『汝言大善，我不能忍不隨爾語。』欲取彼人以解支節，菩薩象王語牸象言：『不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。』即說偈言：
如人鬼入心，癡狂毀罵醫，醫師治於鬼，不責病苦人，
結使亦如鬼，無明所覆故，能生貪瞋癡，但當除煩惱，
何須責彼人？若我成菩提，名稱遍三界，諂偽諸結使，
念定勤精進，以滅於結使，以智錐鑱利，斷絕彼諸結，
時當令乾竭，燒滅使無餘，我將來必當，苦惱殘滅之。
菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集。菩薩象王作是思惟：『彼諸象等，得無傷害於彼人乎？』作是念已，向獵師所語彼獵人：『向我腹下我覆護汝，彼諸象等脫加傷害，即遺諸象各皆使去。』語獵師言：『汝所須者今隨汝取。』時彼獵師聞是語已，作是思惟：『如我今者無有慈心，不如彼象。』涕泣啼哭。象王問言：『汝何故哭？』獵師答言：『逼惱故哭。』象王語言：『我恐諸象傷害汝故，喚汝腹下，非我身體壓於汝耶？』答言：『不也，非身壓我。』又復語言：『非此牸象出於惡語，觸惱於汝使汝哭耶？』答言：『亦無惡言來惱於我，乃以今有，大慈道德之故，我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏諸象而見傷害，覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。』即說偈言：
我今以毒箭，傷害象王身，汝以慈道德，而用傷我心，
害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡難復，汝德如大海，
誰說能使盡，傷害汝命者？安慰慈覆護，若說而言之，
我形雖是人，都無慈仁德，空有是屍骸，有劇於畜獸，
相貌如似人，作惡劇畜生，汝雖受獸身，道德人中上，
形相雖非人，道德乃是人。
菩薩象王問獵師言：『汝速答我，汝以何事而來射我？』獵師答言：『為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。』象王答言：『如有所須汝今疾取。』爾時象王即說偈言：
汝欲有所須，張手速受之，諸發菩薩心，一切無悋惜，
隨汝所須者，悉當捨與汝，須牙即與牙，恣汝拔斷取，
我以濟救故，由此受長形，一切我皆捨，所須隨意取，
我為利己者，速能至涅槃，為諸眾生故，三有中受身，
為諸種智故，悲救以為因。
獵師慚恥作如是言：『為王所使來取汝牙。』象王答言：『隨汝意取勿生疑難。』獵師答言：『我實不能拔取汝牙。』即說偈言：
汝慈心盈滿，我畏彼慈父，若拔汝牙者，我手必墮落。
爾時象王語獵師言：『汝若畏者當與汝拔。』作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言：
拔牙處血出，從膊而流下，象王極福利，其白如鉢頭，
拘勿頭花等，積聚為大聚，時彼諸花聚，白如象王身，
又似大石山，白雪覆其上，譬如高山頂，赤朱流來下。
爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天即說偈言：
心當堅安住，莫為愚癡悶，當觀苦惱眾，云何可濟拔？
世界皆有死，汝當為拯拔，當持堅牢志，莫生憂惱心，
天人阿修羅，乾闥婆夜叉，滿於虛空中，歎說未曾有，
天神作是言『昔來極希有，能為難苦事，拔牙極大苦，
受痛於當今，內心向菩提，求於最勝果，終無退轉意。』
復有天神語彼天言：『如此菩薩終無退轉。』復說偈言：
知子拔牙苦，悲念於地獄。
時彼象王旣拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：『拔牙著地將無悔耶？而不施我。』象王知念安慰共語，即說偈言：
牙如拘勿頭，亦似白藕根，六牙盡施汝，諸牙中最上，
施汝使安樂，小待我責心，漸使苦痛息，使我於汝所，
得敬重信心，假使汝意謂，我是極惡人，殺盜婬欺汝，
偽詐不善具，聽我答汝意，汝可作眾惡，害心弓利箭，
我皆忘不憶，唯憶敬袈裟，見之心敬信，施者及受者，
有淨有不淨，我今是施主，悉具於清淨，待我料理心，
使果報廣大，乃當施於汝。
爾時象王語獵師言：『此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之，以鼻擎牙授與獵師。』即說偈言：
我今真實語，毒箭射我身，無有微恨心，加惡報於汝，
以是實語因，速疾證菩提，度脫諸眾生，如是諸苦惱。
說是偈已，即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生，所受苦惱使得本道。欲使人解自守清淨，心生信敬，是故引此方喻。
（六九）復次菩薩大人，為諸眾生不惜身命。我昔曾聞，雪山之中有二鹿王，各領群鹿其數五百，於山食草。爾時波羅奈城中，有王名梵摩達。時彼國王到雪山中，遺人張圍圍彼雪山，時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿，可得脫者。爾時鹿王其色班駁，如雜寶填，作何方便得免此難。復作是念：『更無餘計唯直趣王。』作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右，慎莫傷害聽恣使來，時彼鹿王既到王所，而作是言：『大王，莫以遊戲殺害群鹿，用為歡樂，勿為此事，願王哀愍放捨群鹿，莫令傷害。』王語鹿王：『我須鹿肉食。』鹿王答言：『王若須肉，我當日日奉送一鹿，王若頓殺內，肉必臭敗不得停久，日取一鹿鹿日滋多，王不乏肉。』王即然可。爾時菩薩鹿王，語彼鹿王提婆達多言：『我今共爾日出一鹿，供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。』共為言要，迭互送鹿至於多時。後於一時，提婆達多鹿王，出一牸鹿懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：『我身今死不敢辭託，須待我產供廚不恨。』時彼鹿王不聽其語：『汝今但去誰當代汝？』便生瞋忿。時彼牸鹿旣被瞋責，作是思惟：『彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。』作是念已往菩薩所，前膝跪地，向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王，而說偈言：
我今無救護，唯願濟拔我，多有諸眾生，我今獨怖迮，
願垂哀憐愍，拔濟我苦難，我更無所恃，唯來歸依汝，
汝常樂利益，安樂諸眾生，我今若就死，兩命俱不全，
今願救我胎，使得一全命。
菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿王：『為向汝王自陳說未？』牸鹿答言：『我以歸向不聽我語，但見瞋責誰代汝者？』即說偈言：
彼見瞋呵責，無有救愍心，見勅速往彼，雖有代汝者，
我今歸依汝，悲愍為體者，是故應令我，使得免一命。
菩薩鹿王語彼鹿言：『汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。』時鹿聞已踊躍歡喜，還詣本群，菩薩鹿王作是思惟：『若遣餘鹿當作是語：「我未應去云何遣我？」』作是念已心即開悟，而說偈言：
我今躬自誓，往詣彼王廚，我於諸眾生，誓願必當救，
我若以己身，用貿蚊蟻命，能作如是者，尚有大利益，
所以畜身者，正為救濟故，設得代一命，捨身如草芥。
說是偈已，即集所領諸群鹿等：『我於汝等諸有不足，聽我懺悔，我欲捨汝以代他命，欲向王廚。』爾時諸鹿聞是語已，盡各悲戀而作是言：『願王莫往我等代去。』鹿王答言：『我以立誓自當身去，若遣餘鹿必生苦惱，今我歡喜無有不悅。』即說偈言：
不離欲捨身，必當有生處，我今為救彼，捨身必轉勝，
我今知此身，必當有敗壞，今為救愍故，便是法捨身，
得為法因者，云何不歡喜？
爾時諸鹿種種諫喻，遂至疲極不能令彼，使有止心。時彼鹿王往詣王廚，諸鹿擧群，并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅奈，旣出林已報謝群鹿，使還所止，唯己一身詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者，即便識之往白於王，稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語，身自出來向鹿王所，王告之言：『汝鹿盡耶？云何自來？』鹿王答言：『由王擁護鹿倍眾多，所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王廚。』即說偈言：
意欲有所求，不足滿其心，我力所能辦，若當不為者，
與木有何異？設於生死中，捨此臭穢形，當自空敗壞，
不為毫釐善，此身必歸壞，捨己他得全，我為得大利。
爾時，梵摩達王聞是語已，身毛皆竪即說偈言：
我是人形鹿，汝是鹿形人，具功德名人，殘惡是畜生，
嗚呼有智者，嗚呼有勇猛，嗚呼能悲愍，救濟眾生者，
汝作是志形，即是教示我，汝今還歸去，及諸群鹿等，
莫生怖畏想，我今發誓願，永更不復食，一切諸鹿肉。
爾時鹿王白王言：『王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。』王聞是語身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：
是我國界內，一切諸群鹿，我以堅擁護，慎莫生恐怖，
我今此林木，及以諸泉池，悉以施諸鹿，更不聽殺害，
是故名此林，即名施鹿林。」
大莊嚴論經卷第十四
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