大寶積經卷第二
大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二
「復次迦葉，當於爾時，有人詐現修菩薩行，便自顯揚生於放逸., 生放逸已，謂勝獨覺及阿羅漢，住於非理,，名不可治當墮惡趣。復次迦葉，未來有人住於非業，作非業故取眾生相；為說法故，處處遊行唯修似行，極似布施持戒安忍，精進靜慮般若波羅蜜，熾盛流布。若有如實說是經者，則為他人憎嫌捨棄，於是經中起邪見想。是愚癡人不知此經，呵責破戒。迦葉，當於爾時，皆為賊行之所穢汚，是故彼人不思己過，能甚破壞正等菩提。由覆藏故，懷羞而謗無上佛果。復次迦葉，當爾之際，不隨順僧不知恩報，而行開發。云何開發？謂開發他心，如來說彼數以語言，誑惑他故，招致飲食。迦葉，當於爾時不護語言，訶毀如來別解脫戒，復與不護語人同其事業，不攝威儀住不淨處。為住不淨處者，說諸法門，此法漸當為人輕賤，如是漸漸，多有女人棄捨丈夫，入於寺舍，為聞法故而便就坐。時有比丘，即為宣說相似涅槃，迦葉，我觀爾時，有五百數非法之門，不修行人常當隨順，五百煩惱悉無所減，諸有所為與俗無別，當有如是大可畏事，而復於中希望利益，是故求菩提者，不應親近諸比丘尼，亦不應行如是之行，常當捨離一切交遊，應一切時捨諸利養，受行乞食；捨所愛服受糞掃衣，棄捨一切樓閣房宇，床鋪臥具，應住谿澗巖窟樹下，捨離一切病緣醫藥，資具所須，依陳棄藥。知諸眾生昔為親屬，行大慈心，常應忍受捶打呵罵，終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主，諸眷屬家。應當隨順自業行智，不應同彼在家俗人，常應順奉波羅提木叉教。迦葉，世若有人，於別解脫起違背想，則為於佛力無所畏，而生違背。彼若於佛力無所畏，生違背者，則於去來現在諸佛，而生違背。由此未來所受異熟，無量大苦，假使三千大千世界，一切眾生受地獄苦，比前眾生所受苦毒，百分不及一，千分不及一，百千俱胝乃至算數譬喻，優波尼沙曇分，亦不及一。若欲遠離如是苦惱，應當遠離如是種類惡行，比丘縱遠相去千踰繕那，亦應遙避，何況近耶！若但聞名尚應棄捨，何況見聞而不遠離，是故應當親近一法，何等一法？謂一切法悉無所有，若得諸法無所有忍，則不親近供養，承事如是惡人。是人復應親近二法，云何為二？謂求諸法本無所有，及求諸法性，而亦不應起於求心。應云何求？如所求者都不可得，不可得中不應起無所得心，猶如邪見。如是離一切三界心，順菩提行；離一切相心，順菩薩行。菩薩行者，謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應棄捨之，則於來世，親得奉事彌勒世尊，心不貢高亦不卑劣，作是唱言：『快哉安樂，我得解脫魔之絹網，及諸惡趣。』迦葉，若於後時聞是經典，不驚不怖，及見己身於中隨順，復能發心受持此教，佛知是人，定當守護我之正法。迦葉，譬如長者財寶無量，子於家中，乃至見一盛水之器，起父財想。彼於異時，其父喪亡資財散失，忽見其器尋自念言：『是我父物。』將置身邊或時藏舉。迦葉，當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞此經已作是念言：『此是如來柔軟微妙，大梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗，持法比丘作如是言：『此最真實如來所說。』彼持法者人眾微少，住處劣弱，將如是經晝夜藏舉，極遭誹謗。如是等人我亦知見，悉皆付囑彌勒世尊，於最後時，當為衛護如來法城，次後當為無礙大施。復次迦葉，若善男子聞是已，隨其智慧而修行之，成就深信正見眾生，於當來世遇彌勒佛，初會之中具修梵行，於最後時，亦當衛護如來法城。迦葉，我今普觀，乃至不見一人不親近我，於當來世五十年中，聞是經典不生誹謗，則能受持讀誦之者，無有是處。若於此時得見我身，及以奉事供養之者，彼於來世五十年中，當得讀誦受持是經，不待於我歎其功德，彼等自成一切智智，同一體時，隨念於我心生歡喜，作如是言：『希有奇特釋迦牟尼佛，善能攝受護念我等。』是故迦葉應學此法，學此法者，隨所樂求一切功德，皆不難證。」爾時，大迦葉白佛言：「世尊，我已究竟無復志求，於此法中，退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足，終不能成一切智智。世尊，無上菩提是希有事，於我聲聞難為證得。」佛告大迦葉言：「我不為汝說，然今因汝為他敷演，汝今勿於如是大事，而生疑惑，汝等亦當速證，無上正等菩提。復次迦葉，若諸眾生成渴法心，漸次皆證無上菩提。既證得已，為斷一切希求心故，與諸眾生宣說正法。迦葉，菩薩應當成就四法，發大精進，何等為四？云何精進？所謂不求色受想行識，求無漏法。謂地界，無水火風界，不說地界，不說水火風界，所有言說悉名表示，是表示者皆非實有。菩薩不應取表示法，以為堅實。」時大迦葉白佛言：「世尊，我等於如來所，實無疑惑，若他問言：『是表示法非真實者，佛之音聲言說表示，為虛妄耶？』若有此問當云何答？」佛告大迦葉言：「於未來世有諸比丘，不修身戒，心不識義理，瞋恚熾盛言辭麁獷，於是經典不能受持，如法讀誦，何以故？彼住色受想行識生心故，未來比丘，住是經典表示法中，如是受想行識生故。復有一類眾生，住在家法，於勝義諦無復志求，如生盲人，以金華鬘冠飾其首，而不自見。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞是等經言說文字，尚不受持，況復能入所修勝義！譬如幼童若男若女，為大丈夫之所訶叱。此幼男女於後異時，聞是人名驚恐怖畏。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經如實說過，知已不悔樂好衣服，返於是經而生怖畏。迦葉，如繫蝦蟇在獼猴手，而此獼猴面不迴顧。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經違背不顧，不住其前。迦葉，譬如野干為狗所逐，走趣塚間窟穴深坑。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞說此經如野干走，野干走者，謂犯禁戒誹謗是經。聞是經已退道還家，馳求欲境趣向女人，趣於鬪諍喧雜醫術，及以斷事，而於其中多犯禁戒。我說此等如趣塚間，身壞命終墮於惡趣，如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃，槍林諸大地獄，如趣深坑。迦葉，當於爾時諸比丘輩，成就如是野干之法，不能悟入如是等經，但能毀謗稱揚過失，身壞命終墮大地獄。
復次迦葉，若有比丘作如是言：『若表示法非真實者，如來言說亦非實耶？』彼若說言：『佛之表示名為真實，諸表示法亦應名實。』有智比丘應問之曰：『大德，今者為執何事？為執空耶？為表示耶？』彼若說言：『我執表示。』應報之曰：『汝即是佛，何以故？汝有言說表示法故。』彼若說言：『我執於空。』應問彼言：『當為我說執何等空？何以故？不可言說名之為空，若執表示以為空者，或於我我所眾生壽者，非空執空。』又問彼言：『汝意云何？樂一切法空不？』彼若答言：『我不喜樂一切法空。』智者言曰：『汝久忘失沙門釋子，何以故？佛說一切空無我故，不說有我眾生壽者，數取趣故。』彼若說言：『一切法空，我樂空性。』應語彼言：『汝心尚樂一切法空，況復如來應正等覺。復次尊者，為眼是如來？耳鼻舌身意是如來？』彼若說言：『眼是如來，耳鼻舌身意是如來。』應語彼言：『汝於今者亦是如來。』彼若說言：『眼非如來，耳鼻舌身意亦非如來。』應語彼言：『仁者，汝作是言：「眼表示非如來，乃至意表示非如來，即非表示是如來也。」我於此處豈不悟覺耶？』彼若說言：『眼非如來，亦不離眼而有如來；乃至意非如來，亦不離意而有如來。』應語彼言：『如來所說十二處有，謂眼處色處，乃至意處法處。此眾生及眾生名字。仁者，為眼是如來，非如來耶？乃至法是如來，非如來耶？』彼若答言：『眼是如來，乃至法是如來。』應告之曰：『如仁者言，一切眾生及山林大地，應是如來。』彼若答言：『眼非如來，乃至意非如來。』復應告曰：「如仁者言，如來即法及以非法。」彼若說言：『色非如來，乃法非如來。』應告彼言：『若如是者，豈以非法為如來乎。』彼若說言：『即以非法以為如來。』應告之日：『若如是者，所有眾生不孝父母，不敬沙門婆羅門，及諸尊宿，殺害生命犯不與取，行欲邪行，虛誑離間麁惡雜穢，貪瞋邪見，應是如來。』彼若說言：『非非法而是如來。』應告之曰：『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者，無可表示是如來耶？』迦葉，應當如是折伏愚人，我不見有世間人天，能與如是如法說者，而共對論，唯除瞋恚愚癡之人，不堪忍者。雖為開示不生信心，毀呰空性棄捨而去。迦葉，汝等應當受持是經，於未來世有諸比丘，持是經者，當得三名而為表示，何等為三？謂說斷滅，無物無蘊，及無恭敬。當爾之時，如是經典為他誹謗，汝觀爾時，不恭敬佛不恭敬法，但依表示名字語言，虛荷僧名而無實德，雖稱佛號，於他開示而不能解，云何可得瞻奉如來？雖說佛法，而不能知如來意趣，云何得名為善說法？四雙八輩是佛弟子，聲聞之僧但知其名，於彼功德不知其義，不能領受依名實德；為於衣服飲食臥具，病藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進，於是等經，深生希有樂欲之心，受持讀誦，何以故？是人來世為護法城。迦葉，我念過去九十一劫，空無法時，如是等經不復流布，又念過去超於千劫，有佛出世號休息熱惱，住世八萬四千劫，成熟菩薩利益世間。又念過去，復有如來號無邊力，住世二千億劫，於二十億劫行菩薩道，然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉，汝觀於佛，修習幾何難作之行，攝諸眾生？復次迦葉，劫濁盡世，我等不應輕賤己身，何以故？於劫濁中，乃至一人能於我所，信解此法甚為希有，一切眾生不持刀杖，追逐我等亦為希有，何以故？此法即是善丈夫法，謂於諸行為無行想，難了知故。若有我見眾生見，命見數取趣見有見，若依諸蘊起於戒見，若多聞見，佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者，如來悉知見為邪見，何以故？佛於涅槃而無分別，亦無所得。若於涅槃起於分別，及有所得，如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智，若無智者名為損害，若損害者名曰愚夫。名愚夫者，於大菩提則無樂欲，乃至遠離生天勝道。迦葉，於未來世當有比丘，年紀二十三十四十，乃至百歲，老病衰朽無有威光，趣向邪法。臨命終時，由罪意樂之所障蔽，熟思已犯懈怠不修，而於三處示現證得。何等為三？或矯現威儀，或復詐現修持淨行，或舉手自稱言：『我無與等。』以此三處示現有證，斯人咸墮增上慢中，臨命終時心生追悔，既命終已生地獄中，是故迦葉，我今分明宣告汝等，我為汝等真善知識，樂欲利益衰愍汝輩，不令於後受大熱惱。如慕理迦（唐言尾宿），畔地迦（唐言路生），波利婆羅理迦（唐言女梵志），受諸苦毒。迦葉，我終不聽執著我見，眾生見壽者見，補特伽羅見者，於我法中而得出家，我若不許強出家者，皆為是賊，食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉，寧當絕食至於六日，不於我法得出家已，食重信施，起於我見，眾生壽者數取趣見，乃至涅槃見，是故菩薩應發精勤，不應執著我眾生壽，數取趣見有見涅槃見，為斷一切見故，應當說法。迦葉，如是等經，我今付囑諸菩薩等，何以故？彼等意樂同於我故，若彼意樂同於我者，是我伴侶。我伴侶者，則便堪能受我付囑。」爾時世尊而說頌曰：
眾苦所逼迫，都無能救護，唯除世導師，無有戲論者，
諸苦惱眾生，修下劣邪道，漸增諸欲食，由斯墮惡趣，
無導無救護，住之嶮曠遠，趣向邪道中，終無安隱處，
譬如人持財，求利行遠道，於中群賊起，劫盡諸貲財，
失財已空歸，為利增熱惱，所貸他人財，被債倍生苦，
斯等亦如是，為法故出家，本所持法財，白業皆銷滅，
唯淨剃鬚髮，愚墮諸見中，執著我眾生，補特伽羅想，
說空法比丘，不著數取趣，於此起謗心，速墮於地獄，
以瞋恚因緣，速墮於地獄，以瞋恚因緣，遞互相誹謗，
自犯畏人知，妄宣他過失，身惡及口惡，意業多諛諂，
顛倒隨見流，斯人生惡趣，造諸惡業已，速疾往三塗，
眾苦所燒然，無能救護者，未來有比丘，卒暴多瞋恚，
逼惱諸出家，趣向菩提者，此諸可畏眾，誹謗如是經，
不復能信受，釋師子之教，互起瞋恚心，遞共相苦切，
更相揚過失，惡名遍十方，虛加惡唱他，於己便生恥，
柔和者劣弱，邪友勢力增，是知正法衰，惡人多勢力，
我之所愛子，謂諸善比丘，應趣向餘方，往求安隱處，
從惡得解脫，於此起悲心，宜於是經中，當自審思念，
佛有如是教，當樂住餘方，正法滅壞時，柔和者難得，
相隨俱往詣，如來稱歎所，或有言此處，可離不可居，
當詣大仙人，得大菩提地，復有稱仁者，汝實善為言，
繞塔以求真，是名世尊教，寧當至於彼，悅意菩提地，
不可恒此居，沒於瞋迫所，比丘當詣彼，為我故應行，
見佛所遊方，昔曾安止處，經行宴坐地，若石及空閑，
集已共諮嗟，為之數啼泣，言是彼大仙，經行受用處，
昔日曾遊止，轉無上法輪，有為悉無常，我等今不見，
人及非人等，天龍皆會集，善化令歡喜，何乃見空虛？
時往道場中，最勝菩提地，同來集會已，當如理思惟，
世尊於是處，成無上佛果，驚怖惡魔軍，猶如野干眾，
是為道場地，大覺所端居，過去及未來，一切諸佛坐，
安處大雄尊，億天所敬禮，七日加趺坐，諦視菩提樹，
瞻觀供養畢，次往鹿林中，言此轉法輪，聲聞於梵世，
彼諸比丘等，當為數悲啼，為欲調五人，導師來至此，
五人初見佛，各起憂惱心，立制自相要，我等勿為起，
時大悲世尊，哀愍群生類，為五比丘說，甘露果時成，
禮轉法輪方，心悲數啼泣，次往涅槃處，感佛最後身，
於此雙樹下，利益群生類，碎身分支節，於茲般涅槃，
嗚呼大聖尊，釋迦大寂滅，今但聞其名，惜哉我不見，
大師復於此，最後度善賢，能以智先知，此為最後度，
或修時壽盡，或發趣命終，或修已身亡，彼皆生善趣，
從於彼時後，深廣法沉淪，持戒毀禁人，皆當得供養，
受他重信施，速墮惡趣中，汝觀諸比丘，有如是差別，
智者修雖後，速受人天身，是等照世燈，憐愍世間者，
大智諸菩薩，慈心利眾生，常作勤修事，勇躍心歡喜，
當成大覺尊，亦逢事彌勒，供養彼如來，眾中蒙授記，
隨心所憶念，為彼大威神，我說誠實言，安慰如是輩，
彼雖不見佛，而與見佛同，我昔求菩提，禮敬於諸佛，
若諸女人等，趣無上菩提，我及無量佛，皆當安慰彼，
速成男子身，得見於彌勒，供養彼如來，所求悉如意，
應學諸智者，淨信而出家，堅固樂欲心，多聞學持戒，
於彌勒佛前，得受其記別，是故聞勝利，起信修善賢，
安住堅固心，攝諸眾生類，誰於如是處，求而不得之！
有慧及精勤，菩提不難證，修習慈悲念，捨離諂曲心，
常樂在空閑，是則菩提道，若人於是法，空說不能行，
眾皆禮敬之，此為可畏賊，若人為飲食，及諸利養事，
受持正法門，互共相傳說，斯惡活命人，名為空過世，
於此捨人身，惡趣受眾苦，或於佛法內，假名為比丘，
誹謗於契經，善說解脫禁，言我具弘宣，所有木叉教，
雖為比丘像，終失人天身，若誹謗人天，及毀一切智，
如是謗法人，得罪復過彼，善防身語意，令不起諸惡，
能除此三行，必當得涅槃。
復次，迦葉，如來滅後，昔於佛所深種善根，諸比丘等悉般涅槃，具勝意樂諸眾生類，命終復盡。後五十歲正法滅時，當有比丘性懷貪著，猛利貪欲映蔽其心，樂離間語毒害於他，言詞麁獷慘勵顰蹙，住三法中，何等為三？醫道販易親近女人，住此三法退失四事，何等為四？謂退戒蘊善趣果證，如實見佛；由退此四復成四法，不生厭離熾盛增長，云何為四？所謂嫉妬增長熾盛，瞋恚惡心增長熾盛，耽著種族增長熾盛；貪著飲食積聚眾味，愛樂衣服映蔽心故，置之篋笥，專行此事以為常業。於沙門法空無所獲，亦不發生沙門證道，聞是等經當墮四處，何等為四？謂墮謗法，佛所不許而反說之，獨為女人宣說法要，毀謗如來別解脫戒，聞是等經轉加壞法，而隨生長惡業之中。迦葉，譬如惡狗以苦膽灌鼻，於意云何？彼狗倍生凶惡心不？」迦葉白佛言：「世尊，如是如是。」佛告迦葉：「彼等惡人猶如惡狗，及毗舍遮，見有比丘住淨意樂，持是法者說是法者，住於真實少欲之者，歎少欲者，於是人所不生歡喜，而起厭背，心懷怯劣復生熱惱，以其瞋恚障蔽心故，作是念言：『我等住在非時非處，於非時中，而為他人輕毀我等，是故聞說如是等經，起於誹謗面加毀辱。瞋恚麁言此非佛教，此輩受用多欲因緣，非少欲者。』迦葉，我種種名讚歎少欲，及以喜足，名為易養亦名易滿，名淨除者行頭陀者，極端嚴者。我亦讚勤住阿蘭若者，發精進者遍淨命者，汝等不應多修，貯聚箱篋等法，何以故？應當修習如是法故，汝等不應猶如銅鈸，空有其聲；應順如來修行此法，又亦不應起重瞋恚，亦復不應攝取事物，應當住於無事無物，勿於處所生住著心，應無所住。不應自讚，亦不應畜牛驢等類，不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進，捨離不善攝受善法。迦葉，我種種名讚歎寂靜，住阿蘭若不處憒鬧，今於是中，種種名說極淨除行，若有不住極淨除者，具大欲者成罪惡者；即當誹謗，諸有安住極淨除者。迦葉，譬如愚夫於四月中，服蘇患渴，尋詣池水求水而飲，他人謂曰：『汝已服蘇勿復飲水，而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故，毀呰罵詈不順他言，飲水而死。迦葉，如是如是未來比丘，貪著有見住不善行。有持法者作是教言：『此是應作，此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故，毀呰罵詈謗是經典。迦葉，今時尚有於如來所，多興諍競，何況未來！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，令諸比丘受一坐食，瞋蔽心故，於夏三月不至我所，迦葉，今於我前，尚有如是輕梵行者，況佛滅後！貪著飲食衣鉢病藥，睡眠所覆瞋恚猛利，如是比丘聞是法已，尚不恭敬如來大師，豈能敬彼持法比丘！迦葉，名為不善亦名極惡，如是法寶即當隱沒，於中若有求大利益，善男子善女人，信我教者，後滓濁世極覆藏時，善人難得。時聞如是等甚深法已，應為如理者說，不為不如理者，為信者說非不信者，我今亦為如理者說，非不如理者，為信者說非不信者。迦葉，譬如惡馬不受被甲，若同良馬為被甲者，反生驚怖，何况更聞螺貝鼓聲，能堪受者無有是處。如是如是破戒比丘，無有時分，堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。迦葉，破戒比丘，乃至聞說一言諸法無我，執我想故，於中便生怖畏諍競，何況聞說被善甲耶？若被甲已，即能降伏百億魔軍，而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲，不破根本頭陀功德，淨除根本，無貪恚癡根本，無嫉妬根本，離欲根本，獨處性根本，悎寤根本。於一切時一切種中，不應發起恚貪之心，於種種物無所希求，如是被甲名無根本；若被如是種種甲已，應發無上菩提之心，於一切處不應執著，況起我想！是故不應起於我想，眾生想壽者想，數取趣想女想男想，地水火風想，欲界色界無色界想，持戒想破戒想，空性想。取要言之，一切諸想皆不應起，以一切想無所得故。迦葉，貪若實有則應了知，近之令滅貪愛之心，非住一處無住可得，唯除妄語，是故如來名實語者，如來說之，諸所有貪皆為非我，如是諸法是沙門法，諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者，是人則為，著我想等如須彌山；退失聖教，諸沙門法少不可生，亦復不能住沙門法，如是廣大之法，於彼愚夫癡所衰損，少不應說，何以故？若執少法，則當攝受極怖畏處，大地獄中住之一劫。迦葉，汝觀俱迦利比丘（唐言惡時者），提婆達多比丘（唐言天授），騫荼達羅比丘（唐言缺財），迦盧底輸比丘（唐言器鬼宿），母達羅多比丘（唐言海授），阿濕繁比丘（唐言馬騰），布那婆蘇比丘（唐言柳宿），蘇氣怛羅比丘（唐言善星），是我給侍親對我前，聞我說法見我經行，見我端坐見我神足，遊處虛空，見我降伏多千外道，於大眾中摧彼邪法，如是等人，尚於我所不生信樂，於步步間恒欲毀我，由是步步漸增其惡。復次，若說佛名信為實者，應持上器如須彌山，盛栴檀末而散其上，應作繖蓋，猶如三千大千世界，持在空中而覆其上，何以故？為信佛故。何況信已捨欲出家，無所依倚修諸靜慮。迦葉，如是眾生，於中忍可極為希有，能善護持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大眾中，以其皮革及餘臭穢，共製人像，或造種種諸雜面相，彩畫莊飾令極端嚴，有人持之置於面上，或以衣物纏裹遊行，豈以相貌謂為好耶？審知穢惡便生厭離，如是如是，諸惡比丘，以如來威德容儀嚴整，審諦觀察方知極惡，由自他我想而生貪愛，若人了知我想非實，聞是等經不生瞋恚，何以故？由為他人毀呰違逆，聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著，當知即是邪見之人，若起邪見，於是等經如實教誨，即生瞋恚，何以故？有我想者有瞋恚故。
若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，聞是等經，瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。雖復說有沙門名字，非我聲聞我非彼師，何以故？如來是實語者，能如實說一切法空者。迦葉，如來能破我執，與之鬪諍。若與如來諍者名為惡魔，如來不許魔眾出家，受具足戒，如有人言：『青雀小鳥生大龍象。』於意云何？如是之言為可信不？」迦葉白言：「不也，世尊。」佛告迦葉：「於意云何？為等類不？」迦葉白言：「非為等類。」復次迦葉，又如說言：『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云何？為可信不？為等類不？」迦葉白言：「不也，世尊，亦為非類。」「復次迦葉，又如說言：『螢火小蟲負須彌山，飛空而去。』於意云何？為可信不？為等類不？」迦葉白言：「不也，世尊，亦為非類。」佛告迦葉：「如是惡人，若住我想，乃至涅槃想者，稱我為師轉為非類。迦葉，如有帝王安住國界，撫育群生快樂無極，種種飲食自然成辦 傍有侍臣奉王正化，時有一人眾未曾識，為財利故隨學臣法，不稟王命，自於大臣王等眾中，作宣王制作如是言：『汝等應當止住於此。』或言：『汝等作如是事。』迦葉，如來法王亦復如是，王大千界，攝化一切三乘眾生，十力功德圓滿成就，作諸佛事安樂無邊，飲食供養自然豐足，於中一類眾未曾識，為活命故說我眾生，乃至涅槃，不受如來無我聖教，作如是言：『如來所說此事應作，此不應作。』於中有人信佛順教，不誹謗者，聞其所說，謂是勝妙清淨福田，輟己資財及妻子分，殷重信心如法施與，乃至未覺諸過已來，初無斷絕。如是惡人，同於眾人所未識者，飲食既終於聚鬧處，日日談說王事賊事，食事婬事女人事，醫方事飲酒事，日月博蝕事，王者來去事，種族事等，或言吉日應行他所，當得飲食。如是等類種種言談，推度晝夜還僧伽藍，或經二乃至六夜，隨所住處，亦常談說如是等事，無正念慧失壞威儀，昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見，或見己身往詣他所，疾行緩行種種諸事，既悎寤已互相向說，或夢汝身如是行坐，從如是處有得不得。復有說言：『此夢吉祥，宜時速往村邑王城，至他家處出入往來。』搖動面目，苦逼惱故心不安和，無等引定貢高自舉，諸根穢雜與俗無殊，言不應時，心多馳散樂遊俗里，諸族姓家；不能奉持別解脫戒，獨為女人宣說法要，於說法時心住貪染，而於是中增獲利養，染著之心猶如噬齧。愚癡耽愛增住增著；不生悔故，於別離時啼泣而去。又於二處開示他人，云何二？得淨好施便讚歎之，得非淨好即便毀呰，相會遇時互看所得，復相問言：『施主今者為施何物，為施與誰？飲食資財幾多幾少？』迦葉，當知是謂不修行者，乃至命終之所言說。不修行者復有餘過，生惡意樂謂謗正法。迦葉，應於如是諸比丘輩，生憐愍心，何以故？以其當受苦惱果故。』爾時世尊而說頌曰：
愚夫為活命，隨學帝王臣，故往詣餘處，詐宣王制令，
至彼傳密言，勿致王瞋罰，愚人於此處，亦以活命緣，
何況最勝佛，於多百劫中，捨身支節等，及作多難事，
我非法王家，僮僕被謫罰，亦無問者能，為作為不作，
施與比丘房，上妙美珍饌，及施上妙衣，一切恭敬與，
勸苦求財物，眾施持戒人，不以自供身，亦不將供子，
不如法住者，食之便捨去，共相會遇時，言我快意噉，
所在聚集處，說王事賊事，關邏鎮守事，種種飲食論，
說日月博蝕，及王來去事，或言當得勝，或說當敗亡，
此非所應言，常共數論說，極妙臥具上，晝夜耽睡眠，
晝往善人家，是多富有處，言此施非少，亦非為最上，
尋思是事已，安敷空坐談，愚惰不勤修，如驢恒負重，
而於眠夢中，見所分別相，覺已宣示他，相向益談說，
言勿憂勿笑，汝當得安樂，此事宜速成，勿復生憂悔，
數往於村邑，動止無威儀，喻若行獼猴，迴轉於面目，
入於聚落內，為女說法言，棄捨佛契經，及善別解脫，
既從施家出，觀其物少多，見少則罵他，亦毀他眷屬，
於相會遇時，發言互相問，得何物何食？相問答何事？
略說如是事，經於百年中，如是所尋思，以為自活命，
爭蒲桃酒味，及以香華等，為藥療其身，求之少病惱，
假令有百佛，無能奈彼何！棄捨所修行，與在家無異，
於身生保愛，不離於我人，彼作是修行，由斯墮惡趣，
若人謗正法，重苦所燒然，無覺慧愚夫，與在家無異，
若諸釋師子，修實行聲聞，不以活命緣，毀犯微少戒，
智者不貪食，常生重檐想，不淨觀修心，以還施主債，
捨離欲漏故，了知一切想，我聽如是等，此教中出家，
智人不誹法，於所說空性，數數起勤求，不可得堅實，
勇健大智人，了知空性理，能怖畏魔軍，彼堪銷供養，
若能離貪染，不毀於空性，佛子勇健人，兩足中應供，
正法不久住，生世多愚癡，少柔和比丘，求不放逸者，
智者應生憂，不久自磨滅，後於晝夜間，談說曾有我，
世間無救護，誰除兩足尊，修行學處人，悉皆當滅沒，
彼不了如是，所有密意言，則不恭敬佛，及無上正法，
正法當盡滅，應速發精勤，乃至少時間，聽聞當不久。
大寶積經卷第二
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