雜阿含經論卷第十三
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
復次，嗢柁南曰：
無智智與定，殊勝障學等，著無我聖道，二海不同分。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，時有異比丘往詣佛所，稽首佛足白佛言：「世尊，云何知云何見？次第我見斷，無我見生？」佛告彼比丘：「於眼正觀無失，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂（彼亦無常乃至），彼亦正觀無我。如是乃至，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂（彼亦無常乃至），彼亦正觀無我，比丘如是知如是見，次第我見斷，無我見生（前論云，如所問法，復能如理正思惟時，於無我理能悟入故，乃得名為生無我見，於彼隨眠而未能斷）。」時彼比丘，聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智（前論云，無我見生後，由修道時證諦現觀，方斷隨眠發生無漏），能自記說；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」諸比丘白佛言：「世尊是法根法眼法依，唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽善思當為汝說，諸比丘，云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲，明生得正智，能自記說；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時有異比丘，從座起整衣服，偏袒右肩為佛作禮，右膝著地合掌白佛言：「世尊，云何知？云何見？無明離欲明生？」佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦正觀無常，耳鼻舌身意亦復如是。比丘，如是知，如是見，無明離欲明生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅藥師庵羅園，爾時世尊告尊諸阿難：「於眼當如實知如實見，若眼眼色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦如實知如實見，耳鼻舌身意亦復如是，彼如實知如實見已，於眼生厭。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦生厭，耳鼻舌身意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（無智）
若諸邪見（揲前經邪見）若諸我見（此第一經我見），若即無明（揲前反此第二經無明），二依前所說三有情眾，無智為根本故得生起（前論云，於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏）。若能斷此無義（能引苦故）根本，一切眾中，能起一切雜染（無明）一法，當知彼能正記所解（我生已盡等），此中第一所起雜染（邪見），損減實事，第二雜染（我見）增益虛事，第三雜染（無明），於其如實顯了方便（此第三經，於眼等如實知見），能作愚癡。於彼二（邪見我見）因（因謂隨眠，二見依之生起），有愚癡故，或起增益或起損減。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊說，一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常苦變易（分位轉變所起過患）異分法（分位轉變）。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦無常苦，變易異分法，耳鼻舌身意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，彼亦解脫；耳鼻舌身意，法意識識觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫，生老病死憂悲惱苦。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住毗舍離城，耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現（如理作意所發如實知），於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦如實知顯現，耳鼻舌身意亦復如是，此諸法無常有為（攝異門分，言無常者，謂性破壞朽敗法故。言有為者，謂依前際所尋思故），亦如是如實知顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現（三摩地所發如實智）。於何如實顯現？於眼如實顯現，如是廣說，乃至此諸法無常有為，此如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去未來眼無常，况現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭不樂，離欲向厭，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常苦空無我，亦如是說。
如內入處四經，如是外入處，色聲香味觸法四經，內外入處四經，亦如是說。
（智）
復次，有二種如實智，一者，如理作意所發，二者，三摩地所發。當知此中，由正聞思所成作意，聽聞正法增上力故，於五種受分位轉變，所起過患如實了知。又即於此分位轉變，如理思惟，名不定地如實正智，此為依止能隨入修。云何名為，分位轉變所起過患？謂苦樂位諸無常性，苦分位中有自性苦性，樂分位中，與苦分位有別異性。若苦分位與樂分位，有別異性。如是當知一切分位，展轉別異；於此別異如實觀見，於此分位住無常想，如實觀見別異過患，知有所受皆是苦已，住於苦想。有如是想有如是見，能證清淨，是故亦得名如實智。依定所發如實智者，謂即依彼行相轉時，輕安所攝清淨無擾，寂靜而轉，當知此行與前差別。又無常性，是一切行共相，苦性是一切有漏共相；二如實智為依止故，當知如實，能正顯了彼法二相。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。沙門婆羅門，於此六觸入處，集滅味患離，不如實知，當知是沙門婆羅門，去我法律遠，如是當知。」時有異比丘從座起，整衣服為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實，知此六觸入處，集滅味患離。」佛告比丘：「我今問汝，汝隨意答我，比丘，汝見眼觸入處，是我異我相在不？」答言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！於此眼觸入處，非我非異我不相在，如實知見者，不起諸漏心不染著，心得解脫，是名初觸入處，已斷已知。斷其根本，如截多羅樹，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳鼻舌身意觸入處，是我異我相在不？」答言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！於耳鼻舌身意觸入處，非我非異我不相在，作如是如實知見者，不起諸漏心不染著，心得解脫，是名比丘，六觸入處已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世欲不復生，謂意識法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（定）
復次，住內法者未得定心，尚與外道定心差別，由智勝故，何况定心！何以故？彼諸外道雖得定心，乃至極遠證得，非想非非想定，然猶未能於六觸處，以其五轉如實了知，心正離欲證得解脫，是故彼與此正法律，猶如地空相去極遠。住內法者雖未得定，但由信聞無我勝解，便能證得三摩地心。於六觸處能斷能知，心得離欲及證解脫，是故當知於正法律，彼有失壞此無失壞。唯正勝解相續轉時，於六境界依止六根，略有五種寂靜妙行，謂深於彼見過患故，名為善調。於不應役諸境界中，而不役故，名為善覆。於所應役諸境界中，或於率爾現前境上，善住念故名為善守。一切煩惱皆能斷故，名為善護。已善修習圓滿道故，名為善修。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅，藥師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「莫樂莫苦，所以者何？有六觸入處，地獄眾生，生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲鼻香舌味，身觸意識法，見不可愛不見可愛，見不可念不見可念，見不善法不見善法，以是因緣故長受憂苦。諸比丘，有六觸入，其有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛（所追求）；見可念色，非不可念色（所尋思），見善色非不善色（所受用耽著），以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲鼻香舌味，身觸意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，見善非不善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（殊勝）
復次，於二處所，如來證得勝安立智，能正顯說超諸苦樂，非不證得勝安立智，於中若有作如是解，此大沙門喬答摩種，無智無解；於諸世間一向安樂，為令弟子，謂此安樂間雜眾苦，深怖畏故；為超苦樂，間雜依附諸世間故，為欲超過諸苦樂故，宣說法要。當知此解是為邪想，是邪分別是大邪見，然其如來善知世間，或一向樂或一向苦，或雜苦樂，然彼一切皆是無常，是故為令諸弟子眾，超過一切無常世間，超過苦樂，說正法要（莫樂莫苦）。由三種相應，正了知諸可意事，謂未來世諸可愛事，名所追求；若過去世諸可愛事，名所尋思；若現在世可愛外境，名所受用。若現在世可愛內受，名所耽著；當知此中，墮於三世有四行相，一，於未來，二於過去，三，於現在。於此行相能隨悟入，是悅意相意所樂相，可愛色相平安色相，如其所應當知即是，可欣可樂可愛可意，四種行相（攝異門分，可欣可樂可愛可意者，此四句略顯可愛事，此可愛事略有三種，一，可希求事，二，可尋思事，三，可耽著事，乃至廣說）。
如是我聞，一時，佛住毗舍離，耆婆拘摩羅，藥師庵羅園，爾時世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐，過去五欲心已，極生方便精勤自護；不復令隨，過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘，亦復多逐，過去五欲功德，現在未來亦復微少。汝今亦當以心，多逐過去五欲功德故，增加自護；亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，所以者何？眼見色因緣生內受，若受若樂不苦不樂；耳鼻舌身意法，因緣生內受，若苦若樂不苦不樂；是故比丘，於彼入處當覺知。若眼滅色想則離；耳鼻舌身意滅，法想則離。」佛說當覺六入處言已，入室坐禪。時有眾多比丘，世尊去後作此論議：「世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪，世尊說言，當覺六入處。若彼眼滅色想則離；耳鼻舌身意滅，法想則離。我等今日，於世尊略說法中，猶故不解，今此眾中誰有慧力？能為我等，於世尊略說法中，廣為我等演說其義。」復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行，唯有尊者阿難，堪能為我等，於世尊略說法中，演說其義；我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說悉當奉持。」爾時眾多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，白尊者阿難言：「尊者當知，世尊為我等說法要。」如上所說具問阿難，當為我等廣說其義。尊者阿難語諸比丘：「諦聽善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處，有餘（諸欲）之說，故言眼處滅色想則滅；耳鼻舌身意入處滅，法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
（障）
復次，勤修定者，略由二門二時二地，所有諸欲；於所引發三種等持，能為障礙，為欲斷除如是障礙，正勤修習五種對治；當知此中，先所受用過去諸欲，於遠離處，由尋思門令心飄蕩。復有現在居家，所有利養恭敬俱行諸欲，由尋思門令心散亂（二門），此中利養恭敬，俱行所有諸欲，於其行時令心飄蕩，先所受用居家諸欲，於其住時令心散亂（二時）。即此諸欲，於異生地能為障礙，於有學地亦為障礙（二地）。又於異生所修，無量俱行等持，能為障礙；亦於有學，能善通達一切智事，廣大等持能為障礙；亦於無學，極善修習究竟等持，能為障礙（二持）。當知如是，諸所生起一切等持，皆與喜俱。此中第一於諸有情，利益安樂意樂門中，與喜俱行。第二，領受有學解脫喜故，與喜俱行。第三，領受無學解脫喜故，與喜俱行。彼由眼等所識色等，所緣別故，復有六種。又此等持具諸相故，名為圓滿。又此等持究竟邊際，謂能往趣世間離欲，或能往趣出世離欲（對法四，損伏離欲者，由世間道離欲。永害離欲，由出世間道離欲），過此更無，能趣清淨等持可得，是故說此無有闕減（下五對治）。若欲速證沙門果者，於身命等無有顧戀，恒常無間殷重加行，熾然精進。於諸欲中了知自相，堅守正念了知過患，無希望等正知現前（一）。正念正知為所依故，方便勤修四無放逸，謂於晝分若行若住，於諸障法淨修其心，乃至廣說（二）。如是發起勇猛精進，於其所證無所怯劣，由九種相安住其心，一向修習奢摩他定，身得輕安無愛味等，故無染汙，不為惛沉及以睡眠，二隨煩惱之所擾亂（三）。一向念住為所依止，精進修習毘鉢舍那，堅守正念，遠離掉舉隨煩惱故，無有愚癡（四）。已入止觀雙運轉道，其心正定，即此二分一境隨行（五）。為斷彼障，修習如是五種對治，為依止故，能於彼障徧知永斷，於三等持依六處事，所有差別，喜俱行定圓滿，能引由二因緣，諸佛世尊為諸弟子，宣說自已能引導法，一，於黑品所有過失，令生解故，二，於白品所有功德，令生解故。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不為一切比丘，說不放逸行。亦非不為一切比丘，說不放逸行。不向何等像類比丘，說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏離諸（愛蘊）重擔，逮得己利；盡諸有結心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行，所以者何？彼諸比丘，已作不放逸故，不復堪任作放逸事，我今見彼諸尊，得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘，說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行，所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具；親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫慧解脫，現法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，所以者何？彼眼識所可愛樂，染著之色，彼比丘見已，不喜不讚歎，不染不繫著住。以不喜不讚歎，不染不著住故，專精勝進身心止息，心安極住不忘常定，一心無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳鼻舌身意識法，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（學等）
復次，於此正法毘奈耶中，略有二種補特伽羅，一，已得意，二，未得意。已得意者復有二種，一，已見諦，已得有學心解脫意，二，阿羅漢，已得無學心解脫意。未得意者，謂於三學創修事業，有學異生，彼全未得一切，二種心解脫意，是故希求異生體後，有餘依滅；及自體後，無餘依涅槃界時，於三學中多修學住。若諸無學，雖已得心解脫意，而或失念行縱逸時，便有退失現法樂住，彼雖於此現法樂住，或退不退，然無堪能退失解脫；若有修行不放逸者，一切皆為證得解脫，然已證得解脫無退，修不放逸復何所用？若為證得現法樂住，勤作功德如造工業，非不放逸。若諸有學，先已證得心解脫意，彼亦決定趣三菩提，於所修道不由他緣，自然能修無放逸行，於現法中，猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者，彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作，一，由諸根所集成故，資糧圓滿，二，由習近隨順如法臥具故，心得安住，三，由依止親近善士，聞他法音如理作意，眾因緣故，乃至獲得二心解脫。又即於此，應不放逸所作轉時，由二種相，應知於彼六處寂滅，有增上慢無憎上慢，謂於未滅邪分別，妄執為滅。由所緣故及於未得，起邪分別妄執為得。彼雖如是起邪分別，謂滅解脫，而未能令身壞已後，壽命永盡六處永滅，亦不能離諸境界想（釋未滅謂滅）。又彼由於六處寂滅，若緣若證邪領受故，有如是事（釋未得謂得）。此二種相，應知說名增上慢，與此相違，當知說名無增上慢。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽諦聽善思，何等為二？眼色為二，耳聲鼻香舌味，身觸意法為二，是名二法。若有沙門婆羅門，作如是說是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二，彼自以意說二法者，但有言說問已不知，增其疑惑，以非其境界故，所以者何？緣眼色眼識生，三事和合緣觸，觸生受，若苦若樂不苦不樂。若於此受集受滅，受味受患受離，不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種植增長，諸惡不善法；如是純大苦集，皆從集生。如是耳鼻舌身意法，緣生意識，三事和合觸，廣說如上（下品白差別）。復次，眼緣色生眼識，三事和合觸，觸緣受若苦若樂，不苦不樂；於此諸受集滅，味患離如是知；如是知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法，如是語惡不善法滅，純大苦聚滅；耳鼻舌身意法，亦復如是。」佛說已經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（著）
復次，住內法者於二種著，應當了知二種過患，謂諸異生於二緣（根境所起）識，及能依（根境等之）受，不能（如實）了知無我性故；未離欲者，於利養恭敬，增上業緣所起諸受，有第一（貪瞋戒取身觸）著。已離欲者，於離諸欲緣，所起諸受有第二（我見身觸）著。此（第一）著為因當來生起，說名為生。又諸外道由（戒）取著故，生諸繫縛；繫縛生故，能生一切惡不善法，當知是名第一過患。又由此（第二）著增上力故，當於正法毘奈耶沒；及當來世生等眾苦，差別而生；於現法中，此增上力為因緣故，不般涅槃，當知是名第二過患，與此相違，應知即是白品差別。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼色耳聲鼻香，舌味身觸意法，如是廣說，乃至非其境界故，所以者何？眼色因緣生眼識，彼（根境）無常有為心緣生色（衍文），若眼識無常，有為心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此（觸）等諸法無常，有為心緣生，所謂觸（受）想思，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（無我）
復次，由四因緣（一不可得三無常），於法無我能到究竟，謂一切法皆無我者，除識自性識諸因緣（根境），識諸助伴（觸等），其餘所有（我體）不可得故。又識自性是無常故，又此因緣是無常故，又此助伴是無常故。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，尊者富留那比丘，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向說即此見，說緣自覺。世尊，云何為現法，乃至緣自覺？」佛告富留那：「善哉富留那，能作此問。富留那，諦聽善思當為汝說。富留那比丘，眼見色已覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪；我此內有，眼識色貪如實知。富留那，若眼見色已覺知色，覺知色貪，我此內有，眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那比丘，眼見色已覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知。若富留那比丘，眼見色已覺知色，不起色貪覺如實知（我有內眼識）。色（貪）不起色貪覺如實知，是名滅熾然。不待時正向，即此見緣自覺，耳鼻舌身意亦復如是。」佛說此經已，富留那比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（聖道）
復次，由此八聖支道法故，及此果故，顯發正法及毗奈耶。由五種相，當知八聖支道，最勝無罪，謂於現法，煩惱有無善分別故，名為現見（現法）；能令煩惱得離繫故，名無熾然（滅熾然）。若行若住若坐若臥，一切時中皆可修習，易修習故名為應時（不待時），導涅槃故名為引導（正向）。不共一切諸外道故，名唯此見（即此見）。遠離信他欣樂行相，周遍尋思隨聞所起，見審察忍，唯自證故名內所證（緣自覺）。此道果法亦有五相，當知如攝異門分，分別其相（謂有五句，略顯得道道果作證，是為婆羅門者，略顯得道無猶豫等。斷諸惡作離諸貪等，於有非有著無有隨眠者。如是諸句，略顯獲得道果作證，於記所解疑惑斷故。於所行中，一切忘失法行斷故；於未來世苦因緣斷故，現在苦因麤重斷故，乃至廣說）。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「言大海者愚夫所說，非聖所說，此大海小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛貪染著，貪樂身口意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天人悉於其中，貪樂沉沒，如狗豬藏如亂草蘊；此世他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲鼻識香，舌識味身識觸，此世他世絞結纏鎖，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說，大海小水耳，眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海。竟於濤波洄澓諸水，惡蟲羅剎女鬼。耳鼻舌身意，是人大海；聲香味觸法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波洄澓，惡蟲羅剎女鬼。」爾時世尊以偈頌曰：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘，
能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二海不同分）
復次，海有二種，一者水海，二生死海。由三種相，當知水海與生死海，而不同分。何等為三？一者，自性不同分故，二者，淪沒不同分故，三者，超度不同分故。此中自性不同分者，謂水大海，用色一分為自性故，有邊有量。生死大海，用一切行為自性故，無邊無量。此中淪沒不同分者，謂若所有淪沒者，若由此淪沒，若如是淪沒，皆不同分；謂水大海，或旁生趣或有人趣，於中淪沒。生死大海，諸天世間亦常淪沒（所有淪沒）。又水大海，唯由身故於中淪沒，不由語故不由意故，不由貪故不由瞋故，不由癡故，不由生等眾苦法故，於中淪沒。此中宣說諸業煩惱，彼果三分如其次第，應知其相。生死大海亦由身故，乃至亦由生等著故，於中淪沒（由此淪沒）。諸出家者由妄尋思，由妄觀察，由自所起諸邪分別，發起種種不正尋思，令心擾亂；於生死海恒常淪沒。又餘外道，諸煩惱繫所纏繫故，於生死海恒常淪沒。諸在家者恒常無間，眾苦逼切煩惱燒然，而不能厭故名淪沒。其餘依止諸業煩惱，於諸生處往還無絕，故名淪沒。其水大海，雖墮其中暫時衰損；或旁生趣，由業煩惱一分勢力，而生其中；暫時淪沒而非究竟（如是淪沒）。當知是沒不同分。此中超度不同分者，謂水大海，未離欲貪諸異生類，尚能越度何况其餘！生死大海三分建立，未離欲者，由五可愛境差別故；已離欲者，由意所識，可愛諸法境差別故；諸有學者，由內六處有差別故。其未離欲諸異生類，於五可愛境界大海，未能超度。其已離欲諸異生類，於內各別六處大海，未能超度。由彼（未已離欲者）於此未超度故，於前二種境界大海，亦未超度。其有學者，普於六處遍知為苦，即於所緣修習正道，彼由安住如是住故，於未離欲已離欲地，二種境界所有心意，所緣境相明了現前。又由猛利觀察作意，於先所見等隨憶念，由此因緣於彼速疾，以慧通達亦能除遣。又彼於其六處大海，速能超度；能超度故，於前二種境界大海，畢竟超度；及能超度，能發棄捨所學煩惱，能發尋思亂心煩惱；能發耽著世間，利養恭敬煩惱，能發一切惡行煩惱。
雜阿含經論卷第十三
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