正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之七
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見有人盜殺邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身口意業，業業普遍，作業究竟樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，五倍更重。邪見所作，以不正聞他人所教，有如是心：『若以虫蟻蛇蟒塵馬，而著火中，火旣歡喜我得大福，生勝世間，火所燒者，魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼有鐵山火焰甚熾，廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人，令上彼山。燒腳腰髖背臂，頭項手足耳眼，乃至頭腦，燒已復生生已復燃。時節長流無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼邪見人旣脫彼處，於五百世，生於食尿餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中旣得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人見，白日風吹日光所炙，身則內燃，是彼惡餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為大鉢頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作。以要言之，身口意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，業及果報如前所說。復有前見，彼邪見人有如是心：『於大齋中若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，大鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者，彼地獄處，如鉢頭摩在彼鬚中，金剛棘鬚五百由旬，地獄罪人，鉢頭摩金剛棘中，彼金剛棘，破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於二百世，生於食屎餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中作孔雀等，常食惡毒。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮繫屬於他，若作伎兒以戲為業，而自活命。若如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名惡嶮岸，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂作，所謂有人作如是見：『入水死者一切罪滅，死已生於八臂世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他人亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼地獄處極利刃石，遍滿其中，多有惡山，處處遍滿巖崖嶮峻，高千由旬鳥飛不到，何況罪人而能往到。焰火普遍一切熾燃，彼地獄處一切獄人，為餘一切地獄罪人，說如是言：『君等可來，過此山已更無地獄，若過此山我等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山，以惡業故，到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒火焰熾燃。旣走往至不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者。有怖畏故，手抱焰石而被燒者。有驚畏故望救望歸，走迴還者。彼地獄處閻魔羅人，手捉鐵椎極打連打。彼地獄人，身業口業意業邪故，長久遠時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生於食血餓鬼之中，同業處生。彼處脫已於三百世，生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常有怖畏惡國土中。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名金剛骨，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作如前所說。復有邪見樂行多作，所謂有人作如是心：『一切世間命無命物，自然而生自然而滅，如棘刺針孔雀毛色，如鹿愛焰乾闥婆城，無因緣有無因緣滅，一切諸法皆亦如是，無因緣生無因緣滅，自然如是。』復教他人安住他人，令如是信，破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡唯有骨在，見本怨家執諸骨人，以此打彼以彼打此，以惡業故骨為金剛，有頭破者有作孔者，有骨乾者。或有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無數年歲彼地獄中，見本怨家如是執持，更互而打，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生自食腦餓鬼之中。彼處脫已於五百世，生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀。彼處脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅毘羅安陀羅等，惡國土中，貧窮多病繫屬於他，是彼惡業因緣餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名黑鐵繩刀解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之處皆得罪福。』喜為他說樂行多作，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，名黑鐵繩刀解受苦，別異處生受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，以黑鐵繩鎖其身體，以惡業故如是鎖已，以利鐵刃火焰熾然，從足至頭而解劈之。彼地獄人旣被鎖劈，悲號大叫唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而更和合還復更生，和合生已而復更割，割已復割。彼人如是，彼地獄處於長久時，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生餓鬼中，食人所棄蕩器惡水。彼處脫已於一百世，生畜生中作蛭作蝎，若蜣蜋等種種諸虫，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常為飢渴所逼。若有異人違犯王法，橫誣抂押令其入罪，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為，那迦虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作，所謂有人如是邪見，言無此世亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語，業及果報如前所說，此世間常一切法常，常不破壞。人如是顛倒邪見，邪見之人復教他人，令住邪見數數為說，大眾中說惡因譬喻，為他人說，令彼前人取惡邪見，於大眾中，於相似法非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處。在彼地獄，那迦虫柱惡火苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處，有鐵柱生釘其頭上，從下而出。如是出已半下入地，半在頭上。如是穿已有那迦虫，在彼罪人皮肉脂中，一切處生，飲食罪人一切身分，先啄其脈飲血令盡，次食其肉次破其竅，次拔其毛抖擻其皮，次入身內在叢筋中，次破其心。旣破心已而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁。次散其脈，次以焰鉗破其頷下，而拔其舌。拔已與狗，以其舌根本說惡語，說顛倒因，非法譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪，故受如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大惡心教化餘人，令住邪見，身業口業意業破壞，於長久時在地獄中，常被燒燃無有年數，不可窮盡，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世，生食死屍餓鬼之中。旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，他犯王法橫得其殃，以惡業故貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉食人肉而復名人，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名闇火風，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作業業普遍，作業究竟，以是惡業墮彼地獄，闇火風處，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是見：『一切諸法有常無常，無常者身常者四大。』彼邪見人如是二見，惡因惡喻為他人說，令住邪見復生隨喜，於大眾中於非法中，相似法說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，闇火風處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，彼旣得脫，閻魔羅人所作苦惱，難脫脫已。惡業所作後復更入，闇火急風受苦之處。惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處如輪疾轉，身不可見。彼人如是如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙搏分散十方，又復更生生已復散，散已復生恒常如是，無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於生五百世，生於食吐餓鬼中。彼處脫已，復生飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人作如是見：『世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住邪法，退失正法，障礙正法而作邪見，彼不正說。常法非因，常法不動，常法不異，常不能作猶如虛空。彼邪見人不實分別，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見人，身業口業意業破壞，下賤中人眾生中劣，障礙正法住不善法，以愚癡故作惡道行，自謂有智恃智我慢，自意分別不實語說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說活等地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已復拔如是連拔，置其口中驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人，取彼醎血置罪人口，驅令食之。彼旣食已，十倍飢渴燒其身心，惡業所誑復自食肉，食已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱無有年數，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於生四百世，生餓鬼中。旣得脫已，於四百世生畜生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，如是觀已，復更不見有第十七處，如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊。彼邪見人如是作業，惡業住處。彼比丘如是觀察，六大地獄如實而知。彼修行者內心思惟，隨順正法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，如前所說。次第乃至聞不少天，作如是言：『某國某村某善男子，如前所說得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處，一切世間無邊苦中，不肯住止。』
又彼比丘，觀活，黑繩，合，喚，大喚，及焦熱等并別處已，復更觀察，為常更有餘地獄不？彼見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生彼地獄？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒，妄語邪見樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前所說，復於持戒不犯禁戒，具足不缺。淨行童女善比丘尼，未曾行欲未曾犯戒，如來法中如法行者，令其退壞，如是之人不信佛法，如是心言：『佛者則非一切智人，佛旣非是一切智者，何況弟子比丘尼僧，有清淨行？如是一切皆是妄語，虛誑不實，如是佛法乃是惡處，非布施此能生福德，非布施此能得涅槃。此凡人僧如是和合，比丘女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞彼童女比丘尼戒，令退僧行令其犯戒。彼人身業口業意業，惡不善行，身壞命終墮於惡處，在大焦熱大地獄中，受大苦惱。一由旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟更軟於身。如是五根皆悉衃軟，聲觸色香猶尚能殺，何況餘苦。如彼作惡惡業重故，如是身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故，受極苦惱。彼惡業人臨欲死時，現受業報有大苦堖，如前所說，活地獄中所有苦惱，皆悉具受。如此罪人臨欲死時，於先三日如是受苦，乃至命盡失音不語，想大怖畏行劣識驚，如是次第四大色怒，極受苦惱，地界堅鞕身體強怒，一切身分筋脈骨髓，處處閉塞皆悉破壞，生大苦惱，如新生酥搏押磨打，地界如是。又復水界，一切身分筋脈繫縛，本自堅燥能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏門皆悉閉塞，咽不通利舌縮入喉，諸竅受苦遍體污出。又復火界，一切身體所有筋脈，皆悉燒煮受大苦惱，身體皮膚如赤銅色，內外皆熱。口乾大渴燒心熾熱。又復風界輕相更增，以身乾故，如昇虛空復下墮地，一切身分一切皆乾，一切身分一切脈中，風行不住，有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆乾燒。卑波羅風能割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫，吹一切根一切身分，皆悉閉塞，大小便利擁隔不通，息不調利咽喉不正，眼目損減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香舌不知味，鼻柱傾倒人根縮入，糞門苦痛如火所觸，受大苦惱。皮膚腫起毛髮不牢，此等唯說惡業行人，臨欲死時彼人如是，三夜三日四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時他世相現，所謂自見一切屋舍，如黑帳幕。見有黑焰如夢見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子虎等，不可愛色，一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲生大恐怖，鐵磨身皮殘有欲盡。彼風上行始起足甲，離足甲已次行足趺，離足趺已次行其踹，如是離踹次行其膝，如是離膝次行其髀，如是離髀次行其髖，如是離臗次行其肚，如是離肚次行其心，如是離心咽喉不利，口乾唾盡一眼則諂。見虛空中閻魔羅人，手執鐵棒。旣如是見以手磨托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空，氣息閉塞遍吹身分，於是氣斷。如彼燈炷燒已而滅，捨此世間生在中有，如因相似相似得果。彼惡業人，於中有中受中有苦。彼見自身如長命時，人壽八萬四千年歲，年始八歲小兒之身，自見自身，餘一切人皆所不見，四大微細不見不對，鑚須彌山能穿能過，而不妨礙，自身不障須彌不障，何況餘山。彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中，以惡業故見自己身，一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人，以黑鐵繩反縛其手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可畏，次纏身中遍體普急，不容毛頭。惡業行人如是自見，旣為鐵繩堅急縛已，有不可愛，色聲香味觸等境界。謂惡業故，眼見惡色甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃，多種惡色怒臂極瞋，心不喜見。又復耳聞不可愛語，心不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身業口業意業不善，造作惡行，人中善處寶洲之地，自誑其身，不正思惟十善業道，作不善行常虛妄行，不得善寶，一切欲行如刀火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑，他妻所誑如是心行。此人如是不善觀察，造作三種不善惡業。如是癡人自行惡業：『我於今者，置大焦熱大地獄中，與種種苦，無量百千種種苦惱，皆悉具與。』令使後時更不復作，惡行惡業。閻魔羅人為呵中有，離妻子人大憂愁者，而說偈言：
女色為知識，不利益如怨，破壞人世界，到闇地獄處。
一切怨惡中，更無如業怨，三惡業縛束，我今送地獄。
獨造作惡業，獨受惡果報，獨自到惡處，世間無同伴。
若人多作惡，因緣於他人，自作還自受，彼人不能救。
汝何故愚癡，為妻子所誑？於比丘尼等，癡誑故造惡。
此世未來世，怨常隨後行，怨中第一怨，一切惡處示。
自所作惡業，如毒如刀火，汝自作惡業，汝如是自食。
非此人作業，餘人受果報，非初非中後，非此世他世。
若人散亂意，心不正觀察，貪受樂味故，造作不善業。
愚癡亂心人，增長不善法，不知正觀察，造作諸惡業。
心能誑眾生，心能令人貪，令人向地獄，闇中闇處去。
闇覆生死中，難得佛正法，若人不愛法，從苦到苦處。
若人寂靜心，境界不破壞，彼人到善處，汝今者至此。
如是造作惡業行人，自身口意造不善業，閻魔羅人旣呵責已，送大焦熱大地獄去，鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌嘗堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則常觸最重惡觸，有惡風來如刀如火，此五境界極惡可畏，心怖畏故則生恐怯。於先已見大地獄相，閻魔羅人堅繫其咽，業風所吹將向地獄，不得自在。閻魔羅人面有惡狀，手足極熱捩身努肚，罪人見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚甚大如黑雲色，眼焰如燈狗牙鋒利，臂手皆長搖動作勢，肩闊長爪鋒利焰燃，臂麁脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏形狀。執惡業人如是將去，過六十八百千由旬，地海洲城。在海外邊，復行三十六由旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹如是遠去。彼如是處業風力吹，非心思量不可譬喻。彼處境界，日月風刀所不能到，唯業風力，一切風中業風第一，更無過者。如是業風，將惡業人去到彼處。旣到彼已，閻魔羅王呵責如前，閻魔羅王旣呵責已，惡業絹縛出向地獄。以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生，將惡業人，向大焦熱大地獄中，普火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減，去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲，悲愁恐怕極大憂惱，已受無量種種苦惱，堅惡叵耐。如是無量百千萬億，無數年歲，聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲，旣聞啼哭十倍恐怕，心驚怖畏。閻魔羅人如是將送，向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
汝聞地獄聲，已如是怖畏，何況地獄燒，如燒乾薪草。
火燒非是燒，惡業乃是燒，火燒則可滅，業燒不可滅。
火不地獄燒，火不隨逐行，汝作惡業火，須臾當燒汝。
若作惡業火，彼在燒獄燒，若捨惡業火，則不畏地獄。
若人自愛身，復畏於地獄，彼人則捨惡，不受大苦惱。
捨離惡業人，心常善觀察，身口意皆善，去涅槃不遠。
若人常惡心，癡心常自在，故得惡地獄，何須眼出淚。
造苦得苦報，苦滅得樂報，初中後惡業，眾生不受樂。
汝人中造惡，惡業已多作，如是惡業果，今者將欲受。
若人作惡業，則向惡處去，若人作善業，則去向善處。
非是作惡業，而得於樂果，樂果非惡得，以不顛倒受。
無始世界來，作善得樂果，若作惡業者，如是得苦果。
因緣則相似，顛倒不相應，已作因於前，如是得果報。
如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中，苦呵責已將向地獄。彼惡業人旣聞呵責，怖異毛竪何況眼見。彼中有人，旣見地獄焰火熾燃，色等諸陰極受寒苦，戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火，心生貪著起心即取，取因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生，彼惡業人不善業因，殺生偷盜邪行飲酒，妄語邪見。復有邪行，於彼淨行無欲染心，淨戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復集，勢力堅鞕所得果報，有大火聚。其聚擧時五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，無有坎蹬挽摸之處。如是惡人直入大火。彼地獄中，如是勢推惡業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故有熱鐵鉤，先鉤其足，令頭在下而入火中。彼惡業人，旣如是入地獄熾火，先燒其眼。旣燒眼已次燒頭皮，燒頭皮已次燒頭骨，燒頭骨已次燒頰骨，燒頰骨已次燒其齒。旣燒齒已次燒牙床，燒牙床已次燒項骨，燒項骨已次燒背骨，燒背骨已次燒胸骨，燒胸骨已次燒咽筒，燒咽筒已次燒其心。旣燒心已次燒其肚。旣燒肚已次燒大腸，燒大腸已次燒小腸，燒小腸已次燒其髖。旣燒髖已次燒其根。旣燒根已次燒髀骨，燒髀骨已次燒其踹。旣燒踹已次燒腳腕，燒腳腕已次燒足指。如是如是，彼惡業人以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一切身分，燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是，具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地，以怖畏故伸手怒臂。旣倒地已即復逆上，如毬著地即上不停，如是速建連上連下，伸手怒臂吼喚號哭，墮地復上如是唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中常亦被燒。如前所燒入火焰中。如是無量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燃連燒不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出火盆以惡業故，而復更見閻魔羅人，非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃鐵鉗，彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱，以何因緣彼鉗極熱？以殺生故火盆所燒。殺生偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱，閻魔羅人非是眾生，以如是鉗鉗取罪人，置熱鐵地，焰鐵鉤上提令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出，或卵上出，廣說如前。彼旣坐已三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，并卵俱割，何因何緣三倍受苦？所謂殺生偷盜邪行，以此因緣三倍受苦。譬如鐵師若其弟子，鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛。如是風吹彼火焰燃，如是如是作惡業人，以作惡業究竟滿故，名惡業人。作惡業人惡業弟子，業業普遍故名為風。所謂業風，共婦女婬，名為鍛作鑪中熱沸，謂地獄人唱喚，如是多吹如是多然，多不善業。如是多燒不善之人，受極苦惱。以此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺盜邪行樂行多作，彼果應知。閻魔羅人，問彼地獄極大怖畏，皺面唱喚。不善業人大火煮人，作如是言：『汝何所患汝何所苦？』彼受苦人，即復報答閻魔羅人，作如是言：『我今如是極受大苦，如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如是聞已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極熱勇沸，銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸嶮，若見彼河極大怖畏，若聞其聲極生恐怕，閻魔羅人以熱鐵鉢，盛取熱銅熱白鐵汁，持向罪人而語之言：『汝可飲之。』彼人渴故兩手執取，謂之是水取已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣。旣燒脣已次燒其舌，乃至咽筒皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出。如是燒人四倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生偷盜邪行，及以飲酒，戒人自飲，復與戒人出家比丘，此業果報，於地獄中熱渴須水，而食熱沸赤焰銅汁。如是比丘持戒之人，於眾僧中不知是酒，謂是淨飲而實是酒，酒者是毒，手旣執已不能棄捨，畏眾僧故而自飲之。此業果報於地獄中，赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業果報。閻魔羅人又復更問，地獄人曰：『汝何所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢，我之所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔羅人，於可畏波熱焰河中，取鐵揣來五倍焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業癡故，起如是意今食已至，即取食之，先燒其脣如前廣說，次第乃至從下而出。惡業力故而常不死，作集業故舌還更生，更生柔軟過蓮華葉，身復更生更生軟嫰，惡業果報。彼比丘如是觀察，何業果報新生更軟？彼見聞知如來如燈，如是說言，若人殺生偷盜邪行，飲酒與酒復有妄語，彼業果報。若人犯戒，若具聲行言我持戒。如是比丘如是心意，食眾僧食得如是果。閻魔羅人，又復更問地獄人曰：『汝燒舌耶？』復地獄人惡業癡人，出舌示之，彼舌極軟如蓮華葉，廣半由旬。妄語業故，閻魔羅人犁耕其舌，無量百倒傷壞破裂，發聲呻喚。妄語業故，如是無量百千億歲，出於算數時節久遠，受大苦惱，是彼作集惡業果報。如是受已，而於地獄未得解脫。閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
如汝護惜命，他心亦如是，汝如是殺生，作惡業故來。
世人寧捨命，而聚集財物，何故取他物，以為己所有？
一切人愛妻，勝於愛自身，汝癡欲染人，何故強侵逼？
若人飲酒者，於佛所癡生，法中第一過，汝何故飲酒？
舌中出惡毒，一切人不信，汝妄語惡人，何故不捨離？
如是五種惡，汝心所喜樂，今者應忍受，徒生此憂惱。
惡業法如毒，汝如是不捨，故到此地獄，焰鬘大畏處。
閻魔羅人，如是呵責地獄罪人，旣呵責已，自所作業彼業如印，常受大苦晝夜不息，種種堅鞕有無量種，如無量種不善業行，如是無量種種受苦。如因相似得相似果，如是苦果似種子故，在大焦熱大地獄中，滿足惡業，不善業人受苦果報。善滿足者樂果滿足，彼惡業人如是受苦，如是無量百千年歲，如是惡業無怨無異，大不饒益如是燒煮。彼地獄人如是罪人，若脫彼處望救望歸，走向異處，遠見樹木極大黑闇，如是闇處多有大狗，彼狗名為張口大力，如是狗牙能急疾走，口是金剛。彼狗吼聲甚可怖玞，如長張口大力狗者，於彼林中處處遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入。彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵內皮筋根，脈及脈穴骨及骨節，一切身分皆悉遍食，如芥子許遣餘不盡，後復更生，長久遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業，為食肉故而殺眾生，得如是果。」
正法念處經卷第十一
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