正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
「又偷盜果以惡業故,彼地獄中見自己物,他人劫奪即便走逐,旣如是走,閻魔羅人以利鐵刀,執取斫割,脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人,疾走而來。閻魔羅人亦復捉取,刀戟杵枷皆悉焰燃,斫刺築打。是彼偷盜惡業果報,如是無量百千年歲,乃至偷盜不善業果,破壞無氣腐爛盡滅,彼人彼處爾乃得脫。
又邪行者見本婦女,灰河所漂極大唱喚,惡波所摧,或有出者或有沒者,喚地獄人而作是言:『我今在此灰河惡處,無導無救,汝今可來救我此難。』彼地獄人旣聞啼哭,惡業癡心入彼灰河。即於入時,一切身分為灰所爛,乃至無有芥子許在,唯有殘骨後復肉生。肉旣生已而復更見,向者婦女稍遠於前,在灰河中而復唱喚,作如是言。『救我救我。』彼人即前,而彼婦女疾走往赴,旣前到已欲抱婦女,婦女抱之,彼婦女身皆是熱鐵,焰起熾然鋒利鐵爪。旣抱得已,即便攫之身體碎壞,無芥子許全處可得,唯有骨在。如是罪人普身皆血,唯有筋網。彼地獄人欲心所覆,見彼婦女而復走往,彼灰河中,乃經無量百千年歲,如是惡漂如是惡燒,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫,如是復生,飢渴燒身處處浪走。復見有河陂池清水,望冷水故疾走往赴。旣走到已彼河池等,洋白鑞汁皆悉充滿,饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人熱渴甚急,即飲如是,毒蛇和合洋白鐵汁。彼惡毒蛇罪業所作,極甚微細入罪人口,旣入腹已即便麁大,地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內,所有一切皆悉遍齧,先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過,如是無量百千年歲,惡業所誑。彼蛇所齧白鐵所燒,如是燒齧死已復生,戒人飲酒破戒罪過。
又復妄語惡業果故,彼蛇齧舌,如是無量百千年歲,受大苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。脫彼處已處處浪走,而復更見不慈心果。彼地獄人,業作眾生如是說言:『汝等云何無辜被燒,更可無處而住於此?我示汝處令汝得樂。』閻魔羅人如是語已,取地獄人於地獄中,更置餘處。彼處別異,別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與,地獄罪人種種苦惱,所謂在於一切方處,大火所燒受種種苦,周匝嶮岸處處遍燒。又復更入,大身惡吼可畏之處,常燒常煮如是受苦,身大極軟十由旬量。又復更入名火髻處,於彼處生受大苦惱。彼火髻處大火甚熱,於一切火此火最勝,更無相似。彼火髻處常雨火沙,而燒煮之。彼沙稠浚如夏時雨,復有異處名內沸熱,彼處闇火常繞常煮,令彼罪人身體脹滿,猶如皮囊。復更有處,彼處名為吒吒吒嚌,彼地獄地一切罪人,以諸身分迭相揩割,受大苦惱。復有別處彼處名為,普受一切資生苦惱。彼處惡煮受大苦惱。彼如是處多有可畏,惡狗師子烏鷲豬蛇,一切與苦。復有惡河,彼河名為鞞多羅尼,惡燒惡漂,彼處燒煮皆悉爛熟。彼河熱灰赤銅白鐵,焰燃沸熱,百種千種惡漂燒煮,如是燒煮。復有別處名無間闇,罪人入中闇火燒煮,受種種苦。復更有處名苦鬘處,罪人入中燒煮受苦,熱焰鐵輪轉在其頭,一切身分鋸割劈裂。若得脫已復入異處,名雨縷鬘抖擻,更燒更煮普身焰燃。如是燒已,閻魔羅人百到千到,焰刀刺割。若得脫已,而復更入鬘地烏處,而燒煮之。彼處骨身如雪相似,自身生火。彼地獄人各執利刀,迭相割削,如是無量百千年歲。若得脫已,而復更入悲苦吼處,在彼惡處常燒常煮,旣如是煮發聲大吼。如是吼聲,自餘一切諸地獄中,無如是吼。若得脫已,而復更入名大悲處。彼人邪見,非法惡法讚說為法。彼邪見人以惡業故,見所愛色或父或母,或兄或弟在大悲處,而被燒煮,捩身受苦啼哭喚言:『我今孤獨可來救我。』彼父子等極大悲苦,伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已,憂悲火生燒燃愛薪,憂悲火熱形地獄火,猶如氷雪。如是二種大火所燒,極受苦惱發聲唱喚,閻魔羅人而為說偈,呵責之言:
愛火熱於火,餘火則如氷,此中地獄人,愛火三界中,
如是地獄火,蓋少不足言。若愛因生火,饒焰而毒熱,
惡行地獄人,業盡乃得脫。愛火繞三界,未有得脫期,
愛能繫縛人,在無始生死。愛火是地獄,非地獄生火。
地獄火雖熱,雖能燒於身,愛火燒眾生,身心俱被燒。
愛因緣生火,火中最為上,地獄火不普,愛火一切遍。
三因三處行,三種業顯現,於三時中生,皆是愛心火。
天中欲火燒,畜生瞋火燒,地獄癡火燒,愛火一切燒。
如是愛心火,三界皆焰燃,見何不樂法,今如是心悔?
閻魔羅人,於彼地獄大悲之處,如是呵責地獄罪人,旣呵責已,而復更與種種苦惱。如是罪人彼處得脫,而復更於,無悲闇處地獄中煮,彼處普火燒地獄人,其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處,復於木轉地獄中煮。彼地獄人在彼地獄,十六處煮,邪見所攝,犯比丘尼惡業罪過,彼人彼處,於無數年久時常燒,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。彼處業盡爾乃得脫。雖脫彼處,復生餓鬼畜生之中,無量千世飢渴燒煮,迭互相食食百千身。如是畜生以惡邪見,復犯淨行比丘尼戒,彼人如是難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,於五百世作不能男。犯比丘尼,不善惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄處,彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語邪見業果,如前所說。又復若人,毀犯清淨優婆夷戒,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,在一大焦熱處生,受大苦惱。所謂苦者,彼地獄中一切無間,乃至虛空皆悉焰燃,無針孔許不焰燃處。彼人火中伸手向上,發聲唱喚第一急惡,大力堅苦熾火所燒,灰亦叵得又復更生。如是無量百千年歲,常燒不止。彼處若脫望救望歸,走向異處。旣如是走,閻魔羅人復更執之,普焰鐵繩從腳而纏,乃至於頭次第急纏,血皆上流集在頭中,然後復以焰燃鐵鉤,釘其頭上頷下而出,復捉鐵鉤急轉急捩,而復抽掣罪人血出,如赤銅汁,熱焰熾然灌其身體。如是無量百千年中,血灌其身而燒煮之。死而復生死而復生,惡業力故,常一切時如是燒煮,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫,復於無量百千年歲,生於餓鬼畜生之中,若生餓鬼受飢渴苦。於畜生中迭相食苦,乃於無量百千世中,為他所殺而噉食之,彼惡業人受彼苦已,難得人身如龜遇孔,若生人中同業之處,貧窮多病,於他人所常得熱惱,心亂不止復不長命,於四百世作不男人,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄處,彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語邪見業果,如前所說。又復若人,毀犯淨行沙彌戒故,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,大身惡吼可畏處生,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦,大身惡吼,可畏之處皆悉具受。復有勝者彼罪人身,一由旬量第一柔軟,如生酥塊,閻魔羅人執持其身,以微細鉗遍拔其毛,合肉拔之,從足至頭皆悉遍拔,無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦,唱身大喚,餘地獄人聞之心破,開裂皆散心怨所誑,造作惡業,自業所誑如是聲出,地獄罪人如是受苦,閻魔羅人為呵責故,而說偈言:
欲心出甜語,聞甜語欲發,欲語是大惡,今受如是果。
欲語最利刃,彼刃自割身,寧自割其舌,不說婬欲語。
欲所誑眾生,瞋心急熾燃,癡心所秉故,說婬欲甜語。
婬欲樂至少,作惡業甚多,癡人欲心秉,從苦而得苦。
欲樂一念頃,非樂亦非常,轉身受極苦,如是應捨欲。
為欲覆之人,住於地獄舍,若不屬欲者,則不畏地獄。
若人作惡業,決定受苦惱,悲苦凡鄙人,何故今唱喚?
惡行地獄人,業盡乃得脫,無有多唱喚,而得解脫理。
若人欲自在,作不愛惡業,癡人今受苦,唱喚何所益?
若見未來果,現在喜樂善,彼人不唱喚,如汝今朝日。
閻魔羅人,如是責疏心業行人,旣呵責已,彼與種種無量苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,一切時與苦不止。若惡業盡爾乃得脫。旣得脫已,無量千世,生於餓鬼畜生之中,彼處脫已難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,短命貧窮心亂不正,所有語言一切不信,於四千世作不能男,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄處,彼見聞知復有異處,名火髻處,是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺生偷盜邪行,飲酒妄語樂行多作,業及果報如前所說。若復有人,於攝威儀正行婦女,行其非道。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生火髻處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,十倍更重。復有勝者,如是地獄火髻之處,以惡業故,多有惡虫名為似髻,在地獄處長似弓弦,其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人執地獄人,縛其手足,敷其身體在熱鐵鉤,極熱鐵地。彼地獄人如是受苦,唱喚啼哭,先燒其背受極苦惱,閻魔羅人取似髻虫,置其糞門。彼似髻虫形如弓弦,入其身中,能作第一堅毒急苦,其觸如火,初燒糞門燒已而食,食糞門已,次復上行入其熟藏,燒已而食。食熟藏已次復上行,入其生藏,即燒生藏而復食之。如是食已,次第復入小腸大腸,燒齧而食。如是食盡在其身內,處處遍走。惡人身內如白鴿兒,猶故不死。如是惡虫走向咽筒,走而未到燒煮其心,燒已遍食。彼地獄人如是受苦,唱喚號哭。彼人如是二火所燒,身內則有似髻虫食,身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已,齧而食之。如是食已,走向耳根復食其耳,食耳根已走向髑髏,次食其腦。旣食盡已破頭而出。彼地獄人猶故不死,是彼惡業之勢力故,遍身有孔。如是惡虫復入孔內,復為地獄大火所燒,普身內外一切焰燃。惡業行故如是無量,百千年歲食彼食。食已復生生已復食食,死已復活。如是罪人受大苦惱,是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已,走向異處,見大蛇眾一時俱來,彼人見已極大怖畏,走向餘處。如是蛇眾惡業所作,走疾如風向彼罪人,到已纏絞普身周遍,其牙甚利有大惡毒,齧彼罪人,受百千種最大苦惱。彼地獄人,如是具有三火所燒,一飢渴火,二蛇毒火,三地獄火,如是無量百千年歲,常如是燒,無有年數時節長遠,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已無量千世,在餓鬼畜生之中,於餓鬼中飢渴極燒。遍生一切畜生之中,生生常為他所殺害,殺已而食。若脫彼處難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,於五百世為第三人,所謂不男,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,彼見聞知復有異處,名雨沙火,是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪行,於沙彌尼作惡行已,心生歡喜猶故喜樂,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄雨沙火處,所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂彼處,五百由旬大火充滿,一切焰燃,有金剛沙遍滿其中,柔軟如水,能燒之人猶尚畏沒,況重惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒,猶如沒水。惡業因故沒已復出,彼金剛沙有三角塊,刃火極利,揩罪人身乃至骨盡,盡已復生生復更揩,揩已復盡盡已復生,死而復活無能救者。墮焰沙中唱喚號哭,呼嗟涕泣。以惡業故,於彼苦處不能自脫。時節長久若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處,無量年歲生於餓鬼,畜生之中。若生餓鬼飢渴燒煮,畜生之中迭相噉食,於一千世常被他殺。若脫彼處難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,常貧常病人所不信,為不男人,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名內熱沸,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說。又復有人邪見邪行,於持五戒優婆夷邊,強行非法污其梵行,彼人以是惡意惡行,業因緣故,身壞命終墮於惡處,在彼地獄內熱沸處,受大苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂彼處有五火山,皆內熱沸。如是五山,普遍地獄皆悉熱沸,一名普燒,二名極深無底,三名闇火聚觸,四名割截,五名業證,遍彼地獄一千由旬。如是五山,去普輪山及大輪山,道里極遠。彼地獄人見彼五山,優鉢羅華,於彼山中多有樹林,陂池具足,悕望彼處欲得安樂,疾走往赴。以惡業故,彼山內火惡風所吹,吹已熾燃燒地獄人,普身捩轉。如是燒已復見有山,青色而大。旣燒受苦復更走趣,望救望歸。旣到彼山勢墮其中,猶如弩弦所放鐵箭,射入蟻封。如是入已不知所在。如是如是彼地獄人,在內熱沸火山之中,沒無處所。彼地獄人,在於彼處如是燒已,焦已炙已。又復更入,闇火聚觸惡山之中,諸根閉塞受一切苦。如埵納箭,具受一切惡業果報。如是罪人作集惡業,闇火聚觸惡山之中,受如是果苦惱急惡,無主無救無有伴侶,食自業果久受極苦,常燒常煮。業風所吹,彼熱沸處一切身熟。得出彼處無足力故,不能得走。閻魔羅人而復更執,置割截山以鐵焰鋸,割其人根割已復生,新生軟嫩而復更割,如是無量百千鋸割,受大苦惱。又復更入業證山中,受大苦惱唱喚偈言:
如我自作業,我如是受果,欲怨燒我故,今到此地獄。
放逸地不善,欲火燒人身,彼絹繫縛我,是故到此處。
我先時不知,欲果如是苦,為癡之所誑,自作今自受。
無悲心惡人,將我在此處,無邊苦惱海,云何可得脫?
業為苦中苦,我今如是受,不曾見有樂,地獄苦不盡。
彼地獄人灰火地獄,受第一苦如是唱喚。彼地獄人,常一切時受大苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若得脫已,復於無量百千生中,生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中迭互相見,飢渴燒身。於畜生中迭相食噉,於百千生死而復生。彼人旣得脫已,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,惡業力故貧窮多病,身分不具,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為吒吒吒嚌,是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說,謂於受戒正行婦女,行非梵行。或時一到二到三到,四到五到,彼人如是不相應行,或於姊妹或於同性,或於香火或香火婦,或知識婦,誑誘邪行。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄吒吒吒嚌,別異處生受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,謂有惡風第一熱觸,極飄極吹,令彼地獄罪人之身,分分分解猶如劫貝,急惡抖擻如彈羊毛,如是等急極惡大風,吹罪人身毛塊毛塊,分分分散猶如細毛,毛亦叵見。如何者毛?去貝沙毛。彼毛旣散還復聚合。彼罪人身亦復如是,惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中,惡風如刀分分割裂,碎散如沙,乃至無有一物可見。如是身分毛亦叵見。以惡業故,一切身分而復更生,生已復散。欲力故爾欲如前說,如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若脫此苦,彼處復有金剛惡鼠,食其人根,分令破散如芥子許,受苦唱喚。食人根已次食其腸,旣食腸已次食熟藏,食熟藏已從背而出,次食其背。旣食背已次食背骨。彼惡業人以惡業故,如是無量百千年歲,受地獄苦。於長久時,得脫彼處所受苦惱。旣得脫已走向異處,復有黑虫纏絞其身,先纏人根燒而食之,受極苦惱唱聲大喚,如是黑虫常纏常食,乃至彼人作集惡業,未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已,復於無量百千生中,於食自肉餓鬼中生,自食身肉。雖自食肉而復不死,以作業時,自姊妹等行非梵行,自受樂故,於餓鬼中自食身肉。若脫彼處生畜生中,常作牝豬,自食其子。如人中時,於親等中行婬業故。彼人旣得脫已,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,彼人常有人根惡病,如是人根惡病急故,自割人根。彼業因緣若自有妻,為下賤人之所侵逼,不相應人共行婬欲。以作業時犯他妻故,一切惡中邪見邪行,最為深重,此不善業,於世出世皆不相應。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為,普受一切資生苦惱,是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說,復有邪行,所謂比丘貪染心故,不相應行,以酒誘誑持戒婦人,壞其心已然後共行,或與財物。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處。在彼地獄,普受一切資生苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽,而捨善行修行惡道,如是不善惡業行人,習不善道喜樂習行。以惡業行之因緣故,於彼地獄受更重苦,極急堅惡大重苦惱,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。所謂彼處,自從足指乃至於頭,焰刀剝割一切身皮,不侵其肉。如是剝消一切身分,與大苦惱。旣剝其皮與身相連,敷在熱地以火燒之,身旣無皮,閻魔羅人以熱鐵鉢,盛熱沸灰灌其身體。彼人如是被燒烝煮,受大苦惱唱聲大喚,呼嗟號哭,如是無量百千年歲,受大苦惱,年歲無數不可得脫,常受如是豎鞕苦惱,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,常貧常病得極惡病,海畔眾生同業生人,形體不具,所謂一腳一眼一臂,其身獨短命則不長,或一日壽如是處生,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,所謂有河,其河名曰鞞多羅尼,惡燒惡漂,是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪行,所謂有人燒香索婦,把手相付。彼婦無過心生厭賤,強與作過。旣與過已,猶故喜樂而共行欲,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄鞞多羅尼,惡燒惡漂大河之處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,謂於闇聚虛空之中,雨熱鐵杖。惡業所作其杖極利,入在地獄罪人身中,入已極燒,一切身分普皆作孔,劈割燒煮,一切身分皆悉分離,內外火燒受極苦惱,焰燃鐵杖如是劈已,極受大苦。彼苦堅鞕不可譬喻。彼地獄人旣受大苦,處處馳走墮在嶮岸,岸下有河,其河名曰鞞多羅尼,惡燒惡漂。以惡業故滿中惡蛇,罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇焰牙惡毒,碎其身體分分如塵,而噉食之,極受大苦唱聲號哭,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止,年歲無盡。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,常貧常病常有悲苦,為他所使諸根不具,生在邊地凍山雪山,其面極醜如草馬面,唯食根果以存性命,不曾知有稻粟等食,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名無間闇,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說,又復有人,於離外染境界繫縛,貪欲瞋癡三煩惱軟,修善之人,而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄無間闇處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄,一切所受堅惡苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,彼地獄處有地盆虫,口嘴極利能破金剛,令如水沫。罪人惡業有如是虫,於彼惡虫所得苦惱,勝地獄苦。若受虫苦,彼地獄苦則為大樂。彼地盆虫破罪人骨,而食其髓。彼地獄中一切諸苦,皆悉和合,於受虫苦,百分之中不及一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫,處處遍走,隨彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲,常燒常煮,於餘一切地獄罪人,所受苦惱最惡最重,受如是苦。於一切時,彼地獄處如是燒煮,而亦不死。以彼惡業作集勢力,地獄和集,常如是燒常如是煮,乃至作集惡不善業,未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,生婬女家為彼作奴,顏色不好手足破裂,恒常負水,是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報,觀大焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名苦鬘處,
是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語邪見,樂行多作,業及果報如前所說。復有惡婬,有善比丘持戒正行,於律無犯。種種有事故生怖畏,入所信家,而彼舍主邪婬婦人,語言:『比丘共我行欲,若不肯者,我則擧告,必令比丘於王得罰,或語我夫作如是言:「比丘侵我。」若共我欲,多與比丘佉陀尼食,種種美味。我與比丘二人極樂,更無人知。我向人說,此好比丘第一持戒,有多臥具病藥因緣,具足檀越。我能教化,必令比丘事事皆得。』彼人如是誑善比丘,令退正道。如是婦女惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生苦鬘處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂彼處閻魔羅人,取彼婦女以利鐵刷,刷其皮肉,肉盡骨在而復更生,生則軟嫰而復更刷,刷已復生生已復刷。閻魔羅人取彼婦女,肉生轉多而復坏嫩,鐵刷焰燃遍刷其身,而復火燒。如是婦女極受苦惱,唱喚啼哭。作集惡業,常一切時如是受苦,處處馳走。以惡業故,見本比丘來向其身,欲意所誑,疾走往趣業怨難捨。如是惡處欲心猶在,見彼比丘抱其身體,則入火盆普燒焰燃。如是無量百千年歲,於苦鬘處受極堅鞕,第一大苦。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處,於五百世生畜生中,若脫彼處,難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處,則為婦女,在於城中常除糞屎,城中所有一切人中,最為凡鄙,貧窮醜陋手足擘裂,脣口兎缺面色甚惡,無父無母無有諸親,兄弟姊妹,常從他人乞食活命,衣裳破壞垢穢不淨,身闕一廂,於顯現處身有傷破,為諸童子之所打擲,受苦而活,是彼惡業餘殘果報。」
正法念處經卷第十二