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大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分善現品第三之三

爾時具壽善現白佛言：「世尊，若諸菩薩欲滿，布施波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。欲滿淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色，應學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處，應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處，應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界，應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界，應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界，應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸，應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知，眼觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界，應學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明，應學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處，觸受愛取有生老死，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲，應學般若波羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲，永斷薩迦耶見，應學般若波羅蜜多。欲永斷戒禁取疑，欲貪瞋恚，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪，應學般若波羅蜜多。欲永斷無色貪，無明慢掉擧，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷，一切隨眠纏結，應學般若波羅蜜多。欲永斷四食，無明慢掉擧，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛，四瀑流四取四繫，乃至四顛倒，應學般若波羅蜜多。欲遠離十不善道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲，受行十善業道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮，應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量，四無色定，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住，應學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力，應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲，自在入覺分等持，應學般若波羅蜜多。欲自在入師子遊戲等持，乃至師子奮迅等持，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於，一切陀羅尼門三摩地門，皆得自在，應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量，四無色定，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於，入出健行等持，寶印等持，月光等持，月幢等持。入一切法印等持，觀印等持，法界決定等持，決定幢相等持，金剛喻等持。入諸法門等持，等持王等持，王印等持，力嚴等時，寶篋等持，入一切法言詞決定等持，入一切法智安受等持，觀察十方等持，一切法印陀羅尼門等持，觀察十方等持，一切法印陀羅尼等持，不忘諸法等持，一切法等趣行相印等持，住虛空住等持，三輪清淨等持，隨順不退神通等持，器中涌出等持，成就十力等持，及餘無量無邊等持，皆得自在，學般若波羅蜜多。若諸菩薩，欲滿一切有情所願，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩，欲滿一切殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞地，不墮獨覺地，於菩薩頂決定不墮，應學般若波羅蜜多。」

時舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」善現答言：「若諸菩薩無方便善巧，修行六波羅蜜多；無方便善巧，住空無相無願等持，退墮聲聞或獨覺地，不得菩薩正決定位，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」時舍利子問善現言：「何法名生？」善現答言：「生謂菩薩隨順法愛。」舍利子言：「何謂菩薩隨順法愛？」善現答言：「若諸菩薩修行，般若波羅蜜多，安住色空起想起著；安住受想行識空，起想起著。安住色無相起想起著，安住受想行識無相，起想起著。安住色無願起想起著，安住受想行識無願，起想起著。安住色寂靜起想起著，安住受想行識寂靜，起想起著。安住色遠離起想起著，安住受想行識遠離，起想起著。安住色無常起想起著，安住受想行識無常，起想起著。安住色苦起想起著，安住受想行識苦，起想起著。安住色無我起想起著，安住受想行識無我，起想起著。安住色不淨起想起著，安住受想行識不淨，起想起著。舍利子，是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生。復次舍利子，若諸菩薩作是念言：「此色應斷，由此故色應斷；此受想行識應斷，由此故受想行識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知。此集應永斷，由此故集應永斷。此滅應作證，由此故滅應作證。此道應修習，由此故道應修習。此是雜染此是清淨，此應親近此不應親近。此應行此不應行，此是道此是非道，此應修此不應修，此應學此不應學，此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧，此非菩薩方便善巧。此是菩薩生，此是菩薩離生。舍利子，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門，起想起著，是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患，除遣此故名為離生。」

時舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩，名入菩薩正性離生？」善現答言：「若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空。不見外空，不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空。不依內外空而觀大空，不見大空，不依大空而觀內外空。不依大空而觀空空。不見空空，不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空，不見勝義空，不依勝義空而觀空空。不依勝義空，而觀有為空。不見有為空，不依有為空，而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空，不依無為空，而觀有為空。不依無為空，而觀畢竟空。不見畢竟空，不依畢竟空，而觀無為空。不依畢竟空，而觀無際空。不見無際空，不依無際空，而觀畢竟空。不依無際空，而觀無散空。不見無散空，不依無散空，而觀無際空。不依無散空，而觀本性空。不見本性空，不依本性空，而觀無散空，不依本性空而觀相空。不見相空，不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切法空，不依一切法空而觀相空；不依一切法空，而觀無性空。不見無性空，不依無性空，而觀一切法空；不依無性空，而觀無性自性空。不見無性自性空，不依無性自性空，而觀無性空。舍利子，是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。

復次舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應如是學，甚深波羅蜜蜜多。謂於色及名，應知不應著；於受想行識及名，應知不應著。於眼處及名，應知不應著；於耳鼻舌身意處及名，應知不應著。於色處及名，應知不應著；於聲香味觸法處及名，應知不應著；於眼界及名，應知不應著；於耳鼻舌身意界及名，應知不應著；於色界及名，應知不應著；於聲香味觸法界及名，應知不應著。於眼識界及名，應知不應著；於耳鼻舌身意識界及名，應知不應著。於眼觸及名，應知不應著；於耳鼻舌身意觸及名，應知不應著。於布施波羅蜜多及名，應知不應著。於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多及名，應知不應著。於四靜慮及名，應知不應著；於四無量四無色定及名，應知不應著。於四念住及名，應知不應著；於四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支及名，應知不應著。於五眼及名，應知不應著；於六神通及名，應知不應著。於佛十力及名，應知不應著；於四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法及名，應知不應著。如是舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於菩提心及名，應知不應著。於無等等心及名，應知不應著。於廣大心及名，應知不應著，何以故，舍利子，是心非心本性淨故。」

時舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」善現答言：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結隨眠見趣，及障相應非不相應。舍利子，諸菩薩摩訶薩，知心如是本性清淨。」爾時舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」善現詰言：「非心性中，有性無性為可得不？」舍利子言：「不也善現。」善現答言：「非心性中，有性無性旣不可得，云何可問，是心有非心性不？」時舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」善現答言：「於一切法無變異無分別，是名非心性。」舍利子言：「為但心無變異無分別？為所餘法亦無變異，無分別耶？」善現答言：「如心無變異無分別，色受想行識，亦無變異無分別。如心無變異無分別，眼處乃至意處，亦無變異無分別。如心無變異無分別，色處乃至法處，亦無變異無分別。如心無變異無分別，眼界乃至意界，亦無變異無分別。如心無變異無分別，色界乃至法界，亦無變異無分別。如心無變異無分別，眼識界乃至意識界，亦無變異無分別。如心無變異無分別，地界乃至識界，亦無變異無分別。如心無變異無分別，無明乃至老死，亦無變異無分別。如心無變異無分別，布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，亦無變異無分別。如心無變異無分別，四念住乃至八聖道支，亦無變異無分別。如心無變異無分別，五眼六神通，亦無變異無分別。如心無變異無分別，佛十力乃至十八佛不共法，亦無變異無分別。如心無變異無分別，乃至無上正等菩提，亦無變異無分別。」時舍利子讚善現言：「善哉善哉！誠如所說，汝真佛子，從佛心生從佛口生，從佛法生，從法化生得佛法分，不受財分。於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說，佛常說汝聲聞眾中，住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現，諸菩薩摩訶薩，於深般若波羅蜜多，應如是學。善現，若菩薩摩訶薩，於深般若波羅蜜多，能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多，能如實觀諸法實性。

復次善現，若善男子善女人等，欲學聲聞地者，應於如是甚深，般若波羅蜜多，當勤聽受讀誦堅持，如理思惟審諦觀察，令至究竟。欲學獨覺地者，應於如是甚深，般若波羅蜜多，當勤聽受讀誦堅持，如理思惟審諦觀察，令至究竟。欲學菩薩地及如來地者，應於如是甚深，般若波羅蜜多，當勤聽受讀誦堅持，如理思惟審諦觀察，令至究竟。何以故？善現，如是般若波羅蜜多，甚深經中，廣說開示三乘法故，若菩薩摩訶薩，能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法，皆得善巧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊，我於般若波羅蜜多，及於菩薩摩訶薩，皆不知不得，亦無所見，云何令我以，般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊，我於般若波羅蜜多，不知不得亦無所見，若以般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩，定當有悔。世尊，我於諸法不知不得，亦無所見，若以諸法教誡教授，諸菩薩摩訶薩，定當有悔。世尊，我於諸法若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊，諸菩薩摩訶薩名，及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住，何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住，亦非不住。世尊，我於色乃至識，若增若減不知不得，亦無所見，云何可言，此是色乃至識？是色等名皆無所住，亦非不住，何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼處乃至意，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼處等義無所有故。眼處等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼處乃至意處，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼處等義無所有故。眼處等名都無所住，亦非不住。世尊，我於色處乃至法處，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是色處乃至法處？色處等名皆無所住，亦非不住，何以故？色處等義無所有故。色處等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼界乃至意界，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼界等義無所有故。眼界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於色界乃至法界，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是色界乃至法界？色界等名皆無所住，亦非不住，何以故？色界等義無所有故。色界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼識界乃至意識界，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼觸乃至意觸，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住，亦非不住，何以故？眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住，亦非不住。世尊，我於眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名，皆無所住亦非不住，何以故？眼觸為緣所生諸受等義，無所有故。眼觸為緣所生諸受等名，都無所住亦非不住。世尊，我於無明乃至老死，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是無明乃至老死？無明等名皆無所住，亦非不住，何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住，亦非不住。世尊，我於無明滅，乃至老死滅，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是無明滅，乃至老死滅？無明滅等名皆無所住，亦非不住，何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住，亦非不住。世尊，我於貪瞋癡及諸纏結，隨眠見趣，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言此是貪等？是貪等名皆無所住，亦非不住，何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住，亦非不住。世尊，我於布施乃至般若波羅蜜多，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是布施乃至般若波羅蜜多？布施等名皆無所住，亦非不住，何以故？布施等義無所有故，布施等名都無所住，亦非不住。世尊，我於我乃至見者，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是我乃至見者？是我等名皆無所住，亦非不住，何以故？是我等義無所有故，此我等名都無所住，亦非不住。世尊，我於四念住，乃至八聖道支，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是四念住，乃至八聖道支？四念住等名皆無所住，亦非不住，何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住，亦非不住。世尊，我於三解脫門，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是三解脫門？三解脫門等名皆無所住，亦非不住，何以故？三解脫等義無所有故，三解脫等名都無所住，亦非不住。世尊，我於靜慮無量無色，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是靜慮無量無色？靜慮等名皆無所住，亦非不住，何以故？靜慮等義無所有故，靜慮等名都無所住，亦非不住。世尊，我於佛隨念，法隨念，僧隨念，戒隨念，捨隨念，天隨念，息隨念，死隨念，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是佛隨念，乃至死隨念？佛隨念等名，皆無所住亦非不住，何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名，都無所住亦非不住。世尊，我於五眼六神通，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是五眼六神通？五眼等名皆無所住，亦非不住，何以故？五眼等義無所有故，五眼等名都無所住，亦非不住。世尊，我於佛十力，乃至十八佛不共法，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是佛十力，乃至十八佛不共法？佛十力等名，皆無所住亦非不住，何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名，都無所住亦非不住。世尊，我於如夢如光影，如響如陽焰，如像如水月如幻，如變化五取蘊，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是如夢等五取蘊？如夢等五取蘊名，皆無所住亦非不住，何以故？是如夢等五取蘊義，無所有故；此夢等五取蘊名，都無所住亦非不住。世尊，我於遠離寂靜無生無滅，無成無壞無染無淨，真如法界，法住法定實際，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是遠離乃至實際。遠離等名皆無所住，亦非不住，何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住，亦非不住。世尊，我於有為無為有漏無漏等法，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是有為無為，有漏無漏等法。有為等名皆無所住，亦非不住，何以故？有為等義無所有故，有為等名都無所住，亦非不住。世尊，我於過去未來現在，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是過去未來現在？過去等名皆無所住，亦非不住，何以故？過去等義無所有故，過去等名都無所住，亦非不住。世尊，我於十方殑伽沙等，諸佛世界，一切如來應正等覺，及諸菩薩聲聞僧等，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是十方殑伽沙等諸佛世界，一切如來應正等覺，及諸菩薩聲聞僧等？十方等名皆無所住，亦非不住，何以故？十方等義無所有故，十方等名都無所住，亦非不住。

世尊，我於如上所說諸法，若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊，我於般若波羅蜜多，及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以，般若波羅蜜多教誡教授，諸菩薩摩訶薩？世尊，諸菩薩摩訶薩名，及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住，何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住，亦非不住。世尊，如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多。如是假名，於蘊界處中不可說；乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢乃至，如變化五取蘊中不可說。於寂靜遠離等中不可說，乃至於十方殑伽沙等，諸佛世界，一切如來應正等覺，及諸菩薩，聲聞僧等中不可說，何以故？世尊，如上所說諸法增減，皆不可知亦不可得，無所見故。世尊，如是所說五蘊等名，無處可說。諸菩薩摩訶薩名，及般若波羅蜜多名，亦無處可說。如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫，解脫智見名無處可說。如預流一來不還，阿羅漢獨覺如來，及彼諸法名無處可說。如善非善常無常，樂苦我無我，寂靜不寂靜等，若有若無名，皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名，及般若波羅蜜多名，亦無處可說，所以者何？如是諸名皆無所住，亦非不住，何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住，亦非不住。世尊，我緣是義故說，於法若增若減，不知不得亦無所見，云何可言，此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？世尊，我於此二若義若名，不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊，由是因緣若以此法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，定當有悔。世尊，若菩薩摩訶薩聞以此相，宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒不憂不悔，亦復不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩，決定已住不退轉地，以無所住方便，而住無所執著。

復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣，所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死，何以故？世尊，色色性空，受想行識，受想行識性空。世尊，是色空非色，色不離空空不離色，色即是空空即是色，受想行識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，如是乃至老死亦爾。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住四念住，乃至十八佛不共法，何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住。四念住即是空，空即是四念住。乃至十八佛不共法，亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住四念住，乃至十八佛不共法。復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至，般若波羅蜜多，何以故？世尊，布施布施性空。世尊，是布施空非布施，布施不離空，空不離布施。布施即是空，空即是布施。乃至般若波羅蜜多，亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住布施，乃至般若波羅蜜多。復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一所引若二所引，若多所引，何以故？世尊，諸字諸字性空。世尊，是諸字空非諸字。諸字不離空，空不離諸字。諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，乃至諸字所引。復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住神通，何以故？世尊，神通神通性空。世尊，是神通空非神通，神通不離空，空不離神通。神通即是空，空即是神通。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住神通。　　

復次世尊，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，若常若無常，若樂若苦，若我若無我，若淨若不淨，若空若不空，若有相若無相，若有願若無願，若寂靜若不寂靜，若遠離若不遠離，何以故？世尊，色等法常無常，色等法常無常性空。世尊，是色等法常無常空，非色等法常無常。色等法常無常不離空，空不離色等法常無常。色等法常無常即是空，空即是色等法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，若常若無常，色等法樂苦，乃至遠離不遠離，亦復如是。復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住真如法界法性，法定實際，何以故？世尊，真如真如性空。世尊，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如. 真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住真如，法界法性法定實際，亦復如是。復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門，何以故？世尊，一切陀羅尼門，陀羅尼門性空。世尊，是陀羅尼門空，非陀羅尼門. 陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門. 陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門亦復如是。　

復次世尊，若菩薩摩訶薩，無方便善巧, 修行般若波羅蜜多時，我我所執纏擾心故，便住於色，住受想行識。由此住故於色作加行，於受想行識作加行。由加行故不能修行，甚深般若波羅蜜多，何以故？世尊，彼由加行不能攝受，甚深般若波羅蜜多，不能正學，甚深般若波羅蜜多。不能圓滿，甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。世尊，若菩薩摩訶薩，無方便善巧修行，般若波羅蜜多時，我我所執纏擾心故，乃至便住一切陀羅尼門，及三摩地門。由此住故於陀羅尼門，三摩地門作加行。由加行故不能修行，甚深般若波羅蜜多，何以故？世尊，彼由加行不能攝受，甚深般若波羅蜜多。不能正學，甚深般若波羅蜜多。不能圓滿，甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。所以者何？世尊，色不應攝受，受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色，受想行識不應攝受故，便非受想行識，何以故？色乃至識本性空故。世尊，乃至一切陀羅尼門，不應攝受故，非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故，非三摩地門，何以故？陀羅尼門及三摩地門，皆本性空故。世尊，其所攝受正學圓滿，甚深般若波羅蜜多，亦不應攝受如是，般若波羅蜜多；不應攝受故，便非般若波羅蜜多，何以故？本性空故。如是菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩，無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝，廣大無量，能集無邊無礙作業，不為一切聲聞獨覺，之所引奪，其所成辦一切智智，亦不應攝受。此不應攝受故，便非一切智智，何以故？由內空乃至，無性自性空故，所以者何？世尊，是一切智智，非取相修得，何以故？諸取相者皆是煩惱，何等為相？所謂色相，受想行識相。眼相乃至意相，色相乃至法相，眼識相乃至意識相，念住相乃至道支相，波羅蜜多相神通相，文字相十力相，乃至十八佛不共法相，空無相無願相，造作相真如相，法界法性，法定實際相。陀羅尼門相，三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱。是故不應取相，修得一切智智。若取相修得一切智智者，則勝軍梵志，於一切智智不應信解，何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察，一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相，俱不可取故。是勝軍梵志，雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空，悟入一切智智。旣悟入已不取色相，不取受想行識，乃至陀羅尼門，三摩地門相，何以故？以一切法自相皆空，能取所取不可得故。所以者何？由此梵志，不以內得現觀，而觀一切智智。不以外得現觀，而觀一切智智。不以內外得現觀，而觀一切智智。不以無智得現觀，而觀一切智智。不以餘得現觀，而觀一切智智。不以不得現觀，而觀一切智智，所以者何？如是梵志，不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者觀處觀時。如是梵志，非於內色受想行識，觀一切智智。亦非於外及內外，色受想行識，觀一切智智。亦非離受想行識，觀一切智智。如是乃至陀羅尼門，三摩地門亦復如是，何以故？若內若外若內外，若離內外，一切皆空不可得故，勝軍梵志，以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著，諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法，以相無相法，皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時彼梵志，於自信解乃至涅槃，亦不取著，何以故？以一切法本性皆空，不可取故。」

大般若波羅蜜多經，卷第四百八十四