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正法念處經卷第十

    元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之六

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼見聞知復有異處,名血髓食,是彼地獄第十七處,眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺盜邪行飲酒,業及果報如前所說。復有妄語作集惡業,謂王王等,若聚落主諸自在者,賦稅物已後言未足,而復更取,若或長取違王舊法。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄血髓食處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活黑繩等諸地獄中,所有苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂彼處炎燃樹葉,閻魔羅人,以炎鐵繩縛彼罪人,頭下足上懸在彼樹,金剛嘴烏有金剛爪,先食其足足上血出,下入其口。彼地獄人即自食之,而常不死,何以故?一切苦中飢苦最大,處處皆說一切皆知,一切皆誦。彼飲自血受二種苦,旣受大苦復受飢苦。」爾時世尊而說偈言:

 非如熱風燒,風吹火燒苦,業風之所吹,飢渴苦甚重。

「彼地獄人如是,無量百千年歲,自食血髓頭面在下,為第一火之所燒燃,如是無量百千年中,於一切時,彼地獄處常被燒煮,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,貧窮困苦人所不信,鼻常有血,若嚼楊枝,鼻中齒間常有血出,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名十一炎,是彼地獄第十八處,眾生何業生於彼處?彼見聞知若何等人,殺生偷盜邪行飲酒,業及果報如前所說。復有妄語,謂王王等若可信人,能斷事者若或長者,或於兩人,若於兩朋,相對諍事而為斷之。或因取物或因相識,或欲或瞋隨情偏斷,不依道理作妄語說。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄十一炎處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,十倍更重。朋妄語人更復偏重,何者為重?以惡業故十一炎處,有火聚生,十方為十,內飢渴燒,是第十一。內火飢渴炎從口出,彼妄語人舌朋妄語,是惡業故念念燒舌,燒已復生受燒舌苦,為十六分。十火聚苦不及其一,以惡業故受是舌苦,彼地獄人受如是等,十一炎聚極重苦惱,乃至無量百千年歲,常燒常煮,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,常患飢渴,一切身分常被熱燒,貧窮短命,所有語言人所不信,性甚愚癡懵鈍醜陋,手足劈裂衣裳破碎,常在道路,若四出巷若三角巷,恒常乞求。若常治生賣微賤物,從生至終受第一苦,於對諍中常墮負朋,是彼惡業餘殘果報。又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,唯有此處更無異處。

又修行者,內心思惟隨順正法,觀察法行,見彼比丘欲入寂靜,不老不死不盡不滅,涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘,勤精進已心大歡喜,轉復上聞虛空夜叉,虛空夜叉如是次第,至少光天說如是言:『閻浮提中某甲種姓,略而言之,次第乃至得第十地,心不樂住魔之境界,亦不樂與愛心共行,捨離染法。』彼少光天聞已歡喜,而作是言:『魔分損減,正法朋長。』

又彼比丘知業果報,勤斷世間生死繫縛,如是憶念:『此諸眾生受大苦惱,為愛所誑癡結所縛,心使相應三時中煮,而於生死無心欲斷,此諸眾生豈可無心,若其有心則應有知,若有知者何不離欲?又復眾生,久在天中受勝樂者,猶尚離欲,何況地獄久受大苦,而不離欲。彼眾生心如是堅鞕,受如是等無量種種,一切苦惱而不疲倦,長夜眠睡而不寤寤。』如是心者有五種過,如是無量,謂老病死,怨憎合會,恩愛別離。

又復更有十種苦惱,十者所謂飢渴過患,愛離過患,彼此國土鬪諍過患,退生過患,他毀過患,求他過患,寒熱過患,兩人相憎共鬪過患,失財過患,所求念中不得過患,如是略說,心有如是十種過患。眾生之心,受如是等多種過患,猶不離欲。此諸眾生無始無終,怨心所誑。如是心者常動不住,無耳無心如石金剛,多吉祥處能為妨礙,不住正法不曾喜樂,一切時渴,色聲香觸味等境界,未曾飽足,如毒刀火五境界毒,六入大賊,不知不覺七菩提分,亦不安忍八分聖道,又亦不知九眾生居,乃至不知十善業道,於十一地不能思量,於十二入生住行等,不能諦知。十三地上不能思量,十四心緣常共相隨,於十七垢心不思量,於十八受穿穴流行,於十九行十五因緣,不能安忍。十六惡行和合相應,穿穴而行,近二十處,彼二十邊心常亂行。比丘如是觀察心已,於彼眾生起憐愍心,諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精進,復更生心欲斷魔縛,作是思惟:『為當更有勝地獄不?』彼見聞知,更復有餘勝大地獄,於大叫喚之大地獄,十倍勝惡,惡業苦惱勢力極惡,名為焦熱,有十六處,何等十六?一名大燒,二名分荼梨迦,三名龍旋,四名,赤銅彌泥魚旋,五名鐵鑊,六名血河漂,七名饒骨髓虫,八名一切人熟,七名無終沒入,十名大鉢頭摩,十一名惡嶮岸,十二名金剛骨,十三名,黑鐵繩摽刃解受苦,十四名,那迦虫柱惡火受苦,十五名闇火風,十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄,十六別處。彼大地獄壽命長遠,無有算數,眾生何業生彼地獄?彼見聞知若人堅重,殺生偷盜邪行飲酒,妄語言說。復有邪行樂行多作,惡業普遍而復究竟,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮在,焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語,業及果報如前所說,今說邪見。若人邪見樂行多作,向他人說,所謂世間無施無會,無善無惡及以果報,無此世間無他世間,無父無母,如是斷說自失業果,向他人說安住他人,隨喜他人,自身增長他人邪見,說言無因無業無道。如是之人雖有形服,而是大賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼焦熱大地獄中,受大苦惱。彼不信人實業果報,彼不信人臨欲死時,未到中有惡相已現。謂彼病時,眼中自見險惡闇處,多有師子虎蛇熊罷,高大如山。旣如是見生大怖畏,見彼惡獸疾來向已,速行不住逼近其身,彼重病人,聞彼師子虎等吼聲,生大怖畏悲苦懊惱,復見異人皺面喎口,復見在上有黑色火,聞野干鳴作種堹聲。又復更見閻魔羅人,身作種種可畏形狀,生大怖畏。彼邪說人說惡因人,說惡朋人說惡見人,說惡法人,樂說不信業果之人,所作言說,是墮嶮岸惡處因人,自他皆誑,造作最大惡業之人。彼如是罪樂行多作,作而復集,得果時至,見如是等不善影相,生大怖畏,諸根戰動狀相外彰,失屎失尿,或復呻喚踧聲不出,或復皺面或復張口,或復以手摩挽床敷,或自見身山頭墮地,如是見已手欲拒拓。瞻病之人見如是已,作如是言:『如是病人挽摩虛空,如是病者或見自身,欲有所墮,以手摩觸一切身分。』如是邪見惡業行人,於業果報不生信心,如是種種在地獄中,受報相生。譬如屎堆人雖未到,已聞其臭。如是如是未到地獄,而見地獄惡處生相,極大恐怖。一切邪見不信之人,如是驚怖。愚癡之人作集惡業,不善業價,買得地獄苦惱財物,彼處受報。如是地獄多有惡風,所謂鈄風卑波羅風,彼風嚴利觸其身分,若拍若劈彼風急惡,彼受身心二種苦惱,此身欲盡將至中有,臨死殘命,而心不能攀緣善法。彼邪見人於人世間,如是空過不得利益。於中有中,未入地獄地獄相現,自業邪見惡業所致,謂心戰動,有不可愛惡色聲觸,諸味香等一切皆得。聞不可愛可怖可畏,地獄罪人啼哭之聲,有惡風觸如極利刀,得極苦味,見惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界,生大怖畏心甚驚恐。如是惡人顛倒說法,惡業力故,見地獄色皆悉顛倒。如是顛倒,見地獄處莊嚴殊妙,故於地獄極生愛心,起意悕望:『我今云何得生彼處?』彼邪見人於有分中,不得受苦,要生地獄,取因緣故生地獄中,取心即生更無中間,旣彼處生,即於生時如前所說,活等地獄所受諸苦,彼一切苦此中具受,十倍更重。四百四病,如地獄中極惡相似,無異譬喻。諸怖畏中此畏最勝,惡業果報皆悉平等,一種火生,如是惡火以胡麻許,若置山林若國若洲,能速燒盡一閻浮提,何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身,如生酥塊洋已復生。在大闇處,無有晝夜差別之相。如是無量百千年歲,苦惱海中,一切闇中邪見,最闇作集而說,得如是果,於無數年時節長遠,常被燒煮,所受苦惱不可譬喻,於一切時如是受苦,乃至惡業破壞無氣,腐爛盡滅,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已,於五百世生餓鬼中,名黃餓鬼。彼人彼處旣得脫已,於五百世,生多苦惱畜生之中。彼處脫已難得人生,如龜遇孔。若於前世過去久遠,有善業熟得生人中,在於邊處夷人中生,常病常貧目盲少命,所有語言人所不信,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,次觀焦熱之大地獄,有何異處?彼見聞知有別異處,名大燒煮,是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語,業及果報如前所說。復有邪見樂行多作,得惡業果。云何邪見?所謂有人作如是說:『殺生因緣得生天中。』如是惡業得惡果報,何以故?以死苦者苦中最重,諸道中樂天樂為最,殺生之業非彼樂因。殺生與苦故非樂因,如是旣作惡因業果,為他人說。如是邪見得惡業果,而不懺悔。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生大燒處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,十倍更重。復有勝者,以惡業故自身生火,其火極熱。餘地獄火,於此地獄極熱大火,六十分中唯是一分。此地獄人,見餘地獄所有諸火,猶如霜雪。此地獄人內外炎燃,而復更有第三熾火,謂心悔熱。如是異生而復更燒,彼地獄人自知邪見,如是苦果苦報苦味,以邪見故如是火燒,無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處,名大燒處。彼惡邪見惡業行人,長遠時煮。云何長時?無人知數。彼地獄人於一切時,燒煮散壞,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已,於三百世生餓鬼中,於二百世生畜生中,彼人彼處旣得脫已。若生人中同業之處,則於父母不生敬重,無慚無愧無恥,食人糞屎,於諸國土處處遊行,離聞正法,為一切人之所嫌賤,與狗同食與狗同行,手足麁捩常依他食,盡其身命空無福德。捨此身已,次第還入不可愛道,如前邪見不愛中下。彼比丘旣觀察已,隨善正見正意諦觀,行於正道得涅槃行,相應觀察。                         

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為分荼離迦,是彼地獄第二別處,眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,如是一種樂行多作,所謂有人自餓而死,望得生天。彼人如是復教他人,若隨喜他,令住邪見惡因所縛,心惡思惟造作惡論,復教他人令住惡論,彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄,分荼迦別異處生,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,兩倍更重。復有勝者,所謂彼人一切身分,炎鬘無間。如是罪人一切身分,無芥子許中間無火,無炎燃處。彼人惡業相似因果,火熱甚熾不可譬喻,無有相似。如彼邪見,一切業中最第一惡,如彼相似其火熱極,一切火中此火最熱,一切惡業相似得果,是故彼火不可譬喻,無有相似。彼業力故,於一切時常燒不停。如是燒已,彼見開敷分荼梨迦,無量鳥眾喜樂池流,清水具足。異地獄人如是說言:『汝疾走來,汝疾走來,我此間有分荼梨迦,池林清軟有水可飲,林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人,而安慰之相隨走趣,分荼梨迦池林水所。旣如是走,火炭滿道,道上有坑滿中熾火。罪人入已,一切身分皆悉燒盡,燒已復生生已復燒,渴欲飲水走猶不息。旣如是走,鞞多羅杖生在道上,杖多火炎拘捩罪人,一切身分皆悉作瘡,骨髓散盡盡已復生。以熱渴故,猶故走趣分荼梨迦,池水樹林。以惡業故有食肉虫,遍其身體啄其兩眼,而噉食之。啄已復生生已復啄。彼人無眼而復熱渴,如是走趣,分荼梨迦池水樹林。復有異虫生在其身,彼盲眼人一切身分,為虫所食唱聲大喚,又復眼生虫復啄食。如是無量百千年歲,食已復生生已復食,若復走趣,分荼梨迦池水樹林。旣到彼已悕望涼冷,便前進入。即入彼處,皆荼梨迦炎燃高火,五百由旬,彼地獄人惡業所誑,各各別上分荼梨迦。旣上樹已多有炎鬘,普遍身分。如是上已,受第一惡極重苦惱,飢渴所逼。如是彼處所有熾火,其色猶如分荼離迦,彼火燒炙死而復活,一切身分皆悉遍燒,如甄叔迦樹色相似,於一切時受大苦惱,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於四百世,生餓鬼中受飢渴苦。旣得脫已,於三百世生畜生中。旣得脫已難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,彼人則生畏刀鐵處,儉處賊處,多惡人處國土中生。又彼生處常貧常病,僕使下賤諸根不具,是彼邪見惡行惡業,餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名為龍旋,是彼地獄第三別處,眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪行樂行多作,所謂有人形相不正,或有常蹲不曾正坐,若常合掌常手支頰,常舐手食。有如是等諸外道輩,彼有說言:『斷欲瞋癡得涅槃者,是則不然,寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生龍旋處,受大苦惱。所謂苦者,彼處多饒炎頭惡龍,瞋怒毒盛在彼地獄,彼龍身量若一居賖,有一由旬,惡毒熾盛普身遍體,有見悔者有觸毒者,有牙毒者滿彼地獄。彼地獄人生龍群中,眾龍迴轉拶磨罪人,碎如麨搏。復有生在龍口中者,彼牙毒炎速急速嚼,有無量到若百千到,死已復生生已復嚼,嚼已復死死已復生。彼諸罪人三種火燒,一是毒火,二地獄火,三飢渴火。彼諸罪人生三火中,受堅鞕苦自業相似。復有第四病火煮之,病重苦惱不可具說。如是罪人惡業行者,常一切時在火中生,燒煮拶磨乾燥碎散,乃至惡業破壞無氣,腐爛盡滅,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已,百五十世,生在針咽餓鬼之中。於二百世生畜生中,飢渴燒身離水無水,謂師子虎熊羆等身,在於曠野十二由旬,無水之處。若得脫已難得人身,如龜遇孔,若生人中則為野人,眼不見食何況食之!唯食藥草及諸果等,以自存活,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名為赤銅彌泥旋處,是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語樂行多作,所謂計言,一切世間命無命物,一切皆是,魔醯首羅之所化作,非是業果。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處。在彼地獄,生於赤銅彌泥旋處,受大苦惱。所謂苦者,彼地獄處赤炎銅汁,滿中如海。其中多有鐵彌那魚,惡業所作,復有樹葉利如剃刀,生在赤銅彌泥旋處,諸地獄人在彼處生,生已復死死已復生,一切身分皆悉散壞,爛熟浮出在銅汁上,出已復沒受大苦惱,迭相走奔更互唱聲。彼邪見人邪見說者,唱喚旣走。惡業所作惡彌那魚,張口急走向地獄人。彼魚旣到,即以涎絹攝縛罪人,令入口中,以牙機關嚼之令碎,彼罪人身半在魚口,半在口外,熱炎赤銅沸汁煮之,受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口,常被咀嚼。半在熱炎赤銅汁煮,經無數時。旣得脫已,更復入餘異赤銅汁,旣入彼處多有惡虫,虫金剛嘴牙復甚利,無量熾毒。如是惡虫在彼闇處,赤銅汁中,取彼罪人嚼之令破,碎末如沙然後食之。彼地獄人旣受苦惱,若欲唱喚而張口者,彼赤銅汁滿其口中,不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅,滿已極煮,一切身分皆悉消洋。又復彼處時節長久,煮之下沉沉已浮出。旣浮出已惡業所作,多有風刀而甚毒利,碎割其身。彼不實語,不信業果邪見之人,常一切時燒煮散壞,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世,生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已,於三百世生畜生中,作象作熊作蟻子等,常患飢渴寒熱所逼,風吹日炙忍耐叵堪。彼畜生中旣得脫已,難得人身如龜遇孔,若於前世過去久遠,有善業熟得生人中,在多怖畏嶮惡之處,常斫木處常取魚處,常生怖畏,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名鐵鑊處,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見有人,殺盜邪行飲酒妄語,業及果報如前所說。復有邪見樂行多作,所謂外道邪見,齋中殺於丈夫,而作是言:『我今作會而殺丈夫,彼得生天我亦生天。彼若生天與我為證,或有取龜殺證因緣,後世生天。』或復教他一生如是,種姓如是,妨礙正道安住邪道。如是惡業邪惡之人,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生鐵鑊處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,十倍更重。復有勝者有六鐵鑊,十由旬量。六者所謂平等受苦,無力無救火常熱沸,鋸葉水生極利刀鬘,極熱沸水多饒惡蛇,平等受苦無力護者。罪人入中詳聚一處,作一身聚猶如麨搏,被煮無力而復更煮,轉復無力。如是惡處身不能救,心不能救,如是無法,惡道之人無法可救,離能救人。以無救故長久時煮,火常熱沸。熱鐵鑊者,罪人入中熱沸赤銅,煮之身散灰亦叵得,盡已復生生而常煮,鋸葉水生。熱鐵鑊者罪人入中,赤銅色水鋸割其身。彼處火炎頭在下入,旣入彼處或沈或浮,常為鋸割,熱沸銅汁割其身體,脈脈分散如是劈裂,又復沈沒,沒已更浮浮已復沈。如是鋸水常割常裂,皆悉熟爛猶如熟豆,身體分裂或浮或沈,於長久時常煮割劈,極利刀鬘在彼鑊中,利如剃刀劈其身分,若置罪人極熱沸水,多饒惡蛇。此二鑊人中,所受苦惱,有熱沸水極沸勇沫,高半由旬。沫中有蛇邪甚嚴利,若觸若見皆有熾火,燒地獄人觸如刀割,肉盡骨在煮之則熟,身皆爛盡,沸沫煮之身分皆洋。若在水中苦毒煎煮,受第一苦堅鞕重苦。彼地獄人,閻魔羅人若來到者,起如是意:『作何方便閉塞鑊門,令彼罪人不能走出?』閻魔羅人起如是意:『當以金剛堅塞其口,合之在地則不能走,種種苦惱在中具受。』閻魔羅人旣發此意,一切鐵鑊合口在下,復炎鬘火兩倍熾炎。彼地獄人受如是苦,閻魔羅人極有瞋意,復更思惟:『云何方便更與異苦?』旣思惟已復取鐵薪,兩重炎燃,若地獄人意欲向上,熱沸銅汁迭互相著,有身散者,有蛇嚴毒火燒其身,已爛熟者,常一切時受種種苦,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處熱鐵鑊中,爾乃得脫。旣得脫已於三百世,生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已,於三百世生畜生中。彼處脫已,若生人中同業之處,作癡論師,說惡因論,心意顛倒,或望富樂一月不食,有望生天一日不食,愛使所縛。彼人如是為苦所縛,如是如是復更受苦,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名血河漂,是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?所謂邪見惡業眾生,生於彼處。彼見有人違犯禁戒,多犯戒已如是思惟:『我若苦行罪則消滅,有多福德。』彼人旣作如是思惟,入樹林中懸腳著樹,頭而在下,以刀破鼻或自破額,作瘡血出以火燒血,望得生天,是惡道行。譬如有人沙中求油,油不可得,彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄血河漂處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,五倍更重。復有勝者,所謂彼處閻魔羅人,手執熱炎枷刀鑚石,散之為末流血成河,此河急漂。餘地獄人多饒髮骨,在彼河中。復有第二赤銅河流,其河名曰惡水可畏。彼河有虫名為丸虫,其觸如火。彼地獄處觸彼罪人,燒而食之。如是地獄血河所漂,年歲無數時節久遠,受大苦惱。彼血河漂地獄之處,常一切時受惡苦惱。如是乃至彼邪見人,惡不善業未壞未盡,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世,食煙活命餓鬼中生。旣得脫已,於四百生生畜生中,而作海鳥。或在海畔河口處生,彼鳥赤頭,是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處,貧窮多病,是本惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為饒骨髓虫,是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人多作惡不善業,身不善業,口不善業,意不善業。復離正聞,如是癡人望生梵世,惡行離戒本性無戒,此諂曲人與他苦惱,遠離正戒,以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦,如是人中人火所燒,身壞命終墮於惡處,饒骨髓虫地獄處生,受大苦惱。所謂苦者,鐵椎打頭乃至腳足,唱聲大喚,一切身分如密蠟搏,不可分別而復不死。是彼邪見惡業力故,彼地獄處曠三由旬,高五旬由,地獄人身廣長亦爾,遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕生虫,皆是眾生。如是虫者何業所致?若何丈夫?若何婦女?自身他身有虫虱等,本殺彼虫或殺蟻子,或黑虫等,或殺蜱等。彼人以是惡業因緣,身壞命終彼處作虫,名機關虫。如是罪虫生在彼山,自業所作自業果生。以惡業故,饒骨髓虫地獄之處,更復有餘,閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時,以乾牛糞燒身業故,與機關虫一處合燒,受大苦惱。彼山旣燒火炎上出,高十由旬。彼地獄人自罪業故,大火燒身,共機關虫一被燒,彼虫身小受苦亦少。彼地獄人身塊甚大,受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒。時節長遠年歲無數,不可窮盡,乃至彼人邪見惡業,未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於五百世,生在針咽山傍,止住餓鬼之中。彼處脫已於五百世,生畜生中受海魚身,在於大海大波浪處,極冷水中,灰水之中。旣得脫已難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,常在林行,在林中行在林中住,或荒榛處資生活命,貧窮困苦。如是之人彼荒榛中,野火所燒,是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為一切人熟,是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,飲酒妄語樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,所謂有人愚癡邪見,聽聞邪法。如是癡人身業顛倒,口業顛倒,意業顛倒。如是三業常顛倒行,彼邪見人修邪見行,若於樹林若山若榛,若兩村間若洲梁上,如是等處放火燒之。彼邪見人有如是心:『若火飽滿天則歡喜,天若歡喜我則生天。』如是癡人聞惡法故,惡法所誑作如是計,餧火令飽當得生天。如是放火,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,一切人熟地獄處生,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受,五倍 更重。復有勝者,旣生彼處,見本人中男女妻妾,所愛知識,若父若母,一切所愛親友之人,皆被燒煮。彼地獄處男女妻妾,所愛善友父母知識,皆是人中業化所作,見在地獄而被燒煮,彼人見已心大憂悲,極受大苦。見彼一切所敬愛者,被燒被煮。彼地獄處愛火自燒,憂悲苦重,十六分中,彼地獄火不及一分。地獄人中一切苦惱,愛火苦勝。彼愛火者火中之火,彼愛絹者絹中之絹。彼愛縛者縛中之縛,繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故,於地獄中見所愛敬,親善等人被燒被煮,彼地獄人愛火自燒。彼地獄火於愛心火,猶如霜雪,聞妻子眾父母等眾,悲號大喚,作如是言:『汝來救我,可來救我。』彼地獄人,為地獄火之所燒煮,不得自在。云何能救彼地獄處,常一切時受如是等,身心火燒。時節長遠年歲無數,乃至惡業未壞未滿,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於三百世,生餓鬼中,唯食解等所棄飲食。彼處脫已於五百世,生畜生中常作水虫,多饒兒子。如是兒子為漁獵人,常所殺害。旣得脫已難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,貧窮短命諸根不具,無妻無子常作賤人,天祀奴等,是彼惡業餘殘果報。」

正法念處經卷第十

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