持世經卷第二

   姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

持世經五陰品第二之二

「持世,何謂菩薩摩訶薩,正觀察選擇識陰?菩薩摩訶薩,觀非陰是識陰,顛倒陰是識陰,虛妄陰是識陰,何以故?持世,是識陰行顛倒起,虛妄緣所繫,從先業有,現在緣所繫,屬眾因緣虛妄無所有,憶想分別起,從識而生,有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生,假借而有,有所識故數名為識。以識諸物故,以起心業故,以思惟故,眾緣生相故,起種種思惟故,數名識陰。從有所識有識像出,示心業故,攝思惟故數名識陰。或名為心或名為意,或名為識,皆是意業分別故,識陰所攝。識相識行識性示故,數名識陰。如是非陰是識陰,不生不起不作,但以顛倒相應,緣虛妄識故,數名識陰。何以故?是識陰從眾因緣生,無自性,次第相續生念念生滅,是識緣不生陰相,何以故?是識陰生相不可得,決定相亦不可得。生相不可得故,決定相不可得故,根本無所有故,自相無故,牢堅不可得故。智者正觀察,選擇通達非陰是識陰。凡夫於非識陰,生識陰想,以覺觀分別,憶想顛倒相應,虛妄所縛,強名為識陰,貪著是識陰,依止所識,依止識種,示思惟故生起識陰。是人種種分別,貪著內識貪著外識,貪著內外識,貪著遠識貪著近識,以識相故分別起識陰。是人以憶想分別,若心若意若識,假借強名是心是意是識,如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰,為識陰所縛,心意識合故,起種種識陰,分別虛妄事故。以一相故,以決定相故,能得是心是意是識,能得分別愛著。是人依止識陰,深貪識故,亦得過去識陰,貪著念有。亦得未來識陰,貪著念有。亦得現在識陰,貪著念有。諸凡夫於見聞覺知法中,計得識陰貪著念我。是人貪著見聞覺知法,為識陰所縛,貴其所知,以心意識合繫故,馳走往來。所謂從此世至彼世,從彼世至此世,皆識陰所縛故,不能如實知識陰,識陰是虛妄,不實顛倒相應,因見聞覺知法起,此中無有實識者。若不能如是實觀,或起善識或起不善識,或起善不善識。是人常隨識行,不知識所生,不知識如實相。持世,菩薩摩訶薩於此中,如是正觀知識陰,從虛妄識起。所謂見聞覺知法中,眾因緣生,無法生法想故,貪著識陰。我等不應隨凡夫學,今我等當,如實正觀察選擇識,如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時,知識陰虛妄不實,從本已來常不生相,知非陰是識陰,像陰是識陰,幻陰是識陰。譬如幻化人識,不在內亦不在外,亦不在中間。識性亦如是,如幻性虛妄緣生,從憶想分別起,無有實事如機關木人。識亦如是從顛倒起,虛妄因緣和合故有。如是觀時,知識皆無常,苦不淨無我。知識相如幻,觀識性如幻,菩薩爾時作是念:『世間甚為狂癡,所謂從憶想分別識,起於世間,與心意識合,三界但皆是識,是心意識亦無形無力,不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故,於識陰中貪著,若我若我所。是人貪著識陰在內,貪著識陰在外,貪著識陰在內外,貪著識陰在彼我。是人貴此識陰,為識陰所縛。受識陰味,說識陰相,所謂若心若意若識,隨味行故貪受識陰。是人為識所縛,識陰合故為心意識所牽,以心意識因緣力故,生是凡夫。若能下思得下身,若起上思得上身,若起中思得中身,是人隨心意識力故,生依止諸入,貪著識陰故,不脫生老病死,憂悲苦惱。菩薩於此中,如實正觀選擇識陰,如實正觀識陰無常相故。過去識陰,不貪不著不念。非陰是識陰,現在識陰亦不依止,如實知識陰無常相,是名正觀入識陰道。所謂如實知識,如實知識集,如實知識滅,如實知識滅道。是人如實觀,識陰集滅相,能壞識陰,能斷一切相,知識陰集滅相,亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦生識陰,亦不滅識陰,是識陰從本已來無生,如是觀時,不分別識滅相,通達識陰無生相,何以故?持世,是識陰無生無相無成,是識陰性虛妄故,無生相中。持世,識陰終不有生成相,是識陰相從眾因緣生。持世,菩薩摩訶薩,如是觀因緣法,非陰是識陰,觀察選擇信解證知,通達諸所有識,悉皆知實。菩薩知識陰實故,如是一切所緣,知皆破壞。持世,菩薩摩訶薩如是觀識陰,知是識陰無生者,無作者無起者,無受者無所受者,但以眾生生,眾緣合故有,緣見聞覺識法故繫有,從本已來常畢竟空。如是觀識陰時,即知識陰,是無作無起相,不貴不著。持世,菩薩摩訶薩,如是正觀察,選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰,能如是方便正觀五陰,是名通達入五陰集滅道,皆能斷諸陰相,真知五陰方便。以是方便故,於五受陰中,不貪不著不縛不繫,如實知色無常相。是菩薩若於色有欲染,則能除斷,亦如實知受想行識。亦如實知,受想行識無常相。若於受想行識中,有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中,除斷欲染故,隨順通達決定,五陰方便。如是觀時,能知五受陰,細微生滅相。                                                                                                                                                                                                                 

持世,何謂菩薩摩訶薩,能觀察選擇五受陰,細微生滅相?菩薩摩訶薩,觀眾生初入胎,歌羅羅時,先五陰滅,即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相,雖先識滅,亦知五陰非斷滅相識。雖依止歌羅羅,亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念,五受陰生滅相。從歌羅羅乃至出生,及後增長乃至死時,觀此五受陰,念念生滅相,如是觀察選擇五受陰,微細生滅相。持世,是五受陰微細生滅相者,所謂先五受陰滅,次第無物有,至胎識初合時,五陰即有生滅。因歌羅羅五受陰,假名為人,所以者何?持世,識無所依則不能住,識所依者五受陰是。持世,又無色界諸天,五受陰細微生滅相,亦應如是知。持世,如是細微五受陰生滅相,辟支佛智慧,所不能及,何況聲聞智慧。惟諸佛如來,善知五受陰,從初入胎細微生滅相,及無色天諸陰,念念生滅,所謂一切智慧,出一切世間智慧。菩薩摩訶薩,得無生法忍,至佛慧境界,是人雖如是觀察選擇,五受陰細微相,從初入胎乃至無色天,亦不能究盡,如諸佛所知。持世,諸佛如來無有隨他智慧,自然得一切智慧方便,得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達,諸佛無礙智慧,於一切法中得決定慧,於一切法中得自在力,何以故?於無量無數千萬億,阿僧祇劫行於深法故。持世,一切凡夫不能如是方便,觀五受陰,何況觀五受陰,細微生滅相,何以故?諸凡夫人,不能知五受陰如實,凡夫不知取,不知受陰。

持世,何謂為取?取名我取眾生取,見取,戒取,五陰取,十八性取,十二因緣取,是名為取。乃至所有法,若內若外,所謂欲取,有取,見聞覺識取,我我所取。持世,凡夫於此虛妄取,不知不見,顛倒因緣而取諸法,是人為取所繫,無明因緣取諸行,諸行因緣取識,識因緣取名色,名色麁相眾生染著歸趣,所謂色取色合色縛,及取四無色陰。受想行識分別為名。持世,若無諸佛,眾生則無所知無所見,不能正觀五受陰。諸佛出於世間,壞眾生依止色,壞依止受想行識,壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說,汝等所依所歸,是名為色,是色但以四大和合,受想行識但有名字,名色相成就故,說五受陰。汝等眾生莫貪歸此,不牢堅五受陰。持世,如來何故說五受陰?持世,是凡夫人,從顛倒生入無明網,馳走往來何所歸趣?貪受五受陰相作是念:『我依止此當以得樂,是人以是樂想,貪歸五陰,以苦想,以不苦不樂想,貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處,是名五陰。持世,諸凡夫人從生以來,盲不知五陰為是何等?不知五陰從何所來?不知五陰如實故,貪受五陰。是故說名受陰,於有受者,此中受者不可得,但以顛倒貪著,分別虛妄自縛。無明癡闇故,取我取我所,取此彼,是故說受陰是五陰,無有取者亦無決定相。是故智者,知非陰是五受陰,顛倒陰是五受陰,無明陰是五受陰,凡夫於此為所繫縛,貪歸五取陰,以貪歸故,不知何等是取?是取陰?但為貪著所歸五陰,往來生死。貪著是五陰故,馳走諸趣。貪歸何等?貪歸見,貪歸聞,貪歸覺,貪歸識,貪歸愛,貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛,貪愛五受陰,為諸蓋所覆,入無明闇冥。不知不覺我等,今為貪歸何處?繫縛何處?以不知故,往來地獄畜生餓鬼,人天道中。生死所縛,貪歸生死不放不捨,不斷五陰,亦不能知五陰如實相。不如實知,為種種苦惱所害,墮虛空獄不知出處。是人不見出道故,於無始生死道中,受諸生死。是故不能得脫,生老病死憂悲苦惱,亦不得度無量生死險道,亦不得脫諸大苦聚,還復歸趣於苦,貪著於苦為苦所使。何等為苦?五受陰是,生時但苦生,滅時但苦滅。持世。我以是因緣故,為弟子說法,汝等比丘當正觀色陰,亦當如實知色無常相。汝等若於色中,有欲染者當疾除斷。汝等當正觀受想行識,亦當如實知,受想行識無常相。若於受想行識中,有欲染者,當疾除斷。除斷諸欲染故,心得正解脫。持世,若有人知我所說,如是能如說修行,當得脫生老病死,憂悲苦惱。若人不能如說修行,為色縛,為愛繫所繫,入無明闇冥貪取五陰。是人貪取五陰故,不能得脫生死險道。持世,以是義故,我說世間與我諍,我不與世間諍,何等為世間?所謂貪著五受陰者,為世間所攝。是人貪歸五陰,為五陰所縛,不知五陰性,不知五陰空相,而與我諍。是人違逆佛語,與佛共諍故墮大衰惱,若有人於佛在世,若佛滅後,能如是觀虛妄五受陰,空無所有,從顛倒無明闇冥起,虛誑妄想但誑凡夫,非五陰似五陰。如是之人不與佛諍,不逆佛語故,得脫地獄畜生餓鬼苦惱。持世,諸佛不與人諍,斷一切諍訟,名之為佛。但為眾生演說實法,作是言,汝等先所取者皆是顛倒,一切眾生顛倒力故,貪歸五陰往來世間。是人貪歸五陰已,起種種邪見,貪歸種種名字,貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱,種種憂悲苦惱之所殘害。無有能為作救,作舍作歸作趣,唯佛能救。凡夫小心小智慧故,貪嗜五欲,依止多過五陰。是凡夫人,與救者歸者依者,脫一切苦惱者,而共諍訟。持世,我今擧手,其有見五陰者,見陰相者,貪五陰者,我則不與是人為師,是人亦非我弟子,不隨我出家,不隨我行,不歸依我,是人入於邪道,入虛妄道取不實者,是為顛倒不知佛意,不知佛隨宜說五陰,不知第一義。是人不受佛教,不應受供養而受,是人我尚不聽出家,何況當得受人供養,何以故?如是之人是外道徒黨,所謂生五陰相者,貪著歸趣五陰者。持世,當來之世後五百歲,法欲滅時,於我法中出家,多是生五陰相,決定說五陰相,深著五陰入虛妄邪道,於我法中而得出家,袈裟繞咽,常樂往來白衣居家,當知是人與外道無異,亦以我法,多為眾人恭敬供養。持世,我說是見五陰者,決定說五陰者,貪著五陰者,不聽受人一柸之水,所以者何?是人於我法中,乃至無有柔順法忍。是人違逆我法,背捨聖行。持世,是故菩薩摩訶薩,於後惡世,應如是發大誓願,於我如是甚深經典,當共護持,亦斷眾生五陰見故,而為說法。                       

持世,我是經中,說破一切陰相,離貪著陰相。爾時多有在家出家,聞如是等經,起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中,應發大誓願,我等於後惡世,貪著五陰邪見眾生,作大利益。所謂度脫,貪著見五陰眾生,隨宜方便以法利益。是故持世,菩薩摩訶薩,若欲得善知諸法實相,亦善分別諸法章句,欲得念力。欲得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,應常觀是五陰無常相,苦相,無我相,虛妄相,不隨牢相,畢竟空相,從本已來不生相,常正觀時五受陰中,所有欲染則能除斷,亦得如是等深法中方便。持世,過去無量阿僧祇劫,爾時有佛名,大意山王如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊。持世,是大意山王佛,有八十億那由他聲聞眾,皆是阿羅漢諸漏已盡,及八十億那由他,學地阿那含,諸菩薩摩訶薩眾,四十億那由他,是大意山王佛,壽八萬歲。持世,爾時有王名為德益,是德益王有二萬大城,具足豐樂人民充滿,其城七重,縱廣十二由旬,四寶合成有七重塹,皆有欄楯七重行樹,諸寶羅網遍覆其上,城塹諸樹及上羅網,皆以黃金琉璃車渠馬瑙,四寶合成。一一大城各有五百園林,皆有七寶衣樹,充滿其中。一一園林各有五百寶池,八功德水皆滿其中。持世,是德益王有八萬婇女,其大夫人有二子,一名無量意,二名無量力。持世,是二王子各年十六,夢中見佛端正無比,如閻浮檀金幢,見大歡喜,覺已各說偈曰,其一人言:

 我今夢見二足尊,金色百福相莊嚴,成就無量諸功德,見已心得大歡喜。

第二人言:

 我夢見佛明如日,端正姝妙第一尊,猶如須彌眾山王,巍巍高顯見歡喜。

持世,即時無量意,無量力二子,詣父母所具說是事,白父母言:「今我二人於夢中見佛,惟願父母,當聽我等俱詣佛所,佛久出世,我等放逸不能覺知,沒五欲泥,為色縛所縛,為受想行識縛所縛,我等在家以放逸故,不能見佛。」持世,是二王子為父母說是事已,即詣大意山王佛所,到已頭面禮佛足,請佛及僧三月,四事供養,衣服飲食臥具醫藥。於大城邊,莊嚴德益王所遊園林,懸繒幡蓋寶華覆地,奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中,以一切樂具供佛及僧。供養已畢,於佛法中俱共出家。持世,其大意山王佛,知此二王子深心所願,而為廣說是五陰十二入,十八性菩薩方便經。於四萬歲中終不睡眠,常不滿腹食亦不傾臥,若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事,但念五受陰虛妄空相,知是五受陰從顛倒起,通達是五受陰相,畢其年壽常修梵行,命終即生兜率天上。於佛滅後,還生閻浮提大居士家,至年十六復夢見佛,為說五陰十八性,菩薩方便經。聞是法已即覺驚怖,復於佛法滿萬歲中,常修梵行。亦復方便深觀五陰,十二入十八性,菩薩所行方便經。命終生於忉利天上,畢天之壽,生閻浮提大姓婆羅門家,大意山王佛法,末後千歲之中,其二人以本因緣故,復得出家,學問廣博其智如海,亦善觀察選擇是五陰性,入法如實通了。於其世中教化二萬人,及二十億天,於阿耨多羅三藐三菩提。持世,是二菩薩從是已來,世世同心,共值十億那由他佛,然後乃得無生法忍。得法忍已,復值一億那由他佛,然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人同劫次第作佛,一名無量意,二名無量光。持世,是故菩薩摩訶薩,若欲疾得,阿耨多羅三藐三菩提,當於是清淨無染法中,勤行修集此陰入性,及餘有為法中,說實知見相。」

持世經十八性品第三

「持世,何謂菩薩摩訶薩,善知十八性?菩薩摩訶薩,方便正觀十八性,作是念,眼性眼性中不可得,是眼性無我無我所,無常無堅自性空故。眼性中眼性不可得故,眼性虛妄無所有,從憶想分別起,眼性無有決定相,虛空性是眼性。譬如虛空無決定相,無根本故,眼性亦如是,無決定相亦無根本故,何以故?眼性中實事不可得故。眼性無處無方,不在內不在外,不在中間。眼性無決定相,以無事故。眼性事不可得,眾因緣生故。眼性不過去,不未來不現在。眼性眼相不可得,眼性但以先業果報,屬現在緣故,數名眼性。眼性者即是無性,眼性中眼性不可得,識行處故數名眼性。

若眼根清淨,色在可見處,意根相應,以三事因緣合,說名為眼性。眼性中無決定眼性相。智者通達無眼性,是眼性性。

持世,菩薩摩訶薩,若能如是觀察,選擇眼性,即通達無性是色性,何以故?色性中色性不可得,是色性不合不散,色無決定相,故說名色性。色無根本無分別,何況色性。色性則是亦無根本,色性不在色內,不在色外不在中間,但以憶想分別,色在可見處,眼根清淨,以意識相應,見現在色故,數名色性。譬如鏡中面像,若鏡明淨則生色相,鏡中色無決定相,鏡中無人而見色像,但以外有鏡內起色相。如是眼性清淨,所緣之色在可見處,如鏡中像數名色性。色無性相無形性,無決定性是名色性,諸色相無我故,數名色性。隨眾生所知故,數名色性。若菩薩知是色性,即知無性是色性,無生性是色,無作性是色性,何以故?是色性不過去,不未來不現在,示無所有性,示虛妄性示假名性,名為色性。如是觀察選擇色性。

是菩薩正觀察,選擇眼識性。所謂眼識中無眼識,無眼識性無有常性,眼識性無有根本,無決定法。眼識性無所示,是眼識性非合非散,無有根本,但以先業因緣起,屬現在緣繫色緣故,數名眼識性。隨凡夫顛倒心故,數名眼識性。賢聖通達眼識性,即是非性,何以故?眼識性無決定故,從眾因緣生,屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性。是識無決定故,說無決定相,無生故示虛妄故,能分別色相故,能示緣故,說是眼識性。隨眾生所知,如來方便分別,破壞和合一相故,說是十八性,示識無決定相。但眼清淨能知色相,二法和合故說眼識性。示眼識實相故,說眼識性,眼識性者示現所行處,能識色是眼識性,即是說無性,何以故?智者眼識性中,求眼識性相不可得,眼識性中,亦不得眼識性根本,所以者何?無決定性是眼識性,眼識性者以假名說,所說性者即是說不取義。能有見處是眼識,意業起是眼識相,故名眼識。眼性色性眼識性,以是性門,說三事和合,以知諸緣相故,即是離諸性義,所謂是眼性,是色性是眼識性,有如是數,得令眾生入於實道。此中實無,眼性色性眼識性。諸如來說是,知見諸性方便,分別說是諸性,若人通達是諸性方便者,則知三性無性,何以故?諸性中無性相故,諸性中相不可得故,耳性聲性耳識性,鼻性香性鼻識性,舌性味性舌識性,身性觸性身識性,皆亦如是。

持世,何謂菩薩摩訶薩,觀擇意性?菩薩作是念,意性無決定,根本無所有故,意性中無意性,無決定性。是意性,譬如諸種子種於大地,因於水潤得日得風,漸漸芽出,芽不從種子出,種子亦不與芽和合。芽生則種子壞,種子不離芽,芽不離種子,芽中無種子。意性亦如是,能起意業故,示意識故,如種示芽得名意性,離意性則無意,意性不能知意,假名字故說為意性,是意性不在意內,不在意外不在中間,但以先業因緣故起,識是意業故,知所緣故。諸性名字合故,現在緣起故,數名意性。即是不決定意業相,即是眾緣和合相,亦說意性從和合起,隨眾生所知,於第一義中無有意性,何以故?根本無所有故,無生是意性,生無所有故。意性即是世俗語,第一義中決定無意性,過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。諸菩薩觀擇法性,無性是法性,法性無自性,自性不可得,無決定性是法性,法性根本不可得故,決定事亦不可得故,但為起顛倒眾生,虛妄結縛,有所知故說言法性。欲令眾生入無性故,故說是法性,何以故?法性中無法性相,是法性從眾緣生,眾緣生法即無自性,諸因緣中無有自性。諸因緣皆從眾緣和合,顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生,說是法性,以世俗語言示無性法。是法性不在內,不在外不在中間,但令眾生知見善不善法,以法性離一切法相。知見畢竟空相故,說畢竟空即是法性,何以故?無有是法性,法性中無決定有相,譬如虛空無決定,而數名虛空。法性亦如是無決定相,破法相故說名法性,法性即是無性,何以故?是法性不在過去,不在未來不在現在,但屬眾緣與緣合故,數名法性說名法性。如眾生所知故,智者證知無性是法性,法性非合非散,法性中無法性相,無多無少,以示性方便故,說法性名為性。若行者實通達是法性相,即知無性。是三界法性中,無分別相,眾因緣和合故,分別諸法故,說是法性,示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性,法性是無生相,何以故?法性中無分別相,無相無分別故,說名法性。法性中無有住處,無處無起無住無依止,是法性從本已來不生故。是法性無有生者,何以故?法性中無性故。又法性不以合故有,無合無散無作無決定,名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是,所謂無性是法性。

持世,何謂菩薩摩訶薩,觀擇意識性?菩薩摩訶薩作是念,不生性是意識性,不決定性是意識性,意識性無根本,無有定法,以意識性示無性相,何以故?意識性中,意識性不可得,是意識性虛妄無所有,顛倒相應以意為首,識諸法故名為意識,隨凡夫所行故,說意識性。賢聖觀知,非性是意識性,虛妄無所有是意識性。但示因緣法故,以意為首故,識諸緣合故,說為意識,隨眾生所知故如是說。智者知非性是意識性,從眾因緣生,憶想分別起,無有性相,即是第一義中,無性相義。世俗法中,為引導眾生故,說是意識性。欲令眾生知,無性是意識性,但以小法壞離諸性故,說是意識性,何以故?聖人求之不可得,意識性不在意識性內,不在意識性外,不在中間。知者通達不合性是意識,意識不知意性,意性不知意識。但眾因緣生,從顛倒起,以意為首。知於諸緣二事和合故,著虛妄故從覺觀起,示眾生識相故,說名意識性,是意識不在過去,不在未來不在現在。是意識無從來,亦無去無有住處,從本已來不生相,意識中無根本定法,何以故?是意識性相,即是無二相,即是無相。是相不以二相故有,無所示是意識性,智者通達意識性。是意識性,不在一切法中,無處無方,不與法若合若散。聖人通達,不生相是意識生。是意識性無來無去無緣,何以故?第一義中意識性無緣,不可得不可示說,智者通達意識性,是不作是意識性,作者不可得故。無生是意識性,生相無所有故。持世,菩薩摩訶薩,如是觀擇意識性,諸菩薩作是觀時,觀擇欲界色界無色界,皆是無生性無所有性,云何為觀?所謂欲界中無欲界,色界中無色界,無色界中無無色界,以界示無界法。為取欲界相者,示是欲界,為取色界相者示是色界,為取無色界相者,示是無色界。以界寄說無界。如是智者所知,無所有界,是欲界色界無色界。智者不得,欲界色界無色界,是三界皆無根本,無有定法從眾緣起。是故智者知見,無界是三界,此中無有界相。是三界皆虛妄合顛倒行,何以故?智者不得三界,不說三界若過去,若未來若現在,賢聖通達是三界,虛妄無所有,無自性離諸法,但是顛倒起。為斷眾生顛倒故,知見三界故,如來分別說三界相,欲令眾生知無界義故,說三界非以性相故。智者知見三界相,是無界相。持世,菩薩摩訶薩如是觀時,觀眾生性,我性即是虛空性,無所有性無生性,何以故?眾生性我性虛空性,無別無異。如是諸性皆虛空出,但從眾緣生故,名之為性。此中決定無性相,何以故?虛空中無一定性相,是諸性相皆入虛空,是無有義。譬如虛空無性,是法畢竟離相,無所有相。一切諸法亦如是離性相,諸性中無性相,性相不在內,不在外不在中間,性中無有性,性中不攝性,性不依止性,一切性無所依止,一切性不生。智者於諸性中,不得生性不得滅生,不得住性。一切諸性不生不起不住,從本已來不可得。智者不貪不著性假名,不受不念。是故智者通達知見,一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅。第一義中,一切諸法性不可得,世俗法中分別說諸法,第一義中說諸性。智者知見通達一切諸性,如第一義。持世,菩薩摩訶薩,如是觀擇通達十八性,及三界眾生性,我性虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時,不得性不見性,亦通達一切諸性假名字,亦信解諸入,一切性是無性。亦知分別諸性,以世俗故分別說諸性,令一切諸性入第一義中,亦善通達無性方便,亦為眾生分別說諸性,亦令眾生善住諸性,以世俗語言,為眾生說無性法。亦不以二相示諸性。雖知一切諸性無二,亦以方便,說諸性從因緣起。雖以世俗言說,引導眾生,而示眾生第一義。雖善知分別諸性,而信解通達,一切諸性無所有,何以故?持世,如來以第一義故,於性無所得,亦不得諸性相。持世,我於諸性無所斷無所壞,得阿耨多羅三藐三菩提,何以故?第一義中無諸性,一切諸性無所有無決定,一切性同虛空,一切性入虛空,一切性無生相,如來通達一切性。如是持世,如來不說諸性相,亦不說諸法力勢,何以故?若法無所有,不應更說無所有性相。持世,如來亦說無有性相,此中實無所說性相。持世,是名善分別諸性。菩薩摩訶薩,得是善分別,能知一切諸性假名,能知世俗相,能知第一義相,能知諸性決定,能知世諦能分別諸相,能知隨宜能知諸相合,能知諸相旨趣,能知諸相所入,能分別諸相,能知諸相無性,能令一切諸性同虛空性,亦於性不作差別。於諸性中不得差別,不說差別。亦為眾生善說,破壞諸性。持世,譬如工幻師,能示眾生種種幻事,令知種種幻相。若有知識親友,語言是幻說幻實事,是幻虛妄,示顛倒眾生,若有智者則知是幻。持世,世間性如幻,諸菩薩摩訶薩,入此幻法中,知世間是幻性,世間所行如幻。是人以方便力,示眾生世間如幻,若有知此世間如實相,為說世間虛妄如幻。若有深智利根,不開示之自能得智,知諸法空,如幻無實無有根本。知一切法皆誑凡夫,一切法皆繫虛妄緣中。持世,是故諸菩薩摩訶薩,若欲入如是諸性方便,於如是等深經,無染無得。說一切諸性知見相,說一切諸性,無文字無和合,亦說諸性方便智慧,亦說因緣所作旨趣,亦說一切法如實相。所謂世間出世間,有為無為繫不繫,善知方便旨趣,說第一義世俗義,了義經未了義經,種種因緣解說,於是甚深經中,應勤精進。」

持世經卷第二 

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