中阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三二）大品賴吒惒羅經第十六（第三念誦）
我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北，尸攝惒園中。爾時鍮蘆吒梵志居士聞：「沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北，尸攝惒園中。彼沙門瞿曇，有大名稱周聞十方。沙門瞿曇如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行。若見如來，無所著，等正覺，尊重禮拜供養承事者，快得善利，我等應共，往見沙門瞿曇，禮拜供養。」鍮蘆吒梵志居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒園，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志居士，或稽首佛足，卻坐一面，或問訊佛卻坐一面，或叉手向佛，卻坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時鍮蘆吒梵志居士，各坐已定，佛為說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，默然而住。時鍮蘆吒梵志居士，佛為說法，勸發渴仰成就歡喜已，各從坐起稽首佛足，繞佛三匝而去。
彼時賴吒惒居士子，故坐不起，於是賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志居士，去後不久，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，如我知佛所說法者，若我在家為鎖所鎖，不得盡形壽，清淨行梵行。世尊，願我得從世尊，出家學道而受具足，得作比丘淨修梵行。」世尊問曰：「居士子，父母聽汝於正法律中，至信捨家無家學道耶？」賴吒惒居士子白曰：「世尊，父母未聽我，於正法律中，至信捨家無家學道。」世尊答曰：「居士，若父母不聽汝，於正法律中，至信捨家無家學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」
賴吒惒羅居士子白曰：「世尊，我當方便從父母求，必令聽我於正法律中，至信捨家無家學道。」世尊告曰：「居士，隨汝所欲。」於是賴吒惒居士子，聞佛所說善受善持，稽首佛足繞三匝還歸，白曰：「二尊，如我知佛所說法者，若我在家為鎖所鎖，不得盡形壽，清淨行梵行，唯願二尊，聽我於正法律中，至信捨家無家學道。」賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅，我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂見無厭足。若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」賴吒惒羅居士子，復再三白曰：「二尊，如我知佛所說法者，若我在家為鎖所鎖，不得盡形壽，清淨行梵行，唯願二尊，聽我於正法律中，至信捨家無家學道。」賴吒惒居士子父母，亦至再三告曰：「賴吒惒，我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
於是賴吒惒羅居士子，即時臥地：「從今不起不飲不食，乃至父母聽我，於正法律中，至信捨家無家學道。」於是賴吒惒居士子，一日不食，至二三四日不食，於是賴吒惒羅居士子，父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅，汝至柔軟身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅，汝可速起，行欲布施快修福業，所以者何？賴吒惒羅，世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子，默然不答。於是，賴吒惒羅居士父母，往至賴吒惒羅親親，及諸臣所而作是語：「汝等共來至，賴吒惒羅所，勸令從地起。」賴吒惒羅居士親親，及諸臣等，即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅，汝至柔軟身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅，汝可速起行欲布施，快修福業，所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子，默然不答。
於是，賴吒惒羅居士父母，至賴吒惒羅居士，善知識同伴同時所，而作是語：「汝等共來至，賴吒惒羅所，勸令從地起。」於是，賴吒惒羅居士，善知識同伴同時，即共往詣，賴吒惒羅居士所，而作是語：「賴吒惒羅，汝至柔軟身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅，汝可速起行欲布施，快修福業，所以者何？賴吒惒羅，世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子，善知識同伴同時，往至賴吒惒羅居士子，父母所作如是語：「可聽賴吒惒羅，於正法律中，至信捨家無家學道，若其樂者，於此生中故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所，今若不聽定死無疑，當何所益？」
於是賴吒惒羅居士子，父母聞已，語賴吒惒羅居士子，善知識同伴同時曰：「我今聽賴吒惒羅，於正法律中，至信捨家無家學道，若學道來還，故可見也。」賴吒惒居士子，善知識同伴同時，即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子，父母聽汝於正法律中，至信捨家無家學道，若學道已還見父母。」賴吒惒羅居士子，聞是語已便大歡喜，生愛生樂，從地而起漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所稽首佛足，白曰：「世尊，父母聽我於正法律中，至信捨家無家學道，唯願世尊聽，從世尊出家學道，而受具足得作比丘。」
於是世尊，度賴吒惒羅居士子，出家學道授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨住，心無放逸修行精懃。彼在遠離獨住，心無放逸修行精懃已，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。
於是，尊者賴吒惒羅，得阿羅訶已後，或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道，還見父母，我今寧可還赴本要。」於是尊者賴吒惒羅，往詣佛所稽首佛足，卻坐一面白曰：「世尊，我本有要，出家學道已，還見父母。世尊，我今辭行往見父母，赴其本要。」爾時世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒罷道，行欲如本者，必無是處。」世尊知已告曰：「汝去，未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖，賴吒惒羅，今隨汝意。」
彼時，賴吒惒羅聞佛所說，善受善持即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至己房中收擧臥具，著衣持鉢，遊行展轉往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村已，尸攝惒園。於是尊者賴吒惒羅，過夜平旦著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食，尊者賴吒惒羅，作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此，鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅，便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。
彼時尊者賴吒惒羅父，在中門住修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父，遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子破壞我家，我有一子極愛憐念，意常忍樂見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅，自於父家不得布施，但得責數：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子破壞我家，我有一子極愛憐念，意常愛樂見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。彼時尊者賴吒惒羅，父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，尊者賴吒惒羅，見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹，若此臭爛飲食，法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」
彼時，尊者賴吒惒父家婢使，以箕中臭爛飲食，瀉著鉢中，瀉著鉢中時，取其二相識，其音聲及手足，取二相已，即往至尊者，賴吒惒父母所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅，還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅聞已，大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。彼時尊者賴吒惒羅，向壁食此臭爛食，尊者賴吒惒羅父，見尊者賴吒惒羅，向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅，汝至柔軟身體極好，常食好食。賴吒惒羅，汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅，汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」尊者賴吒惒羅白曰：「居士，我入父家不得布施，但得責數：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子破壞我家，我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已便速出去。」
尊者賴吒惒羅，即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍，賴吒惒羅可忍，我實不知賴吒惒羅，還入父家。」於是尊者賴吒惒羅父，敬心扶抱，尊者賴吒惒羅，將入於內敷座令坐，尊者賴吒惒羅，即便就坐。於是其父，見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子，今來還家，可速辦飲食。」尊者賴吒惒母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已疾輦錢出，著中庭地聚作大積，彼大錢積，一面立人一面坐人，各不相見。作大錢積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅，是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅，汝可捨戒罷道，行欲布施快修福業，所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道復甚難。」
尊者賴吒惒羅，白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子，汝有所說我當聽之。」尊者賴吒惒羅，白其母曰：「當作新布囊用盛滿錢，以車載之至恒伽江，瀉著深處，所以者何？因此錢故，令人憂苦愁慼啼哭，不得快樂。」於是尊者賴吒惒羅母，而作是念：「以此方便，不能令子賴吒惒羅，捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等，汝可以先所著瓔珞，嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子，本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至，賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女，勝於我者，而令賢郎捨我，為彼修梵行耶？」』」
於是其母，即至尊者賴吒惒羅，其本婦所作如是語：「諸新婦等，汝可以先所著瓔珞，嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子，本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至，賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女，勝於我者，而令賢郎捨我，為彼修梵行耶？』」彼時尊者，賴吒惒羅其本婦等，即各以先著瓔珞，嚴飾其身，尊者賴吒惒羅，本在家時極所愛念，以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女，勝於我者，而令賢郎捨我，為彼修梵行耶？」尊者賴吒惒羅，語本婦曰：「諸妹，當知我不為天女故，修於梵行，所為修梵行者，彼義已得佛教，所作今已成辦。」尊者賴吒惒羅諸婦等，卻坐一面，啼泣垂淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」於是尊者賴吒惒羅，廻還顧視白父母曰：「若施食者便以時施，何為相嬈？」
爾時父母即從坐起，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒食噉含消，手自勘酌極令飽滿，食訖放器行澡水竟，取一小床別坐聽法，尊者賴吒惒羅，為父母說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起，立說頌曰：
觀此嚴飾形，珍寶瓔珞等，右槃縈其髮，紺黛畫眉目，
此欺愚癡人，不誑度彼岸，以眾好綵色，莊嚴臭穢身，
此欺愚癡人，不誑度彼岸，眾香遍塗體，雌黃黃其足，
此欺愚癡人，不誑度彼岸，身服淨妙衣，莊嚴猶幻化，
此欺愚癡人，不誑度彼岸，斷絕鹿絃繈，及破壞鹿門，
我捨離餌去，誰樂於鹿縛？
尊者賴吒惒羅，說此偈已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林，入彼林中，於鞞醯勒樹下，敷尼師檀結跏趺坐。爾時，拘牢婆王及諸群臣，前後圍繞坐於正殿，咨嗟稱歎，尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子，來此鍮蘆吒者，我必往見。」於是拘牢婆王，告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是獵師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅，在鞞醯勒樹下，敷尼師檀結跏趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王，及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」
爾時獵師，案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王，當知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所為，與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子，來此鍮蘆吒林者，我必往見。』尊者賴吒惒族姓子，今在鍮蘆吒林中，鞞醯勒樹下，敷尼師檀結跏趺坐，大王欲見者，便可往也。」拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」御者受教即速嚴駕，訖還白曰：「大王，當知嚴駕已辦，隨大王意。」
於是拘牢婆王，即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所，尊者賴吒惒羅，見拘牢婆王來，而作是說：「大王，今來欲自坐耶？」拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令，賴吒惒羅族姓子，請我令坐。」尊者賴吒惒羅，即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」於是拘牢婆王，與尊者賴吒惒羅，共相問訊卻坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故，出家學道耶？若為無財物故，行學道耶？賴吒惒羅，拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施快修福業，所以者何？賴吒惒羅，師教甚難，出家學道亦復甚難。」
尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王，今以不淨請我，非清淨請。」拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何，以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，應如是語：『賴吒惒羅，我國人民安隱快樂，無恐怖無鬪諍，亦無棘刺無苦使役，米穀豐饒乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王，如是以淨請我，非以不淨。」拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨，我國人民安隱快樂，無恐怖無鬪諍，亦無棘刺無苦使役，米穀豐饒乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。
復次賴吒惒羅，有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，云何為四？病衰老衰財衰親衰。賴吒惒羅，云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦彼作是念：「我長病疾患，極重甚苦，我實有欲不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」彼於後時以病衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，是為病衰。賴吒惒羅，云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖彼作是念：『我年耆根熟，壽過垂訖，我實有欲不能行欲，我今寧可剃鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，是謂老衰。賴吒惒羅，云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，是謂財衰。賴吒惒羅，云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒盡彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道，是謂親衰。
賴吒惒羅昔時無病，安隱成就平等食道，不冷不熱平正安樂，順次不諍。由是之故，食噉含消安隱得化，賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。賴吒惒羅往昔之時，年幼童子髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身常喜遊戲。彼時親屬，皆不欲使令其學道，父母啼泣憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道，然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。賴吒惒羅，此鍮蘆吒第一家，最大家最勝家最上家，謂財物也。賴吒惒羅不以財衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。賴吒惒羅，此鍮蘆吒林間大豪親，族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。
賴吒惒羅，此四種衰或有衰者，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。我見賴吒惒羅，都無此衰，可使賴吒惒羅，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。賴吒惒羅知見何等，為聞何等，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王，世尊知見如來，無所著，等正覺，為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。云何為四？大王，此世無護無可依恃，此世一切趣向老法，此世一切要當捨去，此世無滿無有厭足，為愛走使。」拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅，向之所說：『大王，此世無護無可依恃。』賴吒惒羅，我有兒孫兄弟枝黨，象軍車軍馬軍步軍，皆能射御嚴毅勇猛，王子力士，鉢邏騫提摩訶能伽，有占相有策慮，有計算有善知書，有善談論，有君臣有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方有恐怖者，能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王，此世無護無可依恃。』賴吒惒羅向所說，此有何義耶？」
尊者賴吒惒羅答曰：「大王，我今問王隨所解答，大王此身頗有病耶？」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅，今我此身常有風病。」尊者賴吒惒羅問曰：「大王風病發時，生極重甚苦者，大王爾時可得語彼，兒孫兄弟，象軍馬軍車軍步軍，皆能射御嚴毅勇猛，王子力士，鉢邏騫提摩訶能伽，占相策慮計算知書，善能談論，君臣眷屬持呪知咒；汝等共來，暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」拘牢婆王答曰：「不也，所以者何？我自作業因業緣業，獨受極苦甚重苦也。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，以是故世尊說：『此世無護無可依恃。』我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世無護無可依恃。』賴吒惒羅，我亦欲是忍樂於是，所以者何？此世真實無護，無可依恃。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王，我今問王隨所解答，若大王年或二十四，或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力形體顏色，何如於今？」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅，若我時年或二十四，或二十五，自憶爾時，速疾筋力形體顏色，無勝我者。賴吒惒羅，我今極老，諸根衰熟壽過垂訖，年滿八十不復能起。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，以是故世尊說：『此世一切趣向老法。』我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是，所以者何？此世真實，一切趣向老法。」
拘牢婆王復問：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世無常要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，我今問王隨所解答，大王有豐拘樓國，及豐後宮豐倉庫耶？」拘牢婆王答曰：「如是。」尊者賴吒惒羅復問曰：「大王有豐拘樓國，及豐後宮豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者，爾時豐拘樓國，及豐後宮豐倉庫者，可恃從此世，持至後世耶？」拘牢婆王答曰：「不也，所以者何？我獨無二亦無伴侶，從此世至後世也。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，以是故世尊說：『此世無常要當捨去。』我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世無常要當捨去』者，我亦欲是忍樂於是，所以者何？此世真實無常，要當捨去。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世無滿無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王，我今問王隨所解答，大王有豐拘樓國，及豐後宮豐倉庫耶？」拘牢婆王答曰：「如是。」尊者賴吒惒羅復問曰：「大王有豐拘樓國，及豐後宮豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任不欺誑也，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王可得彼國，爾所財物人民力役，欲得彼國整御之耶？』」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅，若我知有如是豐國，爾所財物人民力役，得彼人民整御治者，我必取之。」「如是南方西方北方，從大海岸若有人來，可信可任不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王可得彼國，爾所財物人民力役，欲得彼國整御之耶？』」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅，若我知有如是豐國，爾所財物人民力役，得彼人民整御治者，我必取之。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王，以是故世尊說：『此世無滿無有厭足，為愛走使。』我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王，此世無滿無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是，所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」
尊者賴吒惒羅語曰：「大王，世尊知見如來，無所著，等正覺，為我說此四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除髮髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」於是尊者賴吒惒羅，說此頌曰：
我見世間人，有財癡不施，得財復更求，慳貪積聚物，
王者得天下，整御隨其力，海內無厭足，復求於海外，
王及諸人民，未離欲命盡，散鬘妻子哭，嗚呼苦難伏，
衣被而埋藏，或積薪火燒，緣行至後世，燒已無慧念，
死後財不隨，妻子及奴婢，貨富俱共同，愚智亦復然，
智者不懷憂，唯愚抱悒慼，是故智慧勝，逮得正覺道，
深著於有有，愚癡作惡行，於法非法行，以力強奪他，
少智習効他，愚多作惡行，趣胎至後世，數數受生死，
已受出生世，獨作眾惡事，如賊他所縛，自作惡所害，
如是此眾生，至到於後世，為己所作業，自作惡所害，
如果熟自墮，老少亦如斯，欲莊嚴愛樂，心趣好惡色，
為欲所縛害，因欲恐怖生，王我見此覺，知是沙門妙。
尊者賴吒惒羅，所說如是，拘牢婆王，聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。
賴吒惒羅經第十六竟
中阿含經卷第三十一，第三念誦
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