中阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三三）大品優婆離經第十七（第三念誦）
我聞如是，一時，佛遊那難陀，在波婆離奈林。爾時長苦行尼揵，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，於是世尊問曰：「苦行尼揵親子，施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」長苦行尼揵答曰：「瞿曇，我尊師尼揵親子，不為我等施設於行，令不行惡業，不作惡業，但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」世尊又復問曰：「苦行尼揵親子，施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」長苦行尼揵答曰：「瞿曇，我尊師尼揵親子，為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業，云何為三？身罰身罰及意罰也。」世尊又復問曰：「苦行，云何身罰異，口罰異，意罰異耶？」長苦行尼揵答曰：「瞿曇，我等身罰異，口罰異，意罰異也。」
世尊又復問曰：「苦行，此罰如是相似，尼揵親子，施設何罰為最重，令不行惡不作惡業，為身口罰？為意罰耶？」長苦行尼揵答曰：「瞿曇，此三罰如是相似，我尊師尼揵親子，施設身罰為最重，令不行惡所，不作惡業，口罰不然意罰最下，不及身罰極大甚重。」世尊又復問曰：「苦行，汝說身罰為最重耶？」長苦行尼揵答曰：「瞿曇，身罰最重。」世尊復再三問曰：「苦行，汝說身罰為最重耶？」長苦行尼揵，亦再三答曰：「瞿曇，身罰最重。」於是世尊再三審定，長苦行尼揵如此事已，便默然住。長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰？令不行惡業，不作惡業？」
爾時世尊答曰：「苦行，我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業？」世尊又復答曰：「苦行，我施設三業，令不行惡業，不作惡業，云何為三？身業口業及意業也。」長苦行尼揵問曰：「瞿曇，身業異，口業異，意業異耶？」世尊又復答曰：「苦行，我身業異，口業異，意業異也。」長苦行尼揵問曰：「瞿曇，此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身口業？為意業耶？」世尊又復答曰：「苦行，此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業，身業口業則不然也。」長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設意業，為最重耶？」世尊又復答曰：「苦行，我施設意業為最重也。」長苦行尼揵，復再三問曰：「瞿曇，施設意業為最重耶。」世尊亦再三答曰：「苦行，我施設意業為最重也。」
於是長苦行尼揵，再三審定世尊，如此事已，即從座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。尼揵親子，遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行，從何處來？」長苦行尼揵答曰：「尊，我從那難陀，波婆離奈林，沙門瞿曇處來。」尼揵親子問曰：「苦行，頗共沙門瞿曇有所論耶？」長苦行尼揵答曰：「共論。」尼揵親子告曰：「苦行，若共沙門瞿曇，有所論者盡為我說，我或能知彼之所論。」於是長苦行尼揵，共世尊有所論者，盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉苦行，謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才得甘露幢；於甘露界，自作證成就遊，所以者何？謂汝向沙門瞿曇，施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然意罰最下，不及身罰極大甚重。」
是時優婆離居士，與五百居士，俱集在眾中，叉手向尼揵親子，於是優婆離居士，語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定，沙門瞿曇如此事耶？」長苦行尼揵答曰：「居士，我已再三審定，沙門瞿曇如此事也。」優婆離居士，語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定，沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽，猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定，沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽，猶如力士手執髦裘，抖摟去塵。我亦如是，能至再三審定，沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽，猶如沽酒師，沽酒弟子取漉酒囊，著深水中隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定，沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽，猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加，牙足體具筋力熾盛，力士將去以水洗髀，洗脊洗脇洗腹洗牙，洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定，沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論降伏已還。」
尼揵親子，語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」於是長苦行尼揵，白尼揵親子曰：「我不欲令優婆離居士，往詣沙門瞿曇所，所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私，恐優婆離居士，受沙門瞿曇化，化作弟子。」尼揵親子語曰：「苦行，若優婆離居士，受沙門瞿曇，化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇，受優婆離居士，化作弟子者，必有是處。」優婆離居士，再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼詣論降伏已還。」居揵親子亦再三答曰：「汝可速去，我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
長苦行尼揵，復再三白曰：「我不欲令優婆離居士，往詣沙門瞿曇所，所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私，恐優婆離居士，受沙門瞿曇化，化作弟子。」尼揵親子語曰：「苦行，若優婆離居士，受沙門瞿曇，化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇，受優婆離居士，化作弟子者，必有是處，優婆離居士，汝去隨意。」
於是優婆離居士，稽首尼揵子足，繞三匝而去，往詣佛所共相問訊，卻坐一面問曰：「瞿曇，今日長苦行尼揵，來至此耶？」世尊答曰：「來也，居士。」優婆離居士問曰：「瞿曇，頗共長苦行尼揵，有所論耶？」世尊答曰：「有所論也。」優婆離居士語曰：「瞿曇，若共長苦行尼揵，有所論者盡為我說，若我聞已或能知之。」於是世尊，共長苦行尼揵，有所論者盡向彼說，爾時優婆離居士，聞便歎曰：「善哉苦行，謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才得甘露幢，於甘露界，自作證成就遊，所以者何？謂向沙門瞿曇，施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰不然意罰最下，不及身罰極大甚重。」
彼時世尊告曰：「居士，我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」優婆離居士報曰：「瞿曇，我住真諦以真諦答。沙門瞿曇，但當與我共論此事。」世尊問曰：「居士，於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲樂不戲，為極清淨極行呪也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何居士？尼揵親子，於此殺生施設報耶？」優婆離居士答曰：「瞿曇，若思有者有大罪，若無思者無大罪也。」
世尊問曰：「居士，汝說思為何等耶？」優婆離居士答曰：「瞿曇，意業是也。」世尊告曰：「居士，汝當思量而後答也，汝之所說，前與後違後與前違，則不相應。居士，汝在此眾自說：『瞿曇，我住真諦以真諦答，沙門瞿曇，但當與我共論此事。』居士，於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內，一切眾生，於一日中斫剉斬截，剝裂削割作一肉聚，作一肉積。』居士，於意云何？彼人寧能，於此那難陀內，一切眾生，於一日中斫剉斬截，剝裂削割作一肉聚，作一肉積耶？」
優婆離居士答曰：「不也，所以者何？此那難陀內，極大富樂多有人民，是故彼人，於此那難陀內，一切眾生，必不能得於一日中，斫剉斬截剝裂削割，作一肉聚作一肉積。瞿曇，彼人唐大煩勞。」「居士，於意云何？若有沙門梵志來，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀內，燒使成灰。』居士，於意云何？彼沙門梵志寧能令此，一切那難陀內，燒成灰耶？」優婆離居士答曰：「瞿曇，何但一那難陀？何但二三四？瞿曇，彼沙門梵志，有大如意足，有大威德有大福祐，有大威神心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民，燒使成灰，況一那難陀耶？」
世尊告曰：「居士，汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇，我住真諦以真諦答，沙門瞿曇，但當與我共論此事。』」世尊問曰：「居士，汝頗曾聞大澤無事，麒麟無事麋鹿無事，靜寂無事空野無事，無事即無事耶？」優婆離居士答曰：「瞿曇，我聞有也。」「居士，於意云何？彼為誰大澤無事，麒麟無事麋鹿無事，靜寂無事空野無事，無事即無事耶？」優婆離居士默然不答。
世尊告曰：「居士速答，居士速答，今非默然時，居士在此眾自說：『瞿曇，我住真諦以真諦答，沙門瞿曇，但當與我共論此事。』」於是優婆離居士，須臾默然已語曰：「瞿曇，我不默然，我但思惟於此義耳；瞿曇，彼愚癡尼揵，不善曉了不能曉知，不識良田而不自審，長夜欺我為彼所誤，謂向沙門瞿曇，施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰意罰不如也。如我從沙門瞿曇，所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事，麒麟無事麋鹿無事，寂靜無事空野無事，無事即無事。世尊，我已知。善逝，我已解，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」
世尊告曰：「居士，汝默然行勿得宣言，如是勝人默然為善。」優婆離居士白曰：「世尊，我以是故，復於世尊重加歡喜，所以者何？謂世尊作如是語：『居士，汝默然行勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊，若我更為餘沙門梵志，作弟子者，彼等便當持幢幡蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優婆離居士，為我作弟子，優婆離居士，為我作弟子。』然世尊作是說：『居士，汝默然行勿得宣言，如是勝人默然為善。』」優婆離居士白曰：「世尊，從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私入。」
世尊告曰：「居士，彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」優婆離白曰：「世尊，我以是故，復於世尊倍加歡喜，所以者何？謂世尊作如是說：『居士，彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊，我本聞世尊作如是說：『當施與我莫施與他；當施與我弟子，莫施與他弟子；若施與我者當得大福，若施與他不得大福。施與我弟子，當得大福；施與他弟子，不得大福。』」世尊告曰：「居士，我不如是說：『當施與我莫施與他；施與我弟子，莫施與他弟子；若施與我者當得大福，若施與他不得大福。施與我弟子，當得大福；若施與他弟子，不得大福。』居士，我說如是：『施與一切隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福；施與精進者當得大福。』」
優婆離居士白曰：「世尊，願無為也，我自知施與尼揵，不施與尼揵。世尊，我今再自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始，終身自歸乃至命盡。」於是世尊，為優婆離居士說法，勸發渴仰成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施說戒，說生天法，毀咨欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心，具足心柔軟心，堪耐心昇上心，一向心無疑心，無蓋心，有能有力堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說，苦習滅道。優婆離居士，即於坐中見四聖諦，苦習滅道。猶如白素易染為色，如是優婆離居士，即於坐中見四聖諦，苦習滅道。
於是優婆離居士，見法得法覺白淨法，斷疑度惑更無餘尊，不復從他無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起為佛作禮：「世尊，我今三自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始，終身自歸乃至命盡。」
於是優婆離居士，聞佛所說善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優波私入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者，優婆離居士，今受佛化化作弟子，則不聽尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私入。若須食者便可住此，當出食與。』」
於是長苦行尼揵聞，優婆離居士，受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊，此是我本所說。」尼揵親子問曰：「苦行，何者是汝本所說耶？」長苦行尼揵答曰：「尊，我本所說，不欲令優婆離居士，往詣沙門瞿曇所，所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私，恐優婆離居士，受沙門瞿曇化，化作弟子。尊，優婆離居士，今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私入。」
尼揵親子語曰：「苦行，若優婆離居士，受沙門瞿曇，化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇，受優婆離居士，化作弟子者，必有是處。」長苦行尼揵復白曰：「尊若不信我所說者，尊自可往亦可遣使。」於是尼揵親子告曰：「苦行，汝可自往詣彼看之，為優婆離居士，受沙門瞿曇，化作弟子耶？為沙門瞿曇，受優婆離居士，化作弟子耶？」長苦行尼揵，受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家，守門人遙見，長苦行尼揵來，而作是說：「尊者，優婆離居士，今受佛化化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私，若欲得食者，便可住此當出食與。」
長苦行尼揵語曰：「守門人，我不用食。」長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊，此是如我本所說。」尼揵子問曰：「苦行，何者是汝本所說耶？」長苦行尼揵答曰：「尊，我本所說，不欲令優婆離居士，往詣沙門瞿曇所，所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私，恐優婆離居士，受沙門瞿曇化，化作弟子。尊，優婆離居士，今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入徦，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私人。」尼揵親子告曰：「苦行，若優婆離居士，受沙門瞿曇，化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇，受優婆離居士，化作弟子者，必有是處。」長苦行尼揵白曰：「尊若不信我所說者，願尊自往。」
於是尼揵親子，與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家，守門人遙見尼揵親子，與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者，優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆私入。若欲得食者，便可住此當出食與。」尼揵親子語曰：「守門人，我不用食，但欲得見優婆離居士。」守門人語曰：「願尊住此，我今入白，尊者優婆離居士。」
彼守門人即入白曰：「居士，當知尼揵親子，與大尼揵眾五百人俱，住在門外作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」優婆離居士告守門人：「汝至中門敷設床座，訖還白我。」守門人受教，往至中門敷設床座，訖還白曰：「居士，當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」優婆離居士，將守門人往至中門，若有床座極高廣大，極淨好敷，謂優婆離居士，本抱尼揵親子，所令坐者。優婆離居士自處其上，結跏趺坐告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人，優婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人，優婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」
於是尼揵親子，與大尼揵眾五百人，俱入至中門，優婆離居士，遙見尼揵親子，與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人有座，欲坐隨意。」尼揵親子語曰：「居士，汝應爾耶？自上高座結跏趺坐，與人共語，如出家者學道無異？」優婆離居士語曰：「尊人，我自有物欲與便與，不與便不與，此座我有是故我言：『有座，欲坐隨意。』」尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士，何以故爾？欲降伏沙門瞿曇，而反自降伏來？猶如有人求眼入林，而失眼還。如是居士，欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還，居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還，居士，何以故爾？」
優婆離居士語曰：「尊人，聽我說喻，慧者聞喻則解其義，尊人，譬一梵志有年少婦，彼婦懷妊語其夫曰：『但令卿等安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』梵志亦至再三，語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』彼梵志極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買，獼猴子好戲具來。』梵志聞已往至市中，買獼猴子戲具，持還語其婦曰：『我已為兒，買獼猴子戲具來還。』其婦見已嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具，往至染家染作黃色，令極可愛擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色令極可愛，擣使光生。』爾時染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是染家作說此頌曰：
獼猴忍受色，不能堪忍擣，若擣則命終，終不可椎打，
此是臭穢囊，獼猴滿不淨。
尊人，當知尼揵所說，亦復如是，不能堪忍他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚不染慧也。尊人復聽，猶如清淨波羅奈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣作極好色，令可愛也，亦為極擣使光澤生。』於是染家說此頌曰：
如波羅奈衣，白淨忍受色，擣已則柔軟，光色增益好。
尊人，當知諸如來，無所著，等正覺，所說亦復如是，極能堪忍受他問難，亦快可得思惟觀察，唯但染慧不染愚也。」尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇，幻呪所化。」優婆離居士語曰：「尊人，善幻化呪，極善幻化呪，尊人，彼幻化咒令我父母，長夜得利饒益，安隱快樂。及其妻子奴婢作使，那難陀國王，及一切世間天及魔梵，沙門梵志從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」尼揵親子語曰：「居士，擧那難陀知，優婆離居士，是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」於是優婆離居士，即從座起右膝著地，若方有佛叉手向彼，語曰：「尊人，聽我所說也：
雄猛離愚癡，斷穢整降伏，無敵微妙思，學戒禪智慧，
安隱無有垢，佛弟子婆離，大聖修習已，得德說自在，
善念妙正觀，不高亦不下，不動常自在，佛弟子婆離，
無曲常知足，捨離慳得滿，作沙門成覺，後身尊大士，
無比無有塵，佛弟子婆離，無疾不可量，甚深得牟尼，
常安隱勇猛，住法微妙思，調御常不戲，佛弟子婆離，
大龍樂住高，結盡得解脫，應辯才清淨，慧生離憂慼，
不還有釋迦，佛弟子婆離，正法禪思惟，無有嬈清淨，
常笑無有恚，樂離得第一，無畏常專精，佛弟子婆離，
七仙無與等，三達逮得梵，淨浴如明燈，得息止怨結，
勇猛極清淨，佛弟子婆離，得息慧如地，大慧除世貪，
可祠無上眼，上士無與等，御者無有恚，佛弟子婆離，
斷望無上善，善調無比御，無上常歡喜，無疑有光明，
斷慢無上覺，佛弟子婆離，斷愛無比覺，無烟無有焰，
如去為善逝，無比無與等，名稱已逮正，佛弟子婆離，
此是百歎佛，本未曾思惟，優婆離所說，諸天來至彼，
善助加諸辯，如法如其人，尼揵親子問，佛十力弟子。
尼揵親子問曰：「居士，汝以何意，稱歎沙門慧耶？」優婆離居士報曰：「尊人，聽我說喻，慧者聞喻則解其義，猶善鬘師鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是尊人，如來，無所著，等正覺，有無量稱歎，我之所尊以故稱歎。」
說此法時，優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生，尼揵親子即吐熱血，至婆惒國，以此惡患尋便命終。
佛說如是，優婆離居士，聞佛所說歡喜奉行。
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