出曜經卷第十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雜品之二
自歸大聖雄，欲覲尊沙門，今欲自悔過，久來所作罪。
爾時世尊還現色相，威神炳著，手執指鬘詣祇洹精舍，告諸比丘：「汝等將此指鬘，度為比丘。」即如佛教得為道人，清旦著衣持鉢，入舍衛城分越，爾時城門裏有一牝象，懷妊欲產不時得產，象主遙見比丘來，即起迎逆：「比丘，若能使象時產者，可得入城乞，不能使象產者，不得入城分衛。」比丘答曰：「吾先不誦此呪，且小停住，吾還至世尊所受誦神呪，還當呪之使象得產。」時指鬘比丘，即至世尊，頭面禮足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我呪術，使象得產使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所，當以此言呪之：『今至誠呪，自生以來初不殺生。』持是至誠語，使象得產無他。」爾時鴦掘魔，從佛受呪術，即往呪象安隱得產。時諸人民皆稱：「善哉！世間乃有此奇怪之事，此指鬘前後殺生，不可稱計。今方自呪：『從生以來初不殺生。』持是至誠語，使象得產無他。」便得入城，街巷人民見指鬘來，其中或父母兄弟妻息，為指鬘所殺者，皆前報怨。或以刀杖瓦石，打指鬘極使牢熟，破頭傷體裂壞衣被，鉢盂亦破，即走出城竟不乞食，還至世尊所頭面禮足，自說緣本，佛知其意：「指鬘受緣報何其速哉！」爾時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果，乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王，即集四種兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼園，與鴦掘魔共鬪，出舍衛城，中道聞行人說：「鴦掘魔大賊，受如來教得為比丘。」即停兵眾入祇洹精舍，與如來相見。爾時世尊知王當來，即以神足隱鴦掘魔形，使不顯露。時王波斯匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊即知而問曰：「王嚴備戰具集四種兵，為欲何至？」王白佛言：「界內有賊名鴦掘魔，依嶮作賊暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說，鴦掘魔受佛來化，得為道次，不審其人今為所在？」佛知王意即攝神足，使王見鴦掘魔，王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水灑之，佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿羅漢果，設當王詣彼深園，見其本形，頭戴指鬘人血塗體，身執利劍顏色隆怒，王當見者心肝摧碎，即喪命根。」王白佛言：「如來今日未降者降，未度者度，云何世尊？其人乃殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，行有前後有熟不熟，有初有終。」爾時世尊觀宿因緣，便於大眾而說斯頌：
人前為惡，以善滅之，是照世間，如月雲消。
人前為惡以善滅之者，如彼指鬘殺害無數千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡永無根本，究竟清淨得不起法，是故說人前為惡，以善滅之也。是照世間如月雲消者，世間者其義有三，一名眾生世，二名器世，三名陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明光照遠近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大眾廣有濟度，是故說是照世間，如月雲消也。
人前為惡，以善滅之，世間愛著，念空其義。
人前為惡以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向無害，皆由愛心，是故說人前為惡，以善滅之也。世間愛著念空其義者，愛心深固流轉三界，受四生分迴趣五道，皆由愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空寂不可恃怙，是故說世間愛著，念空其義也。
少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消。
佛契經說，因象師喻，時象師教訓少壯象，樂於曠野不被調御，即於曠野命終。復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓，而取命終。比丘當知此亦如是，少壯象調御而取命終，中年象被調御，而取命終。少壯比丘被教訓，而取命終。長老比丘被教訓，得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教，無所漏失具足佛法。云何為具足？越次取證成無上果，是故說少壯捨家，盛修佛教也。是照世間如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。
少壯捨家，盛修佛教，世間愛著，念空其義。
少壯捨家者欲斷愛著，諸天阿須倫所見敬侍，加留羅，乾沓和等，皆悉承事供養，是故說世間愛著，念空其義也。
生不施惱，死而不慼，是見道悍，應中勿憂。
生不施惱死而不慼者，自生以來不殺盜婬妷，不犯諸邪，臨命終時神識澄靜，亦不驚懼，亦復不見地獄畜生餓鬼，不見弊惡鬼，但見吉祥瑞應，是故說生不施惱，死而不慼也。是見道悍應中勿憂者，彼見諦人已離五難，雖在憂慼之間，淡然無為，亦不悲號哭泣，生諸眾惱，是故說是見道悍，應中勿憂也。
生不施惱，死而不慼，是見道悍，在親獨明。
生不施惱死而不慼者，自生已來不由父母，兄弟宗親五族，而行惡法也。是故說在親而獨明。
斷濁黑法，學惟清白，渡淵不反，棄猗行止，
不復染樂，欲斷無憂。
斷濁黑法者，云何名為濁黑法？答曰：「一切諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法，諸染著生死者，當斷已斷永斷，是故說斷濁黑法也。」學惟清白者，云何名曰清白法？答曰：「意止，意斷，神足，根，力，覺意，八正道，三十七品，正使有法離於生死，得出要者，亦名清白法，是故說學惟清白也。」渡淵不反者，何以故名為淵？所謂淵者，流在界趣轉增生死，由此淵故流轉生死，不可稱計，墮三塗八難。是故世尊說，當滅四淵求無上道，是故說渡淵不反也。棄猗行止者，云何為猗？所謂猗者，猗欲不善法。是故如來說，棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不復染樂者，不染五樂親近賢聖律，終不捨離，是故說不復樂也。欲斷無憂者，夫人不至於無為，皆由有欲染著女色，興意思想念彼色貌，髮毛瓜齒肥白端正。行人執意除去彼念，欲想便息不復熾然，是故說欲斷無憂也。
愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量。
愛欲意為田者，猶如荒田穢地不數修治，菅草競生傷害良苗，穀子不滋時不豐熟，人染著愛亦如是，是故說愛欲意為田也。婬怒癡為種者，夫行人習行常自觀察，若人種德為施何處，而獲果報？答曰：「諸在外異學，及裸形梵志尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一，猶如穢田傷害善苗，穢行梵行傷害善根，為婬怒癡所覆，不生道果，是故說婬怒癡為種，故施度世者也。得福無有量者，嘆說如來聖眾施福之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少獲福無量，所得果報不可稱計，是故說故施度世者，得福無有量。
猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生，是故當離恚，施報無有量。
猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名為穢惡？所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人，所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易，本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃至失其命根，是故說猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生也。是故當離恚，施報無有量者，人由懷恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚。仁施福德施無恚者，獲福無量，是故說當離恚，施報無量也。
猶如穢惡田，愚癡穢惡生，是故當離愚，獲報無有量。
猶如穢惡田，愚癡穢惡生者，猶彼盲人÷目不覩高原平地，亦不見善色惡色，青黃赤白。此眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不覩四諦善不善法，覆蔽慧明，及三十七道品。外道異學及諸梵志，癡所覆蓋不識道真，如來聖眾永無此患，是故說猶如穢惡田，愚癡滋蔓生也。是故當離愚，獲福無有量者，彼修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：「當從如來聖眾求？何以故？已其聖眾觀察本末，若大若小若好若醜，分別四諦眼明智覺，毫釐不失，施彼如來聖眾，無有愚癡者，獲報無量也。」是故說當離癡，施報無有量也。
猶如穢惡田，憍慢滋蔓生，是故當離慢，獲報無有量。
猶如穢惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚，是故如來說偈曰：「婆羅門憍慢滋多，從今世命終，當生六趣中，雞豬狗狼驢五泥犁六，施彼人者不獲其報。」是故說猶如穢惡田，憍慢為滋多也。是故當離慢，獲報無有量者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持鉢入村乞食，下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價直百千，若詣他舍倚門侍立，不敢入舍。侮慢比丘亦復如是，本出豪族自苦其形，修乞士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮人，閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之；閻浮利人衣裳多貪白淨，沙門染污為色；閻浮利人諸犯罪者，逐著深山，沙門山藪為家。無欲之人執行如是，況得向果者心可移乎！是故說當離憍慢，獲報無有量也。
猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量。
猶如穢惡田，貪欲為滋蔓者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳貪，是故說猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量也。
六增上王，染為染首，無染則離，染者謂愚。
六增上王者，所謂王者何者是？曰意也，以次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意動則五隨，走作五情，設使諸入盡意所造。如佛契經說：「猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼五界，設使五情不得停住，於五事中最勝最妙，是故名為王。」是故說六為增上王也。染為染首者，云何為染？所謂染者，染色聲香味細滑法，是故說染為染首。無染則離者，云何名無染？所謂無染者阿羅漢是，雖言須陀洹諸塵垢盡，得法眼淨不永得淨，羅漢者永已得淨，是故說無染則離也。染者謂愚，愚人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故說染者謂愚也。
骨幹以為城，肉血而塗之，根門盡開張，結賊得縱逸。
骨幹以為城，內血而塗之，所謂城者，以五陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物，現露於外者，便生惡露觀，不染著身興不可樂想，以其皮膚覆骨莊飾為形，智者觀察無一可貪，是故賊骨幹以為城，肉血而塗之。根門盡開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟故，使結賊得入，卻善根財貨，耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入，是故說根門得開張，結賊得縱逸也。」
有緣則增苦，觀彼三因縛，滅之由賢眾，不從外愚除。
有緣則增苦者，前有因緣後生增苦，前無因緣苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故說有緣則增苦也。觀彼三因縛，猶如遇事閉在作坊，役使不住。此亦如是，五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱役使心識，不得停住，復當經歷四百四病，是故說觀彼三因縛也。滅之由賢眾者，夫欲信施當詣大眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫，能卻外敵摧敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是，如海納川不拒細流，有來供養者，不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故說滅之由賢眾也。不從外愚除者，世愚惑人顛倒來久，計著吾我著五陰身，計為實身；猶如有人，曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者，而造其行，為外塵所染，是故說不從外愚除也。何以故名為雜？所以言雜者，偈義種種演說不同，餘偈單義不與此同，是故說雜也。（雜品第十七竟）
出曜經水品第十八
心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池。
心淨得念無所貪樂者，係心於淨恒求巧便，欲得出要，觀此生死如幻如化，常懷恐懼心如熾火，是故說心淨得念，無所貪樂也。如鴈棄池者，知彼池水多諸畏懼，又為獵者數來驚怖，鳥即棄池高翔，避此眾難。是故說如鴈棄池也。已度癡淵者，癡淵所蔽入骨徹髓，便求方便永滅無餘，是故說已度癡淵也。譬如鴈鳥從空暫下，求出惡道至無為處。譬如鴈鳥者，畏諸眾鳥飛在虛空，避此諸難自求無為，是故說譬如鴈鳥也。從空暫下者，身能飛行遠近無礙，去危就安，是故說從空暫下也，求出惡道到無為處也。賢聖弟子如來等正覺，為人除惡求出惡道，修於善業離一切結，是故說求離惡道，至無為處也，亦名滅盡泥洹，無生滅著斷，恒不變易亦不磨滅，彼得定修行人，為老病所逼，四百四病恒切己身，厭患四大身，捨五陰形入無為處。
不修梵行，少不積財，愚者睡眠，守故不造。
昔佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難，見閻浮界二人，耆老形變色衰，僂步而行，見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服，右膝著地長跪叉手，白佛言：「佛不妄笑笑必有以，願說其意。」爾時世尊告阿難曰：「汝頗見此二耆舊長老不？形變色衰。若此二人於此舍衛國，從少積財者，於舍衛國第一豪富；若當捨妻子棄捐居業，出家學道即成阿羅漢，若小積財至足，今日於此舍衛城里，復在第二家；若出家學道，得阿那含果。此二人若在中年，積財至今日，足在第三家；若出家學道者，得斯陀含果。愍此二人違前所願，捨本隨末，飢寒勤苦萬患并至。」爾時世尊觀察此義，為後眾生敷演大明，在於大眾而說斯偈：
不修梵行，少不積財，如鶴在池，守故何益？
猶如老鶴伺立池邊，望魚上岸乃取食之，終日役思不果其願，用意不息自致亡軀，老有老法壯有壯力，鶴以老法行於壯力，終日不果，但念少壯搏魚，不覺耆年已至。今此耆年長老，亦復如是，自念力壯歌舞戲笑，博弈戲樂，不慮今日年邁耆艾，抱膝蹲踞憶彼所更，不行老法但念少壯，欺詐萬端，是故說如鶴在池，守故何益？
莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器，
凡罪充滿，從小積成。
莫輕小惡以為無殃者，人為惡行雖小不可輕，蚖虵雖小螫嚙人身，毒遍其身以喪命根，毒藥雖微，人未得食見毒便死。此亦如是，為惡雖小妨人正行，不至究竟，不慮於後當受其報，日復一日不肯改更，不念遠離惡遂滋長，是故說莫輕小惡，以為無殃也。水渧雖微漸盈大器者，猶如大器仰承水漏，渧渧相尋溢滿其器，是故說水渧雖微，漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者，愚人習行從小至大，日日翫習不覺殃至，是故說凡罪充滿，從小積成。
莫輕小善，以為無福，水渧雖微，漸盈大器，
凡福充滿，從纎纎積。
莫輕小善以為無福者，如有善人詣彼塔寺，禮拜求福，或上明燃燈燒香掃灑，作倡伎樂懸繒幡蓋，從一錢始；復勸前人使發施心，一搏已上供養聖眾，或以楊枝淨水供給清淨，或脂燈續明，如此小小亦不可輕，依彼心識獲報無量，如然一燈除舍闇冥，不知冥之蹤跡；如燒極微妙香，盡除臭穢不知所在，利劍雖小能斷毒樹。此亦如是，善行雖微能除重罪，往來人天不更苦惱，從此適彼受福無量，現在可知，渧渧不絕遂滿大器，勇者行福漸漸成就，是故說凡福充滿，從纖纖積。
猶如人渡河，縛筏而牢固，彼謂渡不渡，聰叡乃謂渡。
縛筏而牢固者，猶彼眾生欲渡深淵，或筏而渡或腰船而渡，或浮瓠或載小船，或草木為筏，皆得至岸而無罣礙，是故猶如人渡河，縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者，謂愛淵猶如深淵，流出成河。彌滿世界流向三界，趣四生遍五道，復流至色聲香味細滑法，是故說彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者，所謂聰叡者，佛辟支佛是。雖渡世淵不足為奇，何以故？世淵無盡，渡愛欲淵者，乃謂為奇，是故說聰叡乃謂渡也。
佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，聲聞縛牢筏。
昔有兩師大梵志，造立波羅利弗多羅大城，功夫已擧莊飾成辦，便請佛及眾僧入城供養，未與諸門立號，梵志內心作是念：「若沙門瞿曇從所門出，當名為瞿曇門。若復如是渡恒伽水，當名彼渡為瞿曇渡。」爾時梵志復生是念：「不審如來為欲載筏渡，腰船浮瓠小船，為載河渡？」爾時，世尊知彼梵志心中所念，即以神力及比丘僧，忽然而渡在彼岸立。爾時世尊在大眾中，而說此偈：
佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，聲聞縛牢筏。
說此偈已各還精舍，梵志聞佛所說，歡喜奉行。
是泉何用？水恒停滿，拔愛根本，復欲何望？
是泉何用？水恒停滿者，三有者假謂為泉，愛亦名為泉，水恒停滿，一切諸結皆集愛泉，是故說是泉何用？水恒停滿也。拔愛根本復欲何望者？行人以能拔愛根本，無復生死，猶如毒樹究盡其根，無復出生亦無枝葉；愛亦如是，無復枝葉拔其根本。復欲何望者？更不受有更不復生，是故說復欲何望也。
水人調船，弓師調角，巧匠調木，智人調身。
水人調船者，治牢固橖，治諸孔不使漏水，使眾生類，從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調和得所，火炙筋被用不知折，是故說水人調船，弓師調角也。巧匠調木者，墨縷拼直高下齊平，意欲造立宮室成就，是故說巧匠調木。智者調身者，恒以正教不毀法律，搜求義味求上人法，是故說智者調身也。
猶如深泉，表裏清徹，聞法如是，智者歡喜。
猶如深泉表裏清徹者，所以說偈，智者以譬喻自解，或有深泉不清恒濁，或復有泉深而且清，於彼自照面像悉現，是故說猶如深泉，表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者，昔有國王厭患世典，疲倦俗業，往至塔寺欲聽正法，時象力比丘，得阿羅漢道，當次說法。時彼國王以巾覆頭，腳著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰：「昔佛有制，不得為著屣者說法。」王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰：「昔佛如來亦說此限，不得與覆頭者說法。」王聞是語遂興瞋恚，內自思惟：「咄今為此比丘所辱，此比丘故當見我頭白禿，故欲辱我耳。若此比丘說法，不入我耳者，當取斫頭。」爾時國王即卻頭覆：「沙門速為我說法：」比丘報曰：「如來至真等正覺，亦說此教，不得為瞋恚者說法，王今瞋恚何由得說法？王當正意聽說譬喻，猶如濁泉涌沸不停，王今如是，心意倒錯何由聞法？」爾時國王內自慚愧，即興敬心：「此比丘必是聖人，乃能玄鑒通達人心。」即從坐起右膝著地，頭面禮足白比丘言：「唯願聖尊與我說法，使此穢形永蒙蔭覆。」王即就坐欲得聞法，爾時比丘便以此偈，向王說曰：
猶如深泉，表裏清徹，聞法如是，智者歡喜。
爾時比丘重與王說法，令彼王心歡喜踊躍，道根信心而不傾動，是故說聞法如是，智者歡喜也。
忍心如地，不動如安，澄如清泉，智者無亂。
忍心如地者，猶如此地亦受於淨，亦受不淨，地亦不作是念：「我當捨是受是。」智者執行亦復如是，若人嘆譽不以為歡，有毀辱者不懷憂慼，見善不喜聞惡不怒，是故說忍心如地也。不動如安明者，猶如安明獨處眾山，不為暴風所傾動，賢聖之人亦復如是，不為闕四事，心有增減，是故說不動如安明也。澄靜如清泉智者無亂者，猶如澄靜泉表裏清徹，不為小流所嬈濁，智者如是，內旣無非外姦不入，心如金剛不可沮壞，是故說猶如澄泉，智者不亂也。（水品第十八竟）
出曜經卷第十八
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