阿毗達磨俱舍論卷第五
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之三
如是已辯得非得相，同分者何？頌曰：
同分有情等。
論曰：「有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名為同分。此復二種，一，無差別，二，有差別。無差別者，謂諸有情有情同分，一切有情各等有故；有差別者，謂諸有情界地趣生種性，男女近事苾芻，學無學等各別同分，一類有情各等有故。復有法同分，謂隨蘊處界，若無實物無差別相，名同分者，展轉差別諸有情中，有情有情等無差別，覺及施設不應得有，如是蘊等等無差別，覺及施設如理應知。彼有死生不捨不得，有情同分應作四句，第一句者，謂是處死還生是處；第二句者，謂入正性離生位時，捨異生同分，得聖者同分；第三句者，謂是趣死生餘趣等；第四句者，謂除前相。」（經部難）：「若別有實物，名異生同分，何用別立異生性耶？非異人同分，別有人性故。又非世間現見同分，以非色故；亦非覺慧所能了別，無別用故；雖不了有情同分，而於有情謂無差別，故設有體亦何所用？又何因不許，有無情同分？諸穀麥豆金鐵菴羅半娜娑等，亦有自類互相似故。又諸同分展轉差別，如何於彼更無同分，而起無別覺施設耶？又應顯成勝論所執，彼宗執有總同句義，於一切法總同，言智由此發生，彼復執有同異句義，於異品類同異，言智由此發生。」婆沙師作如是說：「彼執與此義類不同，以說一物於多轉故，又縱於彼若顯不顯，然此同分必有實物，契經說故，如世尊言：『若還來此得人同分，乃至廣說。』」（經部復難）：「雖有是說，而不說言，別有實物名為同分。」婆沙師反徴：「若爾，所說同分是何？」（經部答）：「即如是類諸行生時，於中假立人同分等，如諸穀麥豆等同分，此非善說違我宗故。已辯同分，無想者何？頌曰：
無想無想中，心心所法滅，異熟居廣果。」
論曰：「若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想，是實物有，能遮未來心心所法，令蹔不起，如堰江河，此法一向是異熟果。」「唯之異熟？」「謂無想定。」「無想有情居在何處？」「居在廣果，謂廣果天中，有高勝處，如中間靜慮，名無想天。」「彼為恆無想，為亦有想耶？」「生死位中多時有想，言無想者，謂彼有情中間，長時想不起故，如契經說：『彼諸有情由想起故，從彼處沒，然彼有情如久睡覺，還起於想，從彼沒已必生欲界，非餘處所；先修定行勢力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業，如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。已辯無想，二定者何？謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何，頌曰：
如是無想定，後靜慮.求脫，善唯順生受，非聖.得一世。」
論曰：「如前所說，有法能令心心所滅，名為無想，如是復有別法，能令心心所滅，名無想定。無想者定名無想定，或定無想名無想定，說如是聲，唯顯此定滅心心所，與無想同。此在何地？謂後靜慮，即在第四靜慮非餘。」「修無想定為何所求？」「謂求解脫，彼執無想是真解脫，為求證彼修無想定。前說無想是異熟故，無記性攝，不說自成。今無想定一向是善，此是善故，能招無想有情天中，五蘊異熟。」「既是善性為順何受？」「唯順生受，非順現後及不定受；若起此定後雖退失，傳說現身必還能起，當生無想有情天中，故得此定，必不能入正性離生。又許此定唯異生得，非諸聖者，以諸聖者於無想定，如見深坑不樂入故，要執無想為真解脫，起出離想而修此定。一切聖者，不執有漏為真解脫，及真出離，故於此定必不修行。」「若諸聖者，修得第四靜慮時，為如靜慮，亦得去來無想定不？」「餘亦不得，所以者何？彼雖曾習以無心故，要大加行方便修得，故初得時唯得一世，謂得現在，如初受得別解脫戒，得此定已，第二念等乃至未捨，亦成過去，以無心故無未來修。次滅盡定，其相云何？頌曰：
滅盡定亦然，為靜住有頂，善二受不定，聖由加行得，
成佛得非前，三十四念故。」
論曰：「如無想定，滅定亦然。」「此亦然聲為例何義？」「例無想定心心所滅，如說復有別法，能令心心所滅，名無想定，如是復有別法，能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫，以出離想作意為先；此滅盡定為求靜住，以止息想作意為先。前無想定在後靜慮；此滅盡定，唯在有頂，即是非想非非想處。此同前定性唯是善，非無記染，善等起故。前無想定唯順生受；此滅盡定通順生後，及不定受，謂約異熟有順生受，或順後受，或不定受或全不受，謂若於下得般涅槃，此定所招何地幾蘊？唯招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得；此滅盡定唯聖者得，非異生能起，怖畏斷滅故，唯聖道力所能起故，現法涅槃勝解入故。」「此亦如前非離染得，由何而得？」「由加行得，要由加行方證得故，又初得時唯得現在，不得過去不修未來，要由心力方能修故；第二念等乃至未捨，亦成過去。」「世尊亦以加行得耶？」「不爾，云何？成佛時得，謂佛世尊盡智時得，佛無一德由加行得，暫起欲樂現在前時，一切圓德隨樂而起，故佛眾德皆離染得。」「世尊曾未起滅盡定，得盡智時，云何得成俱分解脫？」「於起滅定得自在故，如已起者得俱解脫。」西方師（健陀羅師）說：「菩薩學位先起此定，後得菩提，云何此中不許彼說？」（論主釋）：「若許彼說，便順尊者鄔波粷多，理目足論，如彼論說，當言如來先起滅定，後生盡智。」迦濕彌羅國婆沙師說：「非前起滅，後方生盡智，所以者何？傳說菩薩三十四念得菩提故，諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱，起九無間九解脫道，如是十八足前十六，成三十四。一切菩薩決定，先於無所有處，已得離貪方入見道，不復須斷下地煩惱，於此中間，無容得起不同類心，故諸菩薩學位，不應起滅盡定。」外國諸師作如是說：「若中間起不同類心，斯有何過？」（婆沙師出過）：「若爾，便有越期心過，然諸菩薩不越期心。」（外師釋）：「理實菩薩不越期心，然非不越無漏聖道。」（婆沙難）：「若爾，心如何不越？」（外師解）：「謂我未得諸漏永盡，終不解斯結跏趺坐，決定不越如是期心，唯於一坐時，諸事究竟故。」「前說為善我所宗故，雖已說二定，有多同異相，而於其中復有同異，頌曰：
二定依欲色，滅定初人中。」
論曰：「言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界，而得生起，若有不許，亦依色界起無想定，便違此文，謂本論言，或有是色有，此有非五行，謂色蘊有情，或生有想天，住不同類心；若入無想定，若入滅盡定，或生無想天，已得入無想，是謂是色有，此有非五行，由此證知如是二定，俱依欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想定，欲色二界皆得初起；滅定初起唯在人中，此在人中初修起已，由退為先方生色界，依色界身後復修起。」「此滅盡定亦有退耶？」「應言亦有，若不爾者，即便違害鄔陀夷經，經言：『具壽，有諸苾芻先於此處，具淨尸羅，具三摩地，具般羅若，能數入出滅受想定，斯有是處，應如實知彼，於現法或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞超段食天，隨受一處意成天身，於彼生已，復數入出滅受想定，亦有是處。應如實知，此意成天身，佛說是色界，滅受想定唯在有頂。』若得此定必無退者，如何得往色界受生？有餘部執第四靜慮，亦有滅盡，依彼所執滅定無退，此義亦成。第四靜慮有滅盡定，義必不成，所以者何？九次第定契經說故。」「此若必然，如何得有超越定義？此定次第依初學說，得自在時隨樂超入。」「如是二定有多種異，謂地有異，第四靜慮有頂地故；加行有異，出離止息想，作意為先故；相續有異，異生聖者相續起故；異熟有異，無想有頂異熟果故；順受有異，順定不定生二受故；初起有異，二界人中最初起故。」「二定總以心心所滅，為其自性，何緣但說名為無想，滅受想耶？」「二定加行中，唯厭逆此故，如亦知受等，唯名他心智。」「今二定中心久時斷，如何於後心復得生？」「毗婆沙師：『許過去有前心，為後等無間緣。』有餘師言：『如生無色色久時斷，如何於後色復得生？彼生定應由心非色，如是出定心亦應然，由有根身非由心起。』故彼先代諸軌範師咸言：『二法互為種子，二法者謂心有根身。』尊者世友問論中說：『若執滅定全無有心，可有此過，我說滅定猶有細心，故無此失。』尊者妙音：『說此非理，所以者何？若此定中猶有識者，三和合故必應有觸，由觸為緣應有受想，如世尊說：「意及法為緣，生於意識，三和合觸俱起受想思。」則此定中受想等法，亦應不滅。若謂如經說受緣愛，然阿羅漢，雖有諸受而不生愛，觸亦應爾，非一切觸皆受等緣，此例不然，有差別故。』經自簡言：『若無明觸所生諸受，為緣生愛。』曾無有處簡觸生受，故有差別，由此道理，毗婆沙師說：『滅定中諸心皆滅。』」（世友問）：「若都無心，如何名定？為是實有，為是假有？」「（有部答）：『應言實有，能遮礙心令不生故。』（經部說）有說此證理不應然，由前定心能遮礙故，謂前定心與所餘心，相違而起，由此起故，唯令餘心暫時不轉，此能引發違心所依，令相續故，唯不轉位假立為立，無別實體，此唯不轉分位假定，入前出後兩位皆無，故假說此是有為攝。（經部異釋）或即所依，由定心引令如是起，假立為定，應知無想亦復如是，謂由前心與所餘心，相違而起，由此起故，唯令餘心暫時不轉，唯不轉位假立無想，餘說如前。此非善說違我宗故，已辯二定，命根者何？頌曰：
命根體即壽，能持煖及識。」
論曰：「命體即壽，故對法言，云何命根？謂三界壽。」「此復未了何法名壽？」「謂有別法，能持煖識說名為壽，故世尊言：『壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺，故有別法，能持煖識相續住因，說名為壽。』」（經部難）：「若爾，此壽何法能持？」（有部答）：「即煖及識還持此壽。」（經部難）：「若爾，三法更互相持相續轉故，何法先滅？由此滅故餘二隨滅，是則此三應常無謝。」（有部釋）：「既爾，此壽應業能持，隨業所引相續轉故。」（經部復難）：「若爾，何緣不許，唯業能持煖識，而須壽耶？」（有部反責出過）：「理不應然，勿一切識從始至終，恆異熟故。」（經部解）：「既爾，應言業能持煖，煖復持識，何須此壽？」（有部難）：「如是，識在無色界中，應無能持，彼無煖故。」（經部解）：「應言彼識業為能持。」（有部出過）：「豈得隨情數為轉計，或說此識唯煖能持，或復說言唯業持識，又前已說。」（經部徴）：「前說者何？」（有部答）：「謂前說言，勿一切識從始至終，皆是異熟，是故定應許有別法，能持煖識說名為壽。」（經部述宗）：「今亦不言全無壽體，但說壽體非別實物。」（有部問）：「若爾，何法說名壽體？」（經部答）：「謂三界業所引，同分住時勢力，說為壽體；由三界業所引，同分住時勢分相續，決定隨應住時，爾所時住故，此勢分說為壽體，如穀種等所引，乃至熟時勢分；又如放箭所引，乃至住時勢分。有謂有行是德差別，依箭等生，由彼力故，乃至未墮恆行不息。彼體一故無障礙故，往趣餘方急緩至時，分位差別應不得有；又應畢竟無墮落時，若謂由風所障礙故，應初即墮或無墮時，能障礙風無差別故。有別實物能持煖識，名為壽體，是說為善。」「為壽盡故死？為更有餘因？」「施設論說，有壽盡故死，非福盡故死，廣作四句，第一句者，感壽異熟業力盡故；第二句者，感富樂果業力盡故；第三句者，能感二種業俱盡故；第四句者，不能避脫枉橫緣故。又亦應言，捨壽行故；壽盡位中，福盡於死無復功能，故俱盡時有死，說為俱盡故死。」「發智論說：『此壽當言隨相續轉，為復當言一起便住？欲纏有情不入無想定，不入滅盡定，當言此壽隨相續轉；若入無想定，若入滅盡定，及色無色纏一切有情，當言此壽一起便住。』彼言何義？」（論主答：）「若所依身可損害故，壽隨損害，是名第一隨相續轉；若所依身不可損害，如起而住，是名第二一起便住。迦濕彌羅國毗婆沙師言：『初顯有障後顯無障，由此決定有非時死。故契經說：「有四得自體，謂有得自體，唯可自害非可害他，廣作四句。唯可自害非他害者，謂生欲界戲忘念天，意憤恚天，彼由發起增上喜怒，是故於彼殞沒非餘；又應說，諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者，謂處胎卵諸有情類。俱可害者，謂餘多分欲界有情。俱非害者，謂在中有，色無色界一切有情，及在欲界一分有情，如那落迦，北俱盧洲，正住見道慈定滅定，及無想定，王仙佛使佛所記別，達弭羅，嗢怛羅，殊耆羅，長者子耶舍，鳩摩羅，時婆，最後身菩薩，及此菩薩母，懷菩薩胎時，一切轉輪王，及此輪王母，懷輪王胎時。」（論主引經難）：「若爾，何故契經中言：『大德，何等有情所得自體，非可自害非可他害？』『舍利子，謂在非想非非想處，受生有情。』？」「傳說所餘無色靜慮，所得自體，可為自地聖道所害，亦上他地近分所害，有頂自上二害俱無，是故說為俱非可害。」（論主難）：「豈不有頂亦為他地聖道所害，應名他害。如是應說舉後顯初，如或有處舉初顯後，或復有處舉後顯初，云何有處舉初顯後？如契經說：『如梵眾天是名第一樂天。』云何有處舉後顯初？如契經說：『如極光淨天，是名第二樂生天。』彼經如聲顯譬喻義，可作是說舉一顯餘，喻法舉一顯同類故，此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲，是則如聲，餘經應不有如，餘經說有色有情，身異想異，如人一分天，是第一識住，故知非喻亦有如聲。傍論且止，已辯命根，諸相者何？頌曰：
相謂諸有為，生住異滅性。」
論曰：「由此四種是有為相法，若有此應是有為，與此相違是無為法，此於諸法能起名生，能安名他，能衰名異，能壞名滅，性是體義。」「豈不經說：『有三有為之有為相。』？」「於此經中應說有四，不說者何？所謂住相。然經說住異，是此異別名，如生名起滅名為盡，如是應知異名住異，故法令行三世遷流，此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故，謂彼諸行生力所遷，令從未來流入現在，異及滅相力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異及壞滅故，傳說如有人處稠林，有三怨敵欲為損害，一從稠林牽之令出，一衰其力，一壞命根，三相於行應知亦爾，住於彼行攝受安立，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。又無為法有自相住，住相濫彼故經不說。有謂此經說：『住與異總合為一，名住異相。』」「何用如是總合說為？」「住是有情所愛著處，為令厭捨與異合說，如示黑耳與吉祥具，是故定有四有為相。」「此生等相既是有為，應更別有生等四相，若更有相便致無窮，彼復有餘生等相故？」「應言更有然非無窮，所以者何？頌曰：
此有生生等，於八一有能。」
論曰：「此謂前說四種本相，生生等者，謂四隨相，生生住住異異滅滅，諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。」「豈不本相如所相法，一一應有四種隨相，此復各四展轉無窮？」「無斯過失，四本四隨，於八於一功能別故，何謂功能？謂法作用或謂士用。四種本相，一一皆於八法有用；四種隨相，一一皆於一法有用。其義云何？謂法生時，并其自體九法俱起，自體為一相，隨相八；本相中生，除其自性生餘八法；隨相生生，於九法內唯生本生，謂如雌雞有生多子，有唯生一；生與生生，生八生一其力亦爾；本相中住，亦除自性住餘八法；隨相住住，於九法中唯住本住，異及滅相隨應亦爾，是故生等相復有相，隨相唯四無無窮失。經部師說：『何緣如是分析虛空？非生等相有實法體，如所分別，所以者何？無定量故，謂此諸相非如色等，有定現比，或至教量證體實有。』」（有部責）：「若爾，何故契經中言：『有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知。』？」（經部相調）：「天愛，汝等執文迷義，薄伽梵說：『義是所依。』何謂此經所說實義？謂愚夫類無明所盲，於行相續執我我所，長夜於中而生耽著，世尊為斷彼執著故，顯行相續體是有為，及緣生性，故作是說：『有三有為之有為相，非顯諸行一剎那中，具有三相；由一剎那起等三相，不可知故；非不可知應立為相。』故彼契經復作是說：『有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知。』然經重說：『有為言者，今知此相表是有為，勿謂此相表有為有，如居白鷺表水非無，亦勿謂表有為善惡，如童女相表善非善。諸行相續初起名生，終盡位中說名為滅，中間相續隨轉名住，此前後別名為住異。』世尊依此說難陀言：『是善男子，善知受生善知受住，及善知衰異壞滅，故說頌曰：
相續初名生，滅謂終盡位，中隨轉名住，住異前後別。
復有頌言：
本無今有生，相續隨轉住，前後別住異，相續斷名滅。
又有頌言：
由諸法剎那，無住而有滅，彼自然滅故，執有住非理。』
是故唯於相續說住。由斯對法所說理成，故彼論言，云何名住？謂一切行已生未滅；非生已不滅，名剎那法性。雖發智論作如是說：『於一心中誰起謂生？誰盡謂死？誰住異謂老？』而彼論文，依眾同分相續心，說非一剎那。又一一剎那諸有情法，離執實有物，四相亦成。云何得成？謂一一念，本無今有名生，有已還無名滅，後後剎那嗣前前起；名為住；即彼前後有差別，故名住異；於前後念相似生時，前後相望非無差別。彼差別相云何應知？謂金剛等，有擲未擲，及強力擲弱力擲，速遲墮落時差別故，大種轉變差別義成，諸行相似相續生時，前後相望無多差別，故雖有異而見相似。」「若爾，最後聲光剎那，及涅槃時最後六處，無後念故應無住異，是則所立相應，不遍有為？」（經部答）：「此不說住為有為相，其義云何？謂住之異故，若有住亦必有異，由此立相無不遍失，然此經中，世尊所說有為之相，略顯示者，謂有為法本無今有，有已還無，及相續住，即此前後相望別異，此中何用生等別物？」（有部難）：「云何所相法，即立為能相？」（經部反難）：「如何大士相，非異於大士？角犎胡蹄尾牛相，非異牛；又如堅等地等界相，非異地等；遠見上升知是煙相，非異煙體。此有為相理亦應然，雖了有為色等自性，乃至未了，先無後無相續相別，仍未知彼體是有為，故非彼性即有為相，然非離彼性，有生等實物。」（有部反徴）：「若離有為色等自性，有生等物，彼何非理？」（經部反難出過）：「一法一時，應即生住衰異壞滅，許俱有故。」（有部解）：「此難不然，用時別故，謂生作用在於未來，現在已生不更生故，諸法生已正現在時，住等三相作用方起，非一用時有餘三用，故雖俱有而不相違。」（經部廣破）：「且應思擇未來法體，為有為無？然後可成生於彼位，有用無用，設許未來生有作用，如何成未來？應說未來相，法現在時生用已謝；如何成現在？應說現在相。又住等三用俱現，應一法體一剎那中，即有安住衰異壞滅，若時住相能住此法，即時異滅能衰壞者，爾時此法為名安住？為名衰異？為名壞滅？諸說住等用不同時，彼說便違剎那滅義。若言我說一法，諸相用皆究竟，名一剎那。汝今應說，何緣住相與二俱生？而住先能住所住，非異非滅；若住力強能先用者，後何成劣？而并本法，俱遭異滅所衰壞耶？若言住相已起作用，不應更起猶如生者，生應可然。夫生用者，謂引所生令入現在，已入不應復引入故，住不應爾。夫住用者，謂安所住令不衰滅，已住可令永安住故，由斯住相用應常起，不可例生令無再用。又誰障住用，令暫有還無？若言異滅能為障者，異滅力應強，何不於先用？又住用息，異滅本法自然不住，異滅二相，何處如何而起作用？復有何事須二用耶？由住攝持，諸法生已暫時不滅；住用既捨，法定不住即自然滅，故異滅用更無所為。又應一法，生已未壞名住，住已壞時名滅，理且可然，異於一法進退推徴，理不應有，所以者何？異謂前後性相轉變，非即此法可言異此，故說頌言：
即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成。
雖餘部說，遇滅因緣，滅相方能滅所滅法，而彼所說，應如有言，服瀉藥時天來令利，即滅因緣應滅所滅，何須別執有滅相為？又心心所許剎那滅，更不須待餘滅因緣，應滅與住用無先後，是則一法於一時中，亦住亦滅，不應正理。故依相續說有為相，不違正理，善順契經。若生在來來，生所生法；未來一切法，何不俱生？頌曰：
生能生所生，非離因緣合。」
論曰：「非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。若爾，我等唯見因緣，有生功能，無別生相，有因緣合諸法即生，無即不生，何勞生相？故知唯有因緣力起。」（有部釋）：「豈諸有法皆汝所知，法性幽微甚難知故，雖現有體而不可知，生相若無應無生覺，又第六轉言不應成，謂色之生受之生等，如不應說色之色言；如責無生，乃至無滅皆如是責，隨其所應。」（經部難）：「若爾，為成空無我覺法外，應執空無我性，為成一二大小各別，合離彼此有性等覺，應如外道法，外執有數量，各別合離，彼此有等別性。又為成立第六轉言，應執別有色之聚性，又如說言色之自性，此第六轉言何得成？是故生等唯假建立，無別實物，為了諸行本無今有，假立為生，如是本無今有，生相依色等法，種類眾多，為簡所餘，說第六轉言，色之生受之生等，為令他知此生唯受，非餘受等，餘例亦然。如世間說，栴檀之香石子之體，此亦應爾，如是住等隨應當知。」（有部難）：「若行離生相而得生者，虛空無為何故不生？」（經部解）：「諸行名生由本無今有，無為體常，有何得言生？又如法爾，不說一切皆有生，如是應許，非一切法皆可生。又如有為同有生相，而許因緣望有為法，或有功能或無功能；如是應許，一切有為法及無為法，同無生相；而諸因緣望彼二法，一有生用一無生用。」（論主為婆沙歸宗）：「毗婆沙師說，生等相別有實物，其理應成，所以者何？豈容多有設難者，故便棄所宗，非恐有鹿而不種麥，懼多蠅附不食美團，故於過難應勤通釋，於本宗義應順修行。如是已辯諸有為相，名身等類其義云何？頌曰：
名身等所謂，想章字總說。」
論曰：「等者，等取句身文身，應知此中名，謂作想，如說色聲香味等想；句者，謂章詮義究竟，如說諸行無常等章，或能辯了業用德時，相應差別，此章稱句；文者謂字，如說哀阿壹伊等字。」「豈不此字亦書分名？」「非為顯書分，製造諸字；但為顯諸字，製造書分，云何當令，雖不聞說而亦得解？故造書分，是故諸字非書分名。」「云何名等身？」「謂想等總說，言總說者是合集義，於合集義中，說嗢遮界故，此中名身者，謂色聲香等；句身者，謂諸行無常，一切法無我涅槃寂靜等；文身者，謂迦佉伽等。」「豈不此三語為性故，用聲為體色自性攝，如何乃說為，心不相應行？」「此三非以語為自性，語是音聲，非唯音聲即令了義。云何令了？謂語發名，名能顯義，乃能令了。非但音聲皆稱為語，要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了？謂能說者於諸義中，已共立為能詮定量，且如古者於九義中，共立一瞿聲，為能詮定量，故有頌言：
方獸地光言，金剛眼天水，於斯九種義，智者立瞿聲。
諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名，謂共立為能詮定量，若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦，何須橫計別有實名？又未了此名，如何由語發？為由語顯？為由語生？若由語生語聲性故，聲應一切皆能生名，若謂生名聲有差別，此足顯義何待別名；若由語顯語聲性故，聲應一切皆能顯名，若謂顯名聲有差別，此足顯義。」（有部救）：「云何待過去諸表剎那？最後表剎那，能生無表。」（經部難）：「若作是執語能生文，文復生名，名方顯義，此中過難應同前說，以諸念文不可集故，語顯名過應例如生。又異語文，諸明慧者注心思擇，莫辯其相；又文由語若顯若生，準語於名皆不應理。又若有執，名如生等與義俱生，現在世名目，去來義不應得有；又父母等隨意所欲，立子等名，云何可言，名如生等與義俱起？又無為法應無有名，無生義故而不應許，然世尊說頌，依於名及文生者，此於諸義共立分量，聲即是名，此名安布差別為頌，由如是義說頌依名，此頌是名安布差別，執有實物不應正理，如樹等行及心次第。或唯應執別有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為無用。毗婆沙師說，有別物為名等身，心不相應行蘊所攝，實而非假，所以者何？非一切法，皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫？為是有情數，為非有情數？為是異熟生，為是所長養？為是等流性？為善不善為無記？此皆應辯，頌曰：
欲色有情攝，等流無記性。」
論曰：「此名身等，唯是欲色二界所繫，有說亦通無色界繫，然不可說。又名身等有情數攝，能說者成非所顯義。又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。如上所說，餘不相應所未說義，今當略辯，頌曰：
同分亦如是，并無色異熟，得相通三類，非得定等流。」
論曰：「亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情等流，無覆無記，并無色言，顯非唯欲色；言并異熟，顯非等流，是界通三類通二義。得及諸相類並通三，謂有剎那等流異熟；非得二定唯是等流；唯言為明非異熟等。已說如是所說義，無想命根如前已辯。」「何緣不說得等，唯是有情數攝？」「已說有情所成等故。」「何緣不說，相通有情非有情數？」「已說一切有為俱故，餘所未說隨應準知。」
阿毗達磨俱舍論卷第五
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