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瑜伽師地論卷第九十九

彌勒菩薩說

唐三藏沙門玄奘奉詔譯

攝事分中調伏事，總擇攝第五之一

如是已說，素呾纜事摩怛理迦。云何名為，毗奈耶事摩怛理迦？謂從此四種經外，別解脫所有，廣說摩怛理加，展轉傳來，如來所說如來所顯，如來所讚，名毗奈耶摩怛理迦，此毗奈耶摩怛理迦，總相少分我今當說。嗢柁南曰：

利聚攝隨行，逆順能寂靜，徧知信不信，力等為其後。

如來觀見十種勝利，於毗奈耶中，為諸弟子制立學處，謂攝受僧伽，令僧精懇乃至廣說。如攝釋分應知其相，若能攝受四大姓等，正信出家趣於非眾，當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已，為其宣說有因緣有，出離有，所依有，勇猛有，神變等甚深法教，當知說名令僧精懇，有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相，應知說名令僧安樂，一者，令順道具無所匱乏，二者，令擯異法補特伽羅，三者，令善除遣所生惡作，四者，令善降伏諸煩惱纏，五者，令善永滅隨眠煩惱，應知此中，最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信，已淨信者令其增長；第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅；第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住；第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏；第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏，如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說皆應了知，又此一切以要言之，謂正顯示最初攝受，次正攝受。既攝受已令安樂住，及顯未來未攝受者，易入方便，如是名為第二差別。復次，應知略有五種罪聚，攝一切罪。何等為五？一者，彼勝罪聚，二者，眾餘罪聚，三者，隕墜罪聚，四者，別悔罪聚，五者，惡作罪聚。集麤不定如其所應，即入如是諸罪聚中。復有四種還淨罪聚，最初罪聚雖可還淨，然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別，皆可還淨，是故彼勝，不立一向還淨聚中。又若略說，有十五種犯罪過失，徧於一切犯罪聚中，當知建立諸所犯罪。何等十五？一，事重過失，二，猛利纏過失，三，匱乏不喜足過失，四，他所譏嫌過失，五，無淨信者倍令不信，有淨信者令其變異過失，六，多諸財寶，多諸事業過失，七，染著過失，八，惱他過失，九，發起疾病過失，十，障往善趣沙門過失，十一，於應避護不正避護，不應避護而反避護過失，十二，不應為依反與為依，應與為依，而不為依過失，十三，於應恭敬而不恭敬，不應恭敬而反恭敬過失，十四，於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失，十五，應習近而不習近，不應習近而反習近過失。應知此中初修業者，於四彼勝，雖有事重過失，而無猛利纏過失，由彼意樂無勃惡故，謂於沙門無所顧戀。若初業者，了知此法能障沙門，為命因緣亦不違犯，意樂力強，不唯依事故彼無犯。制立所犯，要由意樂增強力故，若雖有犯，而無一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能，其餘一切犯彼勝者，亦有事重過失，亦有猛利無慚無愧，諸煩惱纏過失，當知彼由二皆重故，成不可出法，及不般涅槃法。若衣鉢等，世尊開許，應持作淨而受用之；於彼一切悉皆棄捨，或不作淨而輒受用，如是等罪，由依匱乏不喜足過，制立所犯。若非親屬苾芻尼所，受衣與衣，或共彼等獨在一處，或復非時，諸苾芻僧不同忍許，輒往教受。或除餘時，與諸母邑共道而行，如是等類，當知是名，他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等，乞食受用，坐不如法澡手滌器。或不因請，於其食前輒入他舍；或不觀日，於其食後遊履邑居，如是等類當知是名，無淨信者倍令不信，有淨信者，令其變異過失。若有執受金銀等寶，種種品類，買賣營為種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等，當知是名多諸財寶，多諸事業過失。若故泄精，或復執母邑手等，或行媒娉，因茲趣入變異染心。或為好故往親屬所，追求上妙長衣服等，當知是名染著過失。若以無根假異分法，毀他苾芻，或作離間人語等事，當知是名惱他過失。若自持羊毛過三跋繕那，或荷重擔或上過人樹等，當知是名，發起疾病過失。若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，當知是名，障往善趣過失。若作不與自語等事，當知是名，障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具，置逈露處捨而去等，或邪受用等，當知是名，於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻，勤策共居住等，為依止等，當知是名不應為依，反與為依過失。若於尊教輕觸怨咎，怒睛惡視，不恭敬聽受別解脫經等，當知是名於應恭敬，而不恭敬過失。若於未受具戒補特伽羅前，宣示實得勝過人法，或復覆藏，苾芻所犯麤惡罪等，當知是名於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨，非法衣服等事，當知是名，不應習近而反習近過失。如是所說十五過失，當知於彼所犯罪中，或有多種或一或二，復次，略有五法攝毗奈耶，何等為五？一者，性罪，二者，遮罪，三者，制，四者，開，五者，行。云何性罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自，雖不遮制，但有現行便往惡趣；雖不遮制，但有現行能障沙門。云何遮罪？謂佛世尊，觀彼形相不如法故，或令眾生重生法故，或見所作，隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故；或見障礙，善趣壽命沙門性故，而正遮止，若有現行如是等事，說名遮罪。云何名制？謂有所作能往惡趣，或障善趣；或障如法所應利養，或障壽命或障沙門，如是等類，如來遮止不令現行，故名為制；與此相違應知名開。云何名行？謂略有三行？一者，有犯，二者，無犯，三者，還淨。如是三種略攝為二，一者，邪行，二者，正行。應知有犯說有邪行，無犯還淨說名正行，此中云何犯所犯罪？謂於應作而不作故，及加行故；於不應作而反作故，及加行故，犯所犯罪。又彼略由四因緣故，犯所犯罪，一，無知故，二，放逸故，三，煩惱盛故，四，輕慢故。云何名為，由無知故犯所犯罪？謂如有一於所犯罪，不審聽聞不善領悟，彼無解了無有覺慧，無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪，如是名為，由無知故犯所犯罪。云何名為，由放逸故犯所犯罪？謂如有一於所犯罪，雖復解了有其覺慧，亦有所知而住，忘念住不正知，彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪，如是名為，由放逸故犯所犯罪。云何名為，煩惱盛故犯所犯罪？謂如有一於其所犯，雖復解了有其覺慧，亦有所知，而彼本性貪瞋癡等，極為猛利，由彼猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪，如是名為，煩惱盛故犯所犯罪。云何名為，由輕慢故犯所犯罪？謂如有一於所犯罪，雖彼解了有其覺慧，亦有所知；而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行，由其信解極下劣故，於沙門性，於般涅槃無所顧戀，於佛法僧無敬無憚，無有羞恥不樂所覺，由輕慢故隨其所欲，廣犯眾罪，如是名為，由輕慢故犯所犯罪。當知此中，無知放逸所犯眾罪，是不染汙；由煩惱盛及輕慢所犯眾罪，是其染汙。由五因緣當知所犯，成下中上三品差別，何等為五？一，由自性故，二，由毀犯故，三，由意樂故，四，由事故，五，由積集故。由自性故者，謂彼勝罪聚，是上品罪，眾餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。復有差別，謂彼勝眾餘是重品罪，隕墜別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪，如是應知由自性故，諸所犯罪，成下中上三品差別。由毀犯者，謂無知故及放逸故，所犯眾事是下品罪；煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪；由輕慢故，所犯眾罪是上品罪，如是應知由毀犯故，諸所犯罪，成下中上三品差別。由意樂者，謂由下品貪瞋癡纏，所犯眾罪是下品罪；若由中品是中品罪；若由上品是上品罪，如是應知由意樂故，諸所犯罪，成下中上三品差別。由事故者，謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯，成下中上三品差別。如以瞋纏，於傍生趣所有眾生，故思殺害生隕墜罪，即以如是相似瞋纏，或於其人或人形狀，非父非母故思殺害，生彼勝罪非無間罪；即以如是相似瞋纏，於人父母故思殺害，生彼勝罪及無間罪，如是應知由事別故，諸所犯罪，成下中上三品差別。由積集者，謂如有一或犯一罪，不能如法速疾悔除，或一或二乃至或五，如是應知，由積集故成下品罪，從此已後或犯十罪，或犯二十或犯三十，乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除，如是應知，由積集故成中品罪。若所犯罪其數無量，不可了知，我今毀犯如是重罪，如是應知，由積集故成上品罪。云何應作？謂若於彼由不作故，及加行故便成毀犯，此所應作略有五種，一，於村邑所應作事，二，於道場所應作事，三，於善品所應作事。即此善品所應作事，復有二種，一者，資糧所應作事，二者，清淨所應作事。如是資糧所應作事，如聲聞地說，十三種所有資糧；如是清淨所應作事，如聲聞地，說修作意。又於城邑所應作者，謂或為己衣服等事，入於聚落；或復為於佛法僧事，同梵行者；或為未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落；與此相違，所有能障五應作事，如其所應當知，五種不應作事。云何無犯？謂五因緣令無所犯，何等為五？謂於根門密護而住，飲食知量，初夜後夜甞不睡眠，勤修勝行正知而住，如是名為第一因緣。又於沙門，起其上品精勤顧戀，於其大師諸有智諸，同梵行所，起其上品愛樂恭敬；於現行罪，發起猛利增上慚愧，如是名為第二因緣。又少財物少事少業，不多怱務，如是名為第三因緣。我住喜足，於犯不犯能善了知，不與道俗交遊縱蕩，專修善品曾無間隙，如是名為第四因緣。又初修業，癡狂心亂痛惱所逼，如是名為第五因緣，當知由此五因緣故，從初不犯。云何還淨？謂如有一隨所犯罪，即便生起五種惡作，五支所攝，不放逸行以為依止，由五種相，除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作？一者，由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作，二者，由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作，三者，由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智，同梵行者，當共訶責生起惡作，四者，由我毀犯淨戒因緣，定徧方維惡名惡稱，惡頌彰顯流布，生起惡作，五者，由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如聲聞地應知其相，謂前際俱行，後際俱行，中際俱行，初時所作及俱隨行。云何由五種相，除彼所生五種惡行？一者，世尊所說正法，皆有因緣亦有出離，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作，二者，由彼無知放逸，煩惱熾盛，及以輕慢犯所犯戒，即此無知乃至輕慢，我已斷滅；所有正知乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作，三者，當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作，五者，我於善說法毗奈耶中，既出家已，雖越學處而能悔滅，極為善哉！然為薄伽梵以無量門，呵毀所起相續惡作，為蓋為障，我今於彼多住堅執，不能除遣非極善哉！了知此已，由是除遣所生惡行，如是名為所犯還淨。復次，應知略有五，毗奈耶所隨行法，依毗奈耶勤學苾芻，隨行於彼。云何為五？一者，安住，二者，居處，三者，所依，四者，受用，五者，羯磨。云何安住？謂依毗奈耶勤學苾芻，應知安住五種想住，何等為五？一者，若入聚落，應當安住入牢獄想，二者，若在道場，常當於己住沙門想，應知此中沙門想者，謂我於念色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事，廣說如經。審諦觀察二十二處，三者，若飲食時，常當安住為療病想，四者，若處遠離，於眼所識色，耳所識聲等，應住盲聾瘖瘂等想，五者，若寢息時，當起難保，曠野林中驚怖鹿想。依毗奈耶勤學苾芻，常當安住是五想住，於此想住即安住已，雖現受用，堪為國王所受衣服，飲食臥器，而不墮受欲樂行邊。云處居處？謂五居處，一，苾芻居處，二，苾芻尼居處，三，外道居處，四，雜染居處，五，無雜染居處。苾芻居處者，謂於是處有諸苾芻，下中上座之所居止；苾芻尼居處者，謂於是處有苾芻尼，如前三種之所居止；外道居處者，謂於是處，種種外道之所居止，謂離繫淨命，波輪鉢多，如是等類。雜染居處者，謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。無雜染居處者，謂於是處，具足施設一切羯磨；又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇棄捨利養，棄捨恭敬，不應止住，除有危難暫時依附，或行道路暫時止息，或為拔彼諸苾芻眾，出不善處安罝善處；於苾芻尼眾，所居處所不應止住，餘如前說三種因緣，外道居處當知亦爾。於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷羇旅之想，若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想，雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智，同梵行者之譏嫌。云何所依？謂五所依，何等為五？一，村田所依，二，居處所依，三，補特伽羅所依，四，諸衣服等資具所依，五，威儀所依。若依村城地方分所，而得安住，應知是名村田所依；若依園林，或諸寺院經行處等，而得安住，應知是名居處所依。若依施主軌範親教，諫誨憶念教授教誡，說正法者而得安住，應知是名，補特伽羅所依。若依順道，或麤或妙隨所獲得，衣服飲食病緣醫藥，資身眾具而得安住，應知是名，諸衣服等資具所依。若依是處於時時間，身四威儀如其所樂，得安樂住，應知是名威儀所依，若依如是所依而住，終不為其苦惱，非聖無義所引，因弊匪宜損害自己。云何受用？謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用，云何五種不淨受用？一者，受用窣堵波物，非遭重病，設遭重病有餘方計，二者，受用諸僧祇物，非僧受與，非墮鉢中非彼分攝，三者，受用他別人物，不從彼得，非彼所許隨意受用，四者，受用非委信物，謂非委信，補特伽羅一切所有，不應受用，五者，受用諸便穢等，所有汙物，或由習近，減諸善法增不善法；或習近時，令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異，是名五種不淨受用，於毗奈耶中，勤學苾芻應當遠離；與此相違，應知五種清淨受用，於毗奈耶勤學苾芻，應當受用，如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。云何羯磨？謂一切羯磨，略有四種，一者，單白羯磨，二者，白二羯磨，三者 白四羯磨，四者，三語羯磨。此四羯磨，略有二事為所依處，一，有情數事為所依俿，二，無情數事為所依處。有情數事為所依處者，謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽同意羯磨，若出罪羯磨，若舉罪羯磨，若擯羯磨，若兩安居，受十、二十、四十夜等，所有羯磨，如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事，為所依處羯磨。無情數事為所依處者，謂受持依鉢羯磨；若持羯祉那衣，護衣，不捨羯磨。若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨，如是等類所有羯磨，當知是名，無情數事所依處羯磨。又此羯磨，當知或有二眾所作，或有四眾所作，或有十眾所作，或有二十眾所作，或有四十眾所作，或有合眾所作。二眾所作者，謂一苾芻對一苾芻，三說別悔羯磨，發露悔除，或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者，謂如有一犯麤罪已，於四人前發露悔除羯磨。十眾所作者，謂受具足羯磨。二十眾所作者，謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具羯磨。四十眾所作者，謂出苾芻尼眾，餘罪羯磨。合眾所作者，謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨，是四羯磨由事差別，成無量種，廣說應知，如毗奈耶摩呾理迦。如是解了所有羯磨，於毗奈耶勤學苾芻，隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身，令得清淨離諸罪過。復次，於毗奈耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離。復有五種隨順學法，應當受持。云何為五違逆學法？一者，障礙，二者，像似正法，三者，惡友，四者，愚戇煩惱熾盛，五者，宿世資糧其力薄弱。云何障礙？謂有五障。一，增上戒障，二，增上心障，三，增上慧障，四，往善趣障，五，利養壽命所作事障。云何名為增上戒障？謂如有一或是奴婢，或是獲得或有所言，廣說一切障出家法，而與相應，如是名為增上戒障。云何名為增上心障？有十一障，當知是名為增上心障。謂數與眾會為初處，分居處為後。云何名為增上慧障？謂於正法及說法師，不起恭敬陵懱正法，及說法師，輕賤自已於法慳悋，障他正法令背正法，毀謗正法，如是等類，當知皆名增上慧障。云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲邪見多諸忿恨，乃至廣說如是色類，順諸惡趣受學法轉，當知是名順惡趣障。利養障者，謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習，施福業事；不樂為他引攝，所有利益安樂，如是等類。壽命障者，謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離，有災有疫諸惡國土；又不遠離諸因諸緣，未盡壽量能令夭沒，如是等類。所作事障者，謂能障礙，營衣鉢等所有事業，如是一切總攝為一，應知說名利養壽命，所作事障。云何名為像似正法？謂略有二種像似正法，一，似教正法，二，似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故諦故，非是正法，而彼相似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行妄起法想，習諸邪行而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名似行正法。為廣宣說像似正法。復說中間嗢柁南曰：

初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。

諸以如來所說法教，相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅，所有經典，邪取分別，說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論，究竟涅槃分別為有，或為非有；說為有性或非有性，如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅，作如是說：「世尊宣示稱揚讚歎，密護根門，由是因緣甯不視色，乃至於法不以意思，而不繫念，觀視眾色。乃至以意思惟諸法。」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示，稱歎簡靜而住，便作是言：「甯無咎責不測量他，於應毀者而不呵毀；於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚。」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示，稱歎和氣輭語，便作是言：「受默然戒都無言說，為極善哉！」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示，稱歎節量衣食，便作是言：「斷食而住露體而行，最為妙善。」如是亦名像似正法。又聞世尊宣示，稱歎離諠雜住，息諸言說及以事業，便作是言：「棄捨臥具寂靜閑居，無所修息為極美妙。」如是亦名像似正法。又聞佛說：「心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉。」於如是等諸經義趣，不如實知。或有一類由惡取執，作如是言：「唯有一識馳流生死，無二無別。」如是亦名像似正法。又聞佛許，持戒士夫補特伽羅，受百味食百千衣服，障道妙欲，設此品類正受用時，亦不為障。或有一類由惡取執，作如是言：「世尊所說障道諸欲，若有習近不足為障。」如是亦名像似正法。又聞佛說：「諸阿羅漢於現法中，於食言說蘊界處等，不捨不取不如實知。」便作是說：「如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後，無所覺了。」如是亦名像似正法。復有一類不如實知，世俗勝義二諦道理，違二諦理作如是言：「諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證？」應知亦名像似正法。復有一類本性愚癡，多行謗毀，彼於九種內正住心，不如實知；於諦觀行，念住觀行不如實知，由不知故為他宣說，唯信解作意，是奢摩他品。唯信解作意，是毗鉢舍那品；唯信解作意，能得究竟，自亦習行如是相行，當知亦名像似正法。復有一類，非處惡作而不思惟，當知亦名像似正法。復有一類，於其讀誦觀行作意，皆有堪能而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說，當知亦名像似正法。復有一類，於戒於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物奉佛法僧，當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毗奈耶中，既出家已展轉相引，專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。復有一類見諸苾芻，大族大福多獲衣等，所有利養；捨少欲等而往其所，恭敬敍慰現親誨喻，令新苾芻邪心動作，當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說，甚深空性相應，所有經典；專樂習學，隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰明，當知亦名像似正法。復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒，作不饒益發起惡思，當知亦名像似正法。復有一類，搆集種種矯詐威儀，當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養，當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積集財寶，作有罪福，當知亦名相似正法。又即於彼，能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名相似正法，如是一切相似正法，應知皆是違逆學法。惡友性相，廣說應知，如聲聞地及菩薩地。又略說者，若於放逸若於惡行，或於下劣諸善功德，而相勸勵，應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類，所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。若於宿世信等善法，不修習故，於現法中信等微劣，雖極精懇；然無力能，即於現法獲得涅槃，當知是名宿世資糧，有所闕故，於現法中其力薄弱，是名五種違逆學法，與此相違，應知五種隨順學法。成就彼故，於毗奈耶勤學苾芻，能正修集一切所學。成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊，一，正出家，二，善請問，三，審觀察，四，修對治，五，任持信。不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃愛樂所學，而求出家，當知如是名正出家，既出家已，於犯無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了躬往請決，彼便開曉，當知如是名善請問。於自尸羅三時觀察，或初日分，或中日分，或後日分，若見無犯便生歡喜，畫夜精勤隨學而住；若見有犯，即便速疾如法悔除，當知如是名審觀察；於時時間初夜後夜，或晝日分思惟修習，所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教，便生喜足，當知如是名修對治。深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果，當知如是名任持信。又正出家為所依止，作餘四事，由正請問終不毀犯；無知故犯，由審觀察終不毀犯；放逸故犯，由修對治終不毀犯；煩惱熾盛故有所犯，由任持信終不毀犯；輕慢故犯，依止如是五種法故，能防戒蘊名善防護。復次，於毗奈耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡，云何為五？一者，柔和易可共住，二者，斷，三者，斷支，四者，敬事，五者，滅諍。何等柔和易可共住？謂如經說，略有六種可愛樂法，何等為斷？謂諸人天所有四輪。何等為斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師。廣說乃至無有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。當知此中，由依身等，於同梵行現行非愛，又於僧祇共有財物，不平受用。又有戒見不同分法，由依此故難可共住，性不柔和，心常展轉互相輕構，如是名為，可愛樂法之所對治，與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立，六種可愛樂法。由其第一建立三種，由其第二建立第四，由其第三建立第五，及以第六。又於此中所有，令他獲得可愛利益安樂，正現在前身等諸業，名慈善友。若物可令清淨，受用此物名為如法所得；若物已置在鉢內，當知此物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中，而將欲置，當知此物名鉢所攝；若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食，亦共分布，終不故思隱障處食，亦不閉門而有所食，恐他饑乏來至，希求不得分給，當知是名平等受用。聖所愛戒差別，分別如攝異門，應知其相。出世正見差別，分別即攝事分，應知其相。又由二相成可愛性，一，體彼有德而尊重故，二，荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別，一者，未生令其得生，二者，生已當倍增廣。應知此中尊重增上，謂彼有德；慰意增上謂財法二攝；彼二增上謂善和合；和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱，名曰無違；和合方便共為一事，名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿，教導圓滿，正行圓滿，資糧圓滿為所依止，應知建立人天四輪；五種妙好所住方處，名處所圓滿，廣說如聲聞地。正士善友名教導圓滿，廣說應知如聲聞地，及菩薩地，由五種相，自發正願名正行圓滿。何等為五？一，於正教授能敬順取，二，行無違逆，三，如實自顯，四，其教授師，隨所獲得精麤衣服，飲食臥具便生喜足，五，無間殷重二種加行。樂斷樂修乃至修習四種，苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利，謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報，一內二外。內可愛果報者，謂長壽久住妙色端嚴，無病少惱非僕非女，非半擇迦，智慧猛利發言威肅，具大宗業。外可愛果報者，謂生富貴家如經廣說，大富貴翼有大侍衛，是名第一，宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎藥叉非人，守宅神等能為障礙，謂於財位不作障礙，或於壽命不作障礙，是名第二，宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於善法，心能趣入修習無怠，是名第三，宿所作福相果勝利，又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，雖作惡已，時時發起猛利悔心，由此因緣令已作惡，現在微劣，於當來惡能永遠離，是名第四，宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，一切事業方便加行，意趣技能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力多有成辦，是名第五，宿所作福相果勝利。如是四種，天上諸天人中諸人，所有止觀勝妙車輪，隨有所闕其車不轉。又依應所得義，深生信解，於師長前如實自顯，身有勇悍心有勇悍，堪能領解，善說惡說所有法義。如其次第，應知建立五種斷支，隨闕一支斷不成辦。又於最初應當窮勵，敬事大師，謂能宣說增上戒學，增上心學，增上慧學所有法教，次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒，與毗奈耶相應學處，次應敬事依增上心，及增上慧教誡教授，於時時間修財供養，及法供養，應知此中財法供養，謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地，從此無間隨無愛味，通達諦理永盡諸漏，無有放逸，如是七種敬事差別，次第應知。又由三相應知敬事，由能體彼功德勝利，故起尊重。隨所體悉以身語意，三種正行而修恭敬，復設種種幢旛蓋等，而為供養。有諸同梵行者，舉餘同梵行者，所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實不以非實，乃至廣說。彼於未了正解了時，便更無犯，更無犯故，是諸苾芻由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻，犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事問言：「汝憶自所犯不？」彼乃答言：「我都不憶彼。」彼既不憶不可自悔，妄言我憶。非無悔言能離惡作，既被他舉故信順他，應從眾僧求乞，憶念毗奈耶想，及以清淨。爾時，眾僧信諸苾芻，與彼清淨，彼犯罪者得離惡作；是諸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。復有苾芻由顛狂故，現行眾多非沙門法，不隨順法，彼由此事故不成犯；時有一類無知苾芻，謂彼成犯非處舉發，有諸苾芻為防未來，教示憶念令得自心，還從眾僧，乞求不癡毗奈耶想，及以清淨，彼聞是已即便求乞，爾時，眾僧應斷如是補特伽羅，不成於犯，僧和合住唱與清淨；無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想，由無犯想便自稱言：「我無所犯。」能舉者云：「長老，豈不曾作如是如是事耶？」彼遂誠言：「我不曾作。」能舉復云：「彼先已犯，今得舉發。」猶不了故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求，事之自性為犯不犯，待得實已當如法斷，如是諍事便除滅。有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑惑，或言有犯或言無犯，或言是重或言是輕。有別住處眾數過前，或望彼眾，此多慧解受持三藏，彼應就此請決所疑，令到究竟，如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，慮他舉發便如法悔，由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居各作是言：「彼既不肯來對我眾，發露悔滅，我等何為輒就彼眾，發露滅悔？」彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同往他眾許其發露，悔滅所犯，如是諍便得除滅，如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事？一者，他舉諍事，二者，互疑諍事，三者，自舉諍事，四者，互舉事。何等復名四種除滅？一者，願出所犯除滅，二者，施與清淨除滅，三者，許求實性除滅，四者，各各發露除滅。

瑜伽師地論卷第九十九