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瑜伽師地論卷第七十三

彌勒菩薩說

唐三藏沙門玄奘奉詔譯

攝決擇分中，菩薩地之二

復次，嗢柁南曰：

思攝自性取，薩迦有世間，真尋思實智，密意與次第。

問：「如是五事，幾諦所攝？」答：「相，四安立諦攝；名，一苦諦攝；分別，三諦攝除滅諦；真如，四非安立諦攝；正智，緣安立非安立諦境道諦攝。」問：「諸相是名耶？設名是相耶？」答：「諸名皆是相，有相而非名，謂除名相餘四相，餘隨所應當知亦爾。」問：「諸相皆相相耶？設相相皆相耶？」答：「諸相相皆是相；有相非相相，謂名等四相。」問：「若分別相相，一切名相相合，相依而分別耶？謂分別名相，一切相相相合，相依而分別耶？」答：「應作四句，有分別相相，非名相相合，相依而起分別，謂分別不了其名，所有相相。又於諸相已拔名隨眠，有分別名相，非相相相合，相依而起分別，謂分別不了其所，所有名相；與上相違是俱句，除上爾所相，是俱非句。」問：「若思惟真如，即觀真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？」答：「應作四句，有思惟真如，非觀真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如，但見真如相，不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後，作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後相續思惟，非安立真如。有不思惟真如，亦不觀真如，謂離如理所引作意，思惟諸相。」問：「若思惟相即觀其相耶？設觀其相，即思惟相耶？」答：「應作四句，有思惟相不觀其相，謂前第二句；有觀其相不思惟相，謂前初句；有思惟相亦觀其相，謂前第四句；有非思惟相亦非觀其相，謂前第三句。」問：「如是五事，為攝一切法？為不如是耶？」答：「如是。」問：「云何應若彼諸法相？」答：「如幻事相，非全無有，譬如幻事有幻事性，無象馬車步末尼，真珠金銀等性，如是諸法體性，唯有名相可得，無有自性差別施設，顯現可得。相由相名，相之自性實不可得，如相如是；名，名自性；分別；分別自性；真如，真如自性，當知亦爾。正智由正智名，正智自性實不可得，何以故？於一切種，隨言自性不成就故，若謂諸相自性安立，即稱其量假立名言，此假名言依相而立，是則於相假立名前，應有彼覺。如已立名，又於一相立名言，有眾多故有差別故，應有眾多差別體性，是故名言依相而立，不應道理。若謂諸相如名安立，由名勢力相自性起，是則彼相假立名前，應無自性；彼即無有，假立名言亦應無有，是故二種俱成無過。又假名言有眾多故，有差別故，應有眾多差別體性；又依他過，由彼諸相，但依於他假建立故，是故一切假立名言，如其自性，不應道理。猶如所起種種幻覺，譬如幻者造作，種種幻士夫類，謂男女象馬熊羆等類，非彼諸類，如其相貌實有體性，如是諸相，非稱名言有實體性，當知亦爾。若謂離彼相，及名言二種和合，有自性生，彼於諸相或於名言，或二中間應現可得，然不可得，是故此計不應道理，由此因緣，隨言自性，於一切種皆無所有，若謂名言能顯自性，亦不應理。若取不取，假立名言俱有過故，若取相已假立名言，便不成顯；若不取相假立名言，無事名言不應道理。又如前說，所立名言有眾多故，有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。又照了喻不相似故，不應道理。不相似者，照了因緣，於一切事無有差別，種種亦爾能取因緣，名言不爾。」問：「不可言中不可言，言既現可得，是故法性不可言說，不應道理。又造幻者，所造種種幻化形類，雖彼形類非如其性，然有種種能造幻事，如其自性，是故譬喻亦不相似。」答：「正立宗時不可言，言亦已遮遣，為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不可相似，雖假名言非如彼性，不可言義非不是有。」問：「若諸相事，假立名言則便得有；若不假立則不得有，若如是者喻可相似，不可言計亦應道理；若不爾者，不可言計則為唐捐？」答：「如是由先所起，八分別故，於現世三種事生，如本地分已說其相，即此所生三種事故，復起分別。由此道理，諸雜染法展轉相續，無有斷絕，由此因緣，其喻相似分別假立。若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅，證得聖智，此是量故，不可言計亦不唐捐。」問：「若於爾時，分別假立皆悉斷滅，即於爾時相事隨遣，若爾，隨一獲得聖智，一切相名分別所攝，情無情數內外事物，皆應永斷，譬如幻者所作幻事。」答：「相等諸物，由不共分別為因，或復由共分別為因，若由不共分別，所起無分別者，彼亦随滅；若共分別之所起者，分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。若不爾者，他之分別應無其果；彼雖不滅，得清淨者，於彼事中正見清淨，譬如眾多修觀行者，於一事中由定心智，種種勝解異見可得，彼亦如是。」問：「如是五事，幾是所取，幾是能取？」答：「三是所取，分別正智，亦是能取亦是所取。」問：「如是五事，當知幾種取所行羲？」答：「略有三種，一，有言有相取所行義，二，無言有相取所行義，三，無言無相取所行義，此中最初，是言說隨覺者，取所行境，第二，是言說隨眠者，取所行境，第三，是於言說離隨眠者，取所行境。又初二是世俗取，最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠，後所得取。通取一切二諦所攝，取所行境，謂世出世智，以安立諦為所行故，建立彼智，通用二諦為所行境，此二種取由二因緣，應知得成世出世性，謂曾得未曾得故，依言說不依言說故。」問：「有相之取世間共成，無相之取非所共成，何因何緣名無相取？無因無緣不應道理。」答：「世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成能令雜染；勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成能令清淨，是故此二有因有緣，如眼，若有翳等過患，便有髮毛輪等翳相，現前可得；若無彼患便不可得，但有自性無顛倒取。」問：「於無相界，若取其相非無相取；若無所取，亦不得成無相之取；若爾，云何名無相取？」答：「言說隨眠已遠離故，此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。」問：「若無搆獲，云何成取？」答：「雖不搆獲，諸相差別有所增益，然取無相故得成取。」問：「若無搆獲無所增益，此取相狀云何可知？」答：「取勝義故，取無相故，五種事相皆可顯現，以為其相。」問：「若不分明可立為取，何故不計諸取滅無？」答：「滅無，無有修作義故，非修觀者依於滅無，有所修作。」問：「若爾，云何證知其相？」答：「自內證智之所證知。」問：「若爾，何不如其所證，如是記別？」答：「此內所證，非諸名言安足處故。」問：「若先無有知無相智，由無有故，亦無數習無相智義，無數習故，知無相智既無其因，應不得生？」答：「有相亦得為無相因，隨順彼故，如世間智為緣，生出世智，有漏智為緣生無漏智，有心定為緣生無心定，此亦如是。」問：「苦等諸智，世尊說為得法淨因，若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相，若不分別苦等諸智，便非是有，彼無有故，云何能得畢竟清淨？」答：「由無相智增上力故，於諸諦中極善清淨，通世出世分別智生，即名已斷所斷煩惱，其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱，於此因中假立果名，即假說此為苦等智，是故無過。」問：「先說所取是能取果，即此能取當言何果？」答：「此二展轉更互為果。」問：「若所知境無常積集，相續無量多不現見，云何修觀行者，緣彼為境及令轉滅？」答：「於彼聞思增上力故，得三摩地，由彼因緣令三摩地，五種境界影像現前，即緣此事以為境界，除遣此故彼得轉滅。」問：「除遣五種所知境界，當言何相？」答：「無上轉依，無為涅槃以為其相。云何為涅槃？謂法界清淨，煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。」問：「若唯煩惱眾苦永寂，名為涅槃，何因緣故，非滅無義？」答：「如外水界，唯離渾濁得澄清性，非離濁時無澄清性。又如真金，唯離剛強得調柔性，非離彼時無調柔性。又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜，得清淨性，非彼無時其清淨性，亦無所有，此中道理當知亦爾。云何名為法界清淨？謂修正智故，永除諸相證得真如，譬如有人於眠夢中，自見其身，為大暴流之所漂溺，為欲越度如是暴流，發大精進，即由發起大精進故，欻然便覺，既得覺已，於彼暴流都無所見；除相道理當知亦爾。」問：「為即於此言說，隨眠正斷滅時，諸相除遣？為斷滅已後方除遣？」答：「斷時遣時，平等平等，如稱兩頭低昂道理。又如畫像，釆色壞時形相隨滅，亦如翳等過患愈時，髮毛輪等相亦隨遣，愈時遣時平等平等，此中道理當知亦爾。」問：「修觀行者，云何除遣所緣境相？」答：「由正定心，於諸所知境界影像，先審觀察，後由勝義作意力故，轉捨有相轉得無相。此無相轉復有五位，一，少分位，二，遍滿位，三，有動位，四，有加行位，五，成滿位。」問：「如是成滿其相云何？」答：「不為一切煩惱，一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名成滿。即此又是善清淨，真實義所行，一切現量所行，一切自在所行。」問：「於此成滿建立幾乘？齊何時證？」答：「隨三種根差別證故，建立三乘，然彼二乘，用阿耨多羅三藐三菩提，以為根本。又彼二乘隨緣差別，隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定，其最後乘，要經三種無數大劫，方可證得，依斷三種麤重別故，何等名為三種麤重？一，惡趣不樂品，在皮麤重，由斷彼故不往惡趣；修加行時，不為不樂之所間雜，二，煩惱障品，在肉麤重，由斷彼故，一切種極微細煩惱，亦不現行，然未永害一切隨眠，三，所知障品在心麤重，由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界，無障礙智自在而轉。復次，云何立聲聞乘？謂三因緣故，一，變化故，二，誓願故，三，法性故。變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如來化作變化聲聞。誓願故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，即建立彼以為聲聞。法性故者，謂有補特伽羅，於聲聞乘已發誓願，本性已來慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏，由此二因，於利他事不深愛樂，非為是事樂處生死，彼由安住此法性故，立為聲聞。又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿；如聲聞乘，獨覺亦爾，出無佛世而證正覺，與此差別。即上相違三因緣故，應知菩薩。復次，云何聲聞失壞正法，及毗奈耶？謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然，名為寂滅，生大怖畏，謂我當斷，我當永壞，我當無有，譬如有人身嬰熱病，於無病中都無識別，謂病愈時舉體隨滅，便生怖畏「我甯不脫如是熱病！」是名失壞，由此譬喻，失壞聲聞當知亦爾。復次，云何菩薩失壞大乘？謂有菩薩，聞一切法甚深無性，即執一切煩惱燒然，自性本無，謂己無有生死重病，譬如有於己身中，所生熱病謂為無病，於此熱病不能解脫，名為失壞；由此譬喻，失壞菩薩當知亦爾。」問：「如是五事，幾是薩迦耶？幾非薩迦耶？」答：「相通二種，一是薩迦耶，一非薩迦耶，真如俱不可說；如薩迦耶，有及世間當知亦爾。」問：「如是五事，四種真實，此中何事，攝幾真實？」答：「世間所成真實，道理所成真實，三事所攝。煩惱障淨智所行真實，所知障淨智所行真實，二事所攝。」問：「如是五事，四種尋思，此中何事，攝幾尋思？」答：「如理作意相應分別，總攝四種。」問：「如是五事，四種如實遍智，此中何事攝，幾如實遍智？」答：「一切皆是正智所攝。」問：「世尊依何密意，說一切法皆無有二？」答：「即依如是所說五事，由俗自性說無自性，由別別相說有自性。」問：「世尊依何密意，說一切法皆無自性？」答：「由依彼彼所化勢力故，說三種無自性性，一，相無自性性，二，生無自性性，三，勝義無自性性。云何相無自性性？謂一切法，世俗言說自性。云何生無自性性？謂一切行眾緣所生，緣力故有非自然有，是故說名，生無自性性。云何勝義無自性性？謂真實義，相所遠離法，此由勝義說無自性，如觀行苾芻，於大骨聚生假勝解，不能除遣，於此骨聚，勝義無自性想，恆無間轉，如是應知，勝義無自性性。此中五事，非由相無自性性故，說無自性，然由生無自性性故，勝義無自性性故，隨其所應說無自性，謂相名分別正智，皆由二種無自性性，真如不由無自性性，說無自性，是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：「我說一諦更無第二。」問：「世尊依何密意，說一切法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃？」答：「依相無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說一切法等於虛空？」答：「亦依相無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說一切法皆如幻等？」答：「依生無自性性，勝義無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說等隨觀，色乃至識有無常耶？」答：「依相無自性性，說如是言，何以故？欲說等隨觀常無有故，說等隨觀有無常。」問：「世尊依何密意，說等隨觀，乃至識皆有苦耶？」答：「依生無自性性，又勝義無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說等隨觀即彼皆空？」答：「即依生無自性性，勝義無自性性，諸法由遠離相無自性性，說如是言。如依遠離性，說彼為空；依異相性說為無我，當知亦爾。」問：「世尊依何密意，說色乃至識，如理觀故審思慮故，乃至觀彼非有顯現？」答：「依相無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說彼虛偽不實顯現？」答：「依生無自性性，及勝義無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意？說如是言：『是故今者應知是處，謂於是中，眼永寂滅遠離色想，乃至意永寂滅，遠離法想。』」答：「都不依於無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意？說由彼故，於一切處一切想，帝釋天等，亦不能知彼，依何處而起靜慮。」答：「都不依於無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說能隨順喜憂捨處，眼所識色，乃至意所識法中，無諦無實，無無顛倒無不顛倒？復說有聖出世間諦。」答：「依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。」問：「世尊依何密意，說靜慮者靜慮境界，諸佛諸佛境界，皆不可思議？」答：「依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。」問：「如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？」答：「若無其事，施設於名不應道理，故此次第施設於名，由此名故施設自性，施設差別。故此次第施設分別，由分別故或分別相，或分別名或俱分別，由此三法，顯雜染品次第圓滿，從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染，諸法真如，由正智故能正觀察，能得清淨，由此二種顯清淨品，次第圓滿，是故顯示如是次第，如是於真實義分中，已說事決擇，若欲了知真實義者，於三自性復應修觀。嗢柁南曰：

總舉別分別，緣差別依止，亦微細執著，如名等執性。

云何名為三種自性？一，遍計所執自性，二，依他起自性，三，圓成實自性。云何遍計所執自性？謂隨言說，依假名言建立自性。云何依他起自性？謂從眾緣所生自性。云何圓成實自性？謂諸法真如聖智所行，聖智境界聖智所緣，乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛，及麤重縛，亦令引發一切功德。」問：「遍計所執自性，緣何應知？」答：「緣於相名，相屬應知。」問：「依他起自性，緣何應知？」答：「緣遍計所執自性執應知。」問：「圓成實自性，緣何應知？」答：「緣遍計所執自性，於依他起自性中，畢竟不實應知。世尊於餘經中，說緣不執著，遍計所執自性；應知此性者，依得清淨說，不依相說，今此義中，當知依相說。」問：「遍計所執自性，有幾種？」答：「略有五種，一，遍計義自性，二，遍計名自性，三，遍計雜染自性，四，遍計清淨自性，五，遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性？謂有四種，一，遍計自相，二，遍計差別相，三，遍計所取相，四，遍計能取相。遍計自相者，謂遍計此事，是色自性，乃至此事是職自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意，非不可意；此色是有見，此色是無見；此色是有對，此色是無對；此色是有漏，此色是無漏；此色是有為，此色是無為，如是等類差別道理，遍計此色所有差別；如色如是，餘蘊一切處，當知亦爾。遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳鼻舌身意所取，又彼遍計此受想行識，是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色意所取，此是不繫意所取。遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是聲香味觸法能取。又復遍計受想行識，是色能取，此是聲香味觸法能取。云何遍計名自性？謂有二種，一，無差別，二，有差別。無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色，此名為受此名為想，此名為行此名為識，如是等類，無量差別法中，各各別名。云何遍計雜染自性？謂遍計此色，有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡。又與信等一切善法而不相應。又復遍計，此受此想此行此識，有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡，又與信等一切善法，而不相應。云何遍計清淨自性？謂與上相違，當知其相。云何遍計非雜染清淨自性？謂遍計此色是所取，此是能取；此受想行識是所取，此是能取。又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。復次，遍計所執自性，當知復有五種，一，依名遍計義自性，二，，依義遍計名自性，三，依名遍計名自性，四，依義遍計義自性，五，依二遍計二自性。云何依名遍計義自性？謂遍計此色事名，有色實性；此受想行識事名，有受想行識實性。云何依義遍計名自性。謂遍計此事名色，或不名色，此事名受想行識，或不名受想行識。云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受想行識事，分別受想行識名，而起遍計。云何依義遍計義自性？謂不了色名，由不了名，分別色事而起遍計，不了受想行識名，由不了名，分別受想行識事，而起遍計。云何依二遍計二自性？謂遍計此事，是色自性，名之為色；此事是受想行識自性，名受想行識。復次，遍計所執自性執，當知略有二種，一，加行執，二，名施設執。加行執，當知復有五種，一，貪愛加行故，二，瞋恚加行故，三，合會加行故，四，別離加行故，五，捨隨與加行故。名施設執，當知復有二種，一，非文字所作，二，文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是，或色乃至或識，或有為或無為，或常或無常，或善或不善或無記，如是等類。復次，微細執著當知五種，一，於無常常執，二，於苦樂執，三，於不淨淨執，四，於無我有執，五，於諸相中，遍計所執自性執。復次，由五因緣，當知愚夫如名如言，於所詮事執有自性，所以者何？謂因問言：『此事用何以為自性？』答：『言此事是色自性，非是色名。』或答言：『此事是受想行識自性，非受想行識名。』復次，獨處空閑精勤觀察，諸法自相共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事，是受想行識相，非受想行識名。復次，於此色，尋求色相不能得時，便生不樂，非求色名不能得時；或於此受想行識事，尋求受想行識相，不能得時便生不樂，非求受想行識名，不能得時。復次，語於名轉，名於義轉，此中若名能顯自相義，非此能顯差別相義，非此能顯所取相義，非此能顯能取相義，或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義；若即彼名，於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者，此餘諸名各別行解，隨義而轉應不可得，此不應理，如是復於各別義轉，所有名中，若名於自相義轉；乃至若名，於能取相義轉，此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？於有義轉且不應理，此不應理，如前五觀事中已辯。若於無義轉者，是則此名，於無相義轉，其理便至；若於無相義轉，此非有義，但能顯示自所增益，若取增益即是執著，是故如名如言，於所詮事執著自性，道理成就。復次，一切愚夫於諸相中，名言所縛故，當知如名如言，於所詮事妄執自性。」問：「何緣故知，於諸相中名言所縛？」答：「由理教故，云何由理？謂若離名，於諸事中，喜樂不可得故，若名言俱於諸事中，喜樂可得故，是一道理，又復展轉相依而生，何以故？事為依止名言得生，名言為依事可得生故，謂諸世間要依有事，方得生起名言分別，非於無事起此分別，如是當知，事為依止名言得生，如靜慮者內靜慮時，如如意名言作意，思惟如是如是，有所知事同分影像生起，方便運轉現在前故，如是當知，名言為依事可得生。又於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前，若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心，由此道理，當知於相名言是縛。云何由教？如世尊說：

愚昧思凡夫，於相為言縛，牟尼脫言縛，於相得自在，

清淨見行者，安住於真智，於自性無得，不見彼所依，

由真智清淨，說彼為真明，二執不相應，故號為無二。

又如異生於諸蘊中，善知無我，雖觀蘊中所建立我，但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故，此中道理當知亦爾。」

瑜伽師地論卷第七十三