正法念處經卷第五十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十七（夜摩天之二十三）
「爾時夜摩天王，告天眾曰：『汝今何故，不於園林華池，無量眾寶莊嚴山峯，歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離耶？時諸天眾聞夜摩天王，此說語已白天王言：『當於何處園林，七寶山峯之中，而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別不可堪忍，我自目見一切諸欲，皆悉無常後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』爾時夜摩天王，聞天眾說而告之曰：『汝今當知，一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』時夜摩天王告諸天眾：『我能宣說，一切生死無量諸苦，今當為汝略說少皆，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸是為智慧，若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使設，則不墮地獄餓鬼畜生。』復告天眾：『今當為汝說三惡道，二種善道。二善道者天之與人，三惡道者，所謂地獄餓鬼畜生。如是五道，大勢力苦我能宣說，不可廣說今當略說。以要言之，於天人中有十六苦，何等十六？天人之中善道所攝，一者中陰苦，二者住胎苦，三者出胎苦，四者希求食苦，五者怨憎會苦，六者愛別苦，七者寒熱等苦，八者病苦，九者他給使苦，十者追求營作苦，十一者，近惡知識苦，十二者，妻子親里衰惱苦，十三者飢渴苦，十四者，為他輕毀苦，十五者老苦，十六者死苦。如是十六人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍，於有為中無有少樂，一切無常一切皆盡，一切敗壞。初生中陰識如香氣，有何等苦？業風所吹非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中生種姓家，有下中上，以布施持戒智慧果報。而欲生者，此識香氣中，亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣，少布施故不得勝報，是名人中生，初中陰苦。
復次第二苦，若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味，入其臍中。令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，於胎中則受大苦，轉向兩脇走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救不能叫喚，沒屎尿中受無量苦，是為善道人中，第二大苦，何況地獄餓鬼畜生。
復次第三苦，從胎出生，胎藏逼迫猶如壓油，嬰兒出胎欲墮逼迫，亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生酥搏，亦如芭蕉又如熟果，母人瞻產以手捉之，其手堅澁夋裂劈坼，厭惡蹙面指甲長利，面目醜惡，以手捉之猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之得大苦惱，若得新衣麁澁厚重，或得故衣補納破裂，孔穴穿露狹小單薄。止於草蓐，寒時大冷受大寒苦，熱則大熱猶如火燒，以本布施不清淨故，受斯苦惱，從胎而出受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳所食苦澁，母食劣故其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色唯筋皮骨，以為其身。飢渴病故身體無力，若無所食從他乞求，人所輕賤。少得飲食色香味薄，依他而食辛苦繼命。如是乏食令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡常不充足，以乏食故常受苦惱。
復次第四苦惱，以悕望食說而得苦惱，飢餓所惱或作盜賊，作諸惡業作無利益，或作勇健因致失命，或次死苦。諸苦之重所謂飢渴。』爾時，夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾以偈頌曰：
生死大苦惱，無與飢渴等，眾生以飢苦，作諸不善業。
從自身起火，故名飢渴苦，飢渴燒三處，如劫火燒林。
世間大焰火，不能至後世，飢渴火難斷，至於百千劫。
愚人造不善，行於嶮惡道，皆為飲食故，智者如是說。
飢渴有大力，過於大猛火，一切三界中，以食因緣轉。
若於人世間，有種種財物，一切以食故，成就三有海。
如是夜摩天王牟修樓陀，為諸天說：『復次天眾，於人世間有第五苦，謂怨憎會，有六種苦，何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂心不憐愍。見其身色心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益，心心數中而生苦惱，一切惡中初第一惡，所謂見怨家色，及惡知識。
復次第二怨憎會苦，若聞其聲不得利益，不愛不順心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，所謂攝不正法聲，憎惡聲故身壞命終，墮於地獄餓鬼畜生，若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂心不憐愍，是為人中怨憎不愛，合會之苦。
復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順聞之心惱，或生深苦，是為大惡不愛合會。諸天子等，是名人中不愛合會。若人惡癡無有智慧，或行或住心生貪著，輕慢不敬。若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之。身壞命終墮於地獄，餓鬼畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子，是為人中，不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人，因於味故而作惡業，以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如蠡聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食為味所縛。以是因緣身壞命終，墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故身壞命終，墮於地獄。諸天子，是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。
復次諸天子，人中第五不愛會苦，所謂身觸，以此縛心不善思惟，不順法行意不正念，如是惡人惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子，是為人中不愛合會，而生苦惱。
復次天眾，人中第六不愛合會，而生苦惱，所謂有人心意躁動，不能止住心意不正，多有散亂常思惡業，不樂善法樂不善法，無利益事。以是因緣身壞命終，墮於惡道生地獄中。諸天子，是為人中不愛合會，而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。三種怨憎會苦，謂近怨家，怨害其命，如眼中刺常不隨順，是為第一怨苦。復次第二怨憎會苦，與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦，內懷瞋恚得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子，是為人中無量種苦。
時夜摩天王牟修樓陀，復為天眾得厭離故，說於第六人中大苦，所謂愛別離苦，二世利益是名為愛，善友別離是為大苦。若離父母兄弟姊妹，妻子親里，及餘所愛有恩之人，別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾，演說此法。
時夜摩天王復為天眾，說於第七人中大苦，所謂塞熱二苦。諸天子，云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱應熱而冷，久坐則苦久立亦苦，多飲亦苦不睡亦苦。若於昏夜右脇而臥，久眠亦苦左脇亦爾，初樂後苦。人於世間以貪樂故，為樂所誑而修善業，以樂誑故入於地獄。諸天子，人中之樂如苦無異，如是夜摩天王牟修樓陀，為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離，為離生死說法利益，除天放逸故。』
復次夜摩天王，為夜摩天眾，復說第八人中大苦，所謂病苦：『無量差別無量病起，所謂熱病下痢，上氣欬逆，四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』
時夜摩天王牟修樓陀，為利益天眾，復說第九大苦，令離生死，示於人中生死大苦：『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦，是名人中使役之苦。
復次為他使苦，若人第一種姓，精勤色力讀誦智慧，具足無乏。以貧窮故，為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀，為夜摩天眾得利益故，復為說法，以業下劣無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣常受苦惱，手足破裂貧窮無食，衣服垢壞飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱，不可堪忍，晝夜使役不斷不絕。人中復有種姓色貌，勢力下劣而多財富。復有種姓，色力智慧一切皆勝，而常貧窮。以貧窮故親近賤人，為業所誑為心誑故，受大劇苦。諸天子，是為人中使役之苦。復次為他使苦，若貧窮人順法而行，以貧窮故親近惡人，不善之人。近不善故同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中，為他使故二世受苦。
復次天眾人世界中，受大苦惱，所謂第十，追求大苦無量苦惱。為求財故入於大海，入敵鬪戰經營造作，言辭辯說親近下賤，耕田種殖商賈販賣，畜養畜生遊方行使，為貨所使昇大山巖，處處遊行依附他人。如此所作一切追求，皆為財物嚴飾衣服，或貧窮人或愛著人，如是追求愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語，誑惑他人輕稱小斗欺誑於人，沽酒販賣糶賣胡麻，及以賣毒，作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土城邑聚落，軍營人眾，及餘種種眾惡之業。以妻子飲食，敷具財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子，是名人中追求之苦。』如是夜摩天王，為利益天眾厭離有故，說究竟法：『諸天子，勿於人中起悕望心，當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱，若生人中以追求故，作不善業。以是因緣或墮地獄，或墮畜生或墮餓鬼，旣生惡道受種種苦。』
如是夜摩天王，復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識，皆無利益一切苦因。近惡知識無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中受無量苦。於未來世或墮餓鬼，畜生之中受無量苦。觀於人中，地獄餓鬼畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』
復次夜摩天王，為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二，妻子親里衰惱大苦。所謂妻子親里，殺縛鞕打飢渴貧窮，種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱是名衰惱，於人道中，以妻子親里眷屬因緣，而得苦惱。以是勿樂生於人中，一切有生必歸於死，隨有死處皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生老死人中具有。諸天子，旣知人中如是大苦，不可堪忍勿生欣樂。以如是等，無量善寂無上道義，示諸天眾。於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億，不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：「汝當生於人善道中。」若人臨終親里知識，願其生天善道之中，二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱，如是利益攝他，常不放逸。』夜摩天王說無量種種，無量差別無量方便，無量種法涅槃勝法，說妻子苦已。
復為夜摩天眾，說第十三人中大苦：『所謂飢渴苦，由飢渴故作無量惡，其餘眾苦無如飢渴，以飢渴故入眾惡處，大種姓人。為飲食故合掌垂淚，哀聲親近下賤，說慈愛語，如是一切皆由飢渴，畏飢渴故不顧其命，入危嶮處刀刃之間，及惡象敵。一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚鯷彌鯢魚，洪波惡處自捨其身，乘於艫舟而沈大海。如是一切，皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說，如是諸苦為口腹故。若人執縛從右門出，打惡聲鼓嚴以死鬘，災標在前怖畏愁惱，將詣殺處命在須臾，雖復大苦未過飢渴。是故應常以淨善心，於福田中，以好財物而行布施，時處具足，於生死畏勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食，以除飢渴。是故一切應行布施。諸天眾，是名人中飢渴苦惱，無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故飲食易得，而天不覺。遍於欲界，飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子，如是觀於人中種種，生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀，見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。旣觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他自利則易。
牟修樓陀以不斷力，為利他故為夜摩天眾，數數宣說無量種法，說第十四人中大苦：『所謂他輕賤故，不可堪忍種種差別，於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓親族兄弟富人，之所輕賤，以貧窮故依他而食。綺語不實親族空語，無義之語，依他住食衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等，無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識兄弟火燒，最為尤甚，無福德故得此十苦，遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，形如烟起。諸天子，應生知足，勿於人中而生欣樂。人中少樂甚大苦惱，衰惱短壽輕毀垢污，唯於人中多有輕毀，非四道中。於人道中輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒，隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利得少時供。若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子，是為人中難忍大苦。
復次第十五人中大苦，所謂老苦，常為汝說人中老苦。老者能令一切身分，贏瘦減劣，諸根皆熟破壞少壯，拄杖而行無有氣力，輕毀住處背傴鼻戾，髮白死使身意減劣，雖未命終猶如畜生。諸天子，是則名為人中老苦，名色戲弄不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石；以無心故雖復人身，猶如畜生。諸天子，於人道中生為大苦，以有生故是故老死，旣知老苦，勿於人中起欣樂心。
復次第十六，人中無量種受生，生則有苦，何等苦也？所謂死苦。死已復生身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識，色身滅已復行異處，以自業果而為資糧，一切眾生必歸終盡，命盡棄身受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死無有是處。諸天子，勿於人中而生樂心。』爾時，夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰：
於人世界人，有陰皆是苦，有生畢歸死，有死必有生。
若住於中陰，自業受苦惱，長夜遠行苦，此苦不可說。
沒於屎尿中，熱氣之所燒，如是住胎苦，不可得具說。
常貪於食味，其心常悕望，於味受大苦，此苦不可說。
小心常悕望，於欲不知足，所受諸苦惱，此苦不可說。
怨憎不愛會，猶如大火毒，所生諸苦惱，此苦不可說。
於恩愛別離，眾生起大苦，大惡難堪忍，此苦不可說。
寒熱大苦畏，生無量種苦，大苦甚暴惡，此苦不可說。
病苦害人命，病為死王使，眾生受斯苦，此苦不可說。
為他所策使，常無有自在，眾生受斯苦，此苦不可說。
愛毒燒眾生，追求受大苦，次第乃至死，此苦不可說。
若近惡知識，眾苦常不斷，當受惡道苦，此苦不可說。
妻子得衰惱，見則生大苦，出過於地獄，此苦不可說。
飢渴自燒身，猶如猛火焰，能壞於身心，此苦不可說。
常為他輕賤，親里及知識，生於憂悲苦，此苦不可說。
人為老所壓，身羸心意劣，傴僂拄杖行，此苦不可說。
人為死所執，從此至他世，是死為大苦，不可得宣說。
眾生莫能見，諸業不能遮，能壞諸眾生，是故名為死。
大力難堪忍，能令諸眾生，獨行大怖畏，是故名為死。
眾生畢竟有，時火不可避，能斷眾生命，是故名為死。
死王所破壞，能斷人命根，盡於陰界入，是故名為死。
生必有別離，知識及兄弟，別已不復念，是故名為死。
及死未至時，應當修善行，死惡無慈愍，未至應修善。
是死甚卒暴，極惡無慈愍，未至能修善，乃為天中真。
若法中生慧，是名善命人，若人不離法，是為命中命。
若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命。
若人心念法，是名善命人，不離念法故，是為命中命。
若人心念僧，是名善命人，不離念僧故，是為命中命。
若人心念實，是名善命人，不捨離實故，是為命中命。
若人心念道，是名善命人，不捨離道故，是名命中命。
若人常憶念，趣向於涅槃，爾乃得名天，非樂欲樂者。
若常一心念，樂修禪定業，此樂能離有，非謂著欲樂。
旣知此有過，於欲生厭離，精勤求涅槃，是名真實天。
如是夜摩天王，以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時天眾白天王言：『天王，如天王說我等現見，色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳，汝等夜摩天，當墮地獄餓鬼畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣勿行放逸，如是欲樂比無漏智，禪定之樂，百千分中不及其一。』爾時天眾聞天王說，現見諸過復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受。令我不受如是，生死衰惱之苦。』爾時夜摩天王牟修樓陀，以偈頌曰：
若有自作業，非是他人受，若自善調伏，是則得常處。
若有作異業，無及善業者，無量百千生，業常隨順行。
廣作諸福德，修行於善法，則得最勝處，永離老病死。
如是自善業，天眾應思惟，若修行善業，此是勝資糧。
如是夜摩天王牟修樓陀，說是偈已告諸天眾：「自今已去，勿為貪著，色聲香味觸法，而起放逸遊戲園林。」時諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛，無上士調御丈夫，天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會數，得聞法已盡諸有漏。』復有天眾，願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已歸佛法僧。七萬天子及餘天眾，必生人中見彌勒佛，得聞法已諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心，一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王，知諸天眾意善調伏，各令還宮。時諸天眾，恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天王牟修樓陀，為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。
夜摩天王常樂地第八，牟修樓陀天化經具足竟
「復次比丘知業果報，觀夜摩天王所住之地，彼以聞慧見夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見若人善心持戒，不殺不盜如前所說，復離邪婬微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念，不味不著不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟不念不善，遮於心過。為他人說邪婬業果，以遮其心，令其不喜不愛不樂，此邪婬果不應習近，非寂滅道不可愛樂。行善之人不應喜樂，為他宣說微細之果。持戒梵行於微塵惡，見之生怖。如是之人身壞命終，生於善道天世界中，增長法地。生彼天已善業行故，愛果成就，所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃青因陀寶，間錯其地，多有眾峯種種色聲，相類各異見之可愛，其聲美妙聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶頗梨為石，莊嚴山谷。於光明山聞流水音，而受快樂。如意所作皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山毘琉璃峯。滿虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等，以為圍遶具天五欲。若見天色無量差別，生無等樂隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲隨其所念，共諸天女戲笑歌舞，所聞諸香無量差別，風吹花池蓮花之香，及餘異花山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘辛酢等味，有無量種不可譬喻。如意之味。如是身觸，無量種業如意即得，冷暖溫涼柔軟細滑，衣無縷綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬，二十由旬，乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之以善業故，受樂希有。非不作生非無因生，所作不失，非是意生非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法，以是丈夫善持戒故。如是天眾，其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲，一一園林一一山峯，七寶莊嚴。園林流泉出妙音聲，百色眾寶出眾異音，是善業者遊戲其中，種種妙色種種相貌，種種功德種種嚴飾，令生欲火，天女圍遶種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中，而共往詣等不等地。其地可愛真金白銀，青毘琉璃青因陀寶，車渠為地。鈴網音聲眾鳥莊嚴。爾時有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵責：
但受故業不作新業，業盡則墮諸法如是，業將欲盡壽命念念，死來卒暴愚者不覺。天子天女不覺欲染，念欲時過退時將至，得失多返因欲境界，於衰惱中云何惡意？汝以善業成就受樂，復作善業將至善道，若樂境界則沒有海，若離境界則得解脫。
境界波力起於愛河，智者捨離趣涅槃城，勇人捨欲而求真諦，能知愛境三有洄澓。
捨離境界勿生心念，如甄波迦果報甚苦，人心著樂貪馳境界，集不善業流轉惡道。
常應護心輕動麁獷，常著境界愛境所覆，心馳諸境不覺衰惱，衰惱旣至乃知業果。
旣知此業乃境界過，常應捨離世間諸縛。
如是不放逸鳥，說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂，此諸天女生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停常求男子，心如惡毒如惡嶮岸，能然一切男子心火，與如是等可畏天女，共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者怖畏生死，欲求樂者離諸天女。愚癡迷惑欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸婇女共受欲樂，貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道為心所誑，於法不覺遊戲園林，與不正行諸天女眾，愛網受樂。復詣異地，金毘琉青因陀寶，大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音解其章句，言音美妙，五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞。新生天子旣聞此音，與諸天女馳往趣林，其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。
時新生天子，見此大林毘琉璃樹，有大光明無量香花，功德花鬘無量種色，種種相貌。見此事已復見異樹，毘琉璃樹真金為葉，青寶為枝白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹青寶為樹，真金為枝毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音以為莊嚴，見之悅樂。時新生天子復見寶花，猶如開目觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲，復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室。百千眾峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉蔭覆宮室，第一寶珠種種色鳥，而以莊嚴，其地柔軟寶鈿莊嚴，熏以天香多有天女。
新生天子，復見虹色以嚴其地，觀之可愛覆以七寶，平正可愛及見天女。新生天子所見諸色，皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛。隨所得味令心愛樂，無量種味天味具足。隨其所觸無量諸觸，令心愛樂。隨其所念種種諸法，隨念即得。如是天子一切欲縛，欲樂不斷無量可愛，無量寶地寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池種種莊嚴，分分差別。或有蓮花毘琉璃莖，真金為葉金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉七寶廁鈿，以為其臺，所謂因陀青寶，赤蓮花寶，毘琉璃寶，紅蓮花寶，車渠之寶，大青寶王。如是種種眾色光明，以為其臺。如一花臺無量花臺，皆亦如是。天子見之觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足云何有樂？以非樂故亦非寂滅，非愛心者得寂滅心，隨所得樂愛心增長，隨愛增長不知厭足，以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想。愛火所燒復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光見之諦視，於五境界欲火之中，不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨色觸柔軟，五種柔軟無有水衣，眾鳥音聲澄青淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍鵝鴨鴛鴦，以為莊嚴蓮花嚴飾。林樹圍遶，林中多有美香之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中，種種眾鳥七寶為翅，岸生香樹色貌具足，以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河須陀充滿。新生天子復見異處，有乳粥河清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行，多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。
時新生天復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故轉增百倍。新生天與諸天女，復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛，俱翅羅音。無量百千眾花普熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明，在於虛空莊嚴山峯。天子見之，復共天女入山峯中，隨入山峯觀林轉勝，歌音齊等漸近轉勝，聞此歌音速疾往詣，昔所未見。如斯天眾擧目視之，復見可愛笐別林樹，毘琉璃樹，青因陀樹皆悉端嚴。新生天子，復入七寶蓮花笐林。於此林中，多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂。種種寶林笐別之中，遊戲受樂入七寶池，共諸天子五樂音聲，歌舞戲笑歡喜受樂。以蓮花葉飲天上味，而不醉亂。復有天子，心樂色聲香味觸等。復有天子，住河兩岸而共遊戲。新生天子，復見寶殿笐別如林，毘琉璃寶以為欄楯，皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。
爾時新生天子，本未曾見，如此天眾遊戲受樂。旣見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾，見此天子衣服嚴飾，上妙色身得未曾有，生歡喜心，亦向天子二眾和合，心無妨礙。共天女眾，一一笐林，一一金峯，一一花池，一一酒河，一一流水，如是愛樂不可具說，如是一切天眾受樂。
時諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山，其山七寶無量河池，流泉具足。新生天子天女圍遶，共諸天眾巡樂音聲，山河流泉周遍充滿，無量百千笐別宮殿，甚可愛樂，周匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴。天眾見之生希有心，其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成。其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處峰谷笐林，皆悉具足。若念觸樂欲遊戲時，便上此林，百百千千一一天子，百千天女以為眷屬，天五樂音無量音聲，無量和合歌舞遊戲，百百千千共新生天子，於園林中花池流泉，所見勝上百千億樹，以為莊嚴，七寶光焰蓮花林笐。此諸天眾於此諸處，歌舞戲笑安詳徐步，向彼大山互相愛樂，善業為伴善業所成。以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故色香味觸，皆悉具足。天子食之樂五境界，食之發欲處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處，歎未曾有，久乃至此大山之頂，遊戲山處甚可愛樂。於此山頂，多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴林樹河池，拘物頭花遍於香林，滿山頂上諸欲具足，隨心所念無量種愛，皆得如意皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷，七寶林覆光明善樂，見眾天鳥出妙音聲，寂靜之窟園遶花池，池名寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時其心堅固，以說法要，而身不能如說修行，猶如伎兒說業果報，從於地獄餓鬼中出，生此池中多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅身出光明，其音美妙食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀，多住於此山窟之中，為天說法，鵝王在池為鳥說法。爾時諸天眾遊戲歌舞，分為二分，一分天眾以善業故，至此池所。一分天眾入放逸林，遊戲歌舞歡娛受樂，有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾為說偈言：
若人雖說法，不能如說行，此愚人空說，常受諸苦惱。
若但為他說，不能如說行，語堅而無我，名為空無心。
放逸故生欲，因欲故生瞋，斯人入惡道，馳赴於地獄。
若樂已過去，非現前可得，若現受當受，是亦不名樂。
愚人樂放逸，愛於現在樂，自業果所誑，則入於地獄。
三世愛所誑，常作無利益，生死縛眾生，智者不應信。
愚者所親友，被害如大怨，縛世間眾生，智者不應信。
若為枷鎖縛，猶尚可斷壞，常求欲愛人，不能斷愛縛。
若人斷愛縛，而愛於常樂，斯人離愛境，行智慧境界。
智觀樂光明，說愛大闇苦，智者持光明，則能破諸闇。
以智慧利刀，斫伐於愛樹，能伐愛樹人，得無上樂處。
斷伐愛過林，及以多流泉，旣斷愛林樹，得脫於諸有。
三道大愛河，放逸水洄澓，若昇智慧船，到安隱彼岸。
昇智慧山峯，持戒谷莊嚴，以無量智眼，悉見諸有過。
若人遠離法，斯人內外空，若人不樂法，不堅如水沫。
若有人堅實，內外如金剛，以法行寂靜，益利他眾生。
若沒放逸泥，樂於境界樂，境界蛇所螫，常受諸辛苦。
是故求樂者，不應行放逸，若為放逸螫，流轉於五道。
如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時諸天眾以著欲樂，而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。」
正法念處經卷第五十八
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