No.549
佛說光明童子因緣經卷第一
西天譯經三藏，朝散大夫試光祿卿，傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林精舍，而彼城中有一長者，名曰善賢，有大財寶富饒自在。然彼長者，於諸外道尼乾陀等，深生信重，長者一時，以彼世因緣故，其妻懷妊，而後一日，世尊於其食時，被袈裟衣執持應器，入王舍城次第乞食，漸次至彼善賢長者舍。時彼長者遠見世尊，漸近自舍即謂妻言：「我今同汝詣世尊所。」作是言已即與其妻，前詣佛所到已白言：「世尊，我名善賢此是我妻，其人懷妊日月將滿，當所生者是男是女？」佛言：「長者，汝妻胎中決定是男，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後於我法中，出家學道斷諸煩惱，證阿羅漢。」是時長者，即取滿鉢上味清淨飲食，奉上世尊。世尊受已作如是言：「願其施者吉祥安樂。」世尊言已持所施食，還復本處。佛去未遠有一外道，是彼善賢先所重者，見佛世尊已，即作是思惟：「豈非今時，因此沙門瞿曇，長者於我破本信心，我宜往彼詢問其故，沙門瞿曇來何所說？」時彼外道作是思惟已，即詣長者舍，作如是言：「長者，沙門瞿曇有何願求？來至汝舍復作何說？」長者白言：「我師聖者，我妻懷妊故，乃問彼沙門瞿曇，當所生者是男是女？」彼謂我言：「定當生男，生已決定家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，證阿羅漢。」而此外道本善占相，聞是言已即取白石，施設算法，算量其事為虛為實。彼設算已具知其事，如佛所言實無虛妄，而彼外道雖知其實，然作是念：「我今若以如實而說，即此長者於彼沙門瞿曇，定生信重。我今宜應語長者言，瞿曇所說有實有虛。時彼外道作是念已，呼長者妻近外道前，取左右手復看手文，及瞻面相。爾時善賢長者，即白外道言：「我師聖者先已設算，何故重復看手文？及瞻面相？」彼外道言：「我適算彼瞿曇所說，及相汝妻審知其事，少分真實少分虛妄。」長者復言：「何者真實？何者虛妄？」外道答言：「瞿曇所說汝妻生男，此說是實。所言生已家族富盛，此亦是實。然子生時，合有少分火光明事，此子後必壞汝家族。所言最上吉祥，現於人中受天勝福，此是虛妄。長者汝豈曾聞，於人世中受天福者，斯為難信。所言於瞿曇法中，當出家者，說是是實，以彼衣食因緣，所逼切故，而後決定瞿曇邊，樂求出家。所言斷者煩惱，證阿羅漢者，此是虛妄，以沙門瞿曇法中，決定無有斷諸煩惱，證聖果者。」爾時善賢長者，聞說是事若虛若實，其心疑惑，即生愁惱白外道言：「我師聖者其事云何？我今宜應當何所作？」外道告言：「長者當令汝生子，後於我教中出家學道，即能普學一切事業。長者，我雖此說汝自籌量。」時彼外道作是言已，即出其舍。是時善賢長者，靜在一處審自思惟：「我今一切不能顧惜，而悉棄捨，宜設計謀壞所妊子。」作是思惟已，善賢長者即持毒藥，塗摩妻腹。是時長者左邊摩藥，子轉右邊，右邊摩藥子轉左邊，乃至遍腹無處容受，塗摩毒藥。其妻以故即趣命終。善賢意謂母旣命終，子亦隨滅，而後無人壞我家族，亦復無人得證聖果。爾時長者旣見其妻，已趣命終，即時涕淚號泣，隣人親屬來相慰問：「善賢長者，汝妻何以忽然命終？」長者報言：「因懷妊故而忽命終。」親屬隣人來相問已，各還自舍。善賢長者即自思惟：「我妻已歿勿置家中，可為施設諸所用物，送尸陀林。」作是思惟已，即為備辦所用諸物，將欲出送，隣人親屬知已，復來謂長者言：「汝妻已歿不須啼泣，徒自生惱。」是時長者即取青黃赤白，眾色衣服及珍寶具，而為莊嚴。長者即時與諸親屬，圍繞出送置尸陀林。爾時先占相者，外道尼乾陀，知是事已心大歡喜，即持幢蓋嚴飾而行。於王舍城，周遍巷陌四衢道中，告諸外道尼乾陀等言：「汝等知不？沙門瞿曇言：『善賢長者妻當生子，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱證阿羅漢。』彼虛妄說，今善賢妻已趣命終，子亦隨滅。汝等當知，譬如大樹根旣斷壞，枝葉華果其何能得？」諸外道輩相言告已，心皆歡喜，諸有清淨信者，當知佛世尊者，法爾真實，無所不知無所不見，無所不解無所不了，起大悲心普攝世間，作一護念施一無畏，已能圓滿止觀二行，已能成就三調伏事，已渡四流煩惱大海，已能安住四神足行，以四攝法普攝眾生，於長夜中常念度脫，已能成就四無所畏，斷五分結，已出五趣六法具足，六波羅蜜悉皆圓滿，具足六種佛常行法，開七覺華成八正果，成就三摩鉢底，九先行善十力堅固，名稱普聞十方世界，具足千種最勝自在，於日三時及夜三時，常以佛眼觀察世間，正知見於眾生中，諸所施作，何處若有增？何處若有減？何處若煩惱？何處受極苦？何處若破壞？何處具有煩惱極苦，破壞等事？何處施設少分方便？何處施設大方便力？何處施設諸方便？何處眾生墮於惡趣？何處眾生得生天界？何處眾生得解脫果？何處眾生未種善根者，令種善根。何處眾生已種善根者，使令成熟。何處眾生已成就者，令得解脫。佛世尊者，具足如是功德，言無虛妄離諸過失。
爾時世尊審知，時處因緣等事，知其所應放光明時，即從口中出現青黃赤白，眾色光明，其光周遍上下照耀。光下照時，所有等活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，號叫地獄，大號叫地獄，炎熱地獄，極炎熱地獄，阿鼻地獄，如是等八熱地獄，光明照已悉變清涼。所有皰地獄，皰裂地獄，阿吒吒地獄，呵呵鍐地獄，虎虎鍐地獄，青蓮華地獄，紅蓮華地獄，大紅蓮華地獄，如是等八寒地獄，光明照已悉變溫暖，以佛光明最勝因故，其中眾生蒙光照觸，身得離苦心生適悅，各作是言：「我等以何罪因，墮在此中？」今日覩是希有光明，地獄眾生，起如是清淨心時，世尊大悲，復於光中現變化事，彼諸眾生見所化已，又作是言：「我等今日見是變化，希有等相，此處出已，應不復於惡趣受生，以佛光明最勝因緣故，身離苦惱心生適悅。」作是言已，各發最上清淨信心，彼地獄業皆悉滅盡，即分人天二趣受生。地獄眾生由是真實，如應得利已。是佛光明，又復上照四大王天，忉利天，夜摩長，兜率天，化樂天，他化自在天，梵眾天，梵輔天，大梵天。少光天，無量光天，光音天。少淨天，無量淨天，遍淨天。無雲天，福生天，廣果天，無煩惱，無熱天，善見天，善現天，色究竟天，光明上照如是等天已，於其光中演出，無常苦空無我之聲，復於光中說伽陀曰：
譬如大象沒泥中，以勇力故即能出，佛教勇猛大力故，能令生死軍摧壞。
今此正法善調伏，所行遠離諸過失，息彼三界廣輪迴，滅盡眾生苦邊際。
爾時世尊所放光明，各各隨往，乃至遍照三千大千世界。而佛世尊雖放一光，其光收時隨應各異。世尊若欲說過去事，其光即當從佛前隱，若欲說彼未來世事，其光即當從佛後隱。若欲說彼地獄趣事，其光即從佛足心隱。若欲說彼傍生趣事，其光即從佛足面隱。若欲說彼惡鬼趣事，其光即從佛足指隱。若欲說於人趣中事，其光即當從佛膝隱。若欲說彼小轉輪王事，其光從佛左手心隱。若欲說彼大轉輪王事，其光從佛右手心隱。若欲說彼天趣中事，其光即當從佛臍隱。若欲說彼聲聞菩提，其光從佛口隱。若欲說彼緣覺菩提，其光即當從佛眉隱。若欲說彼，阿耨多羅三藐三菩提，其光從佛頂門而隱。今佛世尊所放光明，遍照三千大千世界已，其光旋環，却從世尊口中而隱。爾時尊者阿難，先侍佛邊，見此光明，即前合掌白佛言：「世尊，今此種種妙色，最上清淨光明，從佛口出廣大照耀，普遍世界，以何因緣其事如是？」作是語已 即說伽陀曰：
佛於世間為最上，安住正因而真實，久已遠離二語言，斷除憍慢等過失。
如是商佉及蓮藕，非無因故色自白，如來最勝人中尊，非無因故光明現。
如來以自行願力，現證神通及大智，觀察聽者樂聞法，佛人中主欲敷演。
大智寂靜大牛王，必說最上妙法語，如來清淨一音宣，眾生疑網皆除斷。
又如大海及山王，若無因故不能動，如來正覺人中尊，無因不現光明相。
大智觀察因緣事，如應所作皆利益，隨諸眾生所希望，故現如是光明相。
爾時世尊告阿難言：「如是如是阿難當知，如來應供正等正覺，若無因緣不放光明，將欲詣尸陀林，汝可往告諸苾眾謂言：『如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍行如來往尸陀林。』」是時阿難受佛教勅，即詣諸苾芻所，到已作如是言：「佛勅諸苾芻，如來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍行如來往尸陀林。」爾時尊者阿若憍陳如，馬勝，嚩澁波，大名，捺哩，舍利子，目乾連，迦葉，滿稱等，諸大聲聞眾，受佛勅已，即如常儀，被袈裟衣來至佛所。
爾時世尊與諸大眾，前後圍繞詣尸陀林，所謂善調伏者，調伏眾圍繞。解脫者解脫眾圍繞，安隱者安隱眾圍繞，律儀者律儀眾圍繞，應供者應供眾圍繞，離貪者離貪眾圍繞。妙相端直者，妙相端直眾圍繞，猶如牛王牛王眾圍繞。又如象王象眾圍繞，如師子王眾獸圍繞，如彼鵝王鵝眾圍繞。如金翅鳥王，金翅鳥眾圍繞，如婆羅門學眾圍繞，如大醫王求療者圍繞，如大商主商眾圍繞，如最上首者，多人眾圍繞。如小國王臣佐圍繞，如轉輪王千子圍繞，如月天子眾星圍繞，如日天子千光圍繞。如持國天王，乾闥婆眾圍繞。如增長天王，鳩盤茶眾圍繞，如廣目天王龍眾圍繞，如多聞天王，夜叉眾圍繞。如毘摩質多羅阿修羅王，阿修羅眾圍繞。如帝釋天主，三十三天眾圍繞。如大梵王梵眾圍繞，如底彌囉魚現大海中，如靉靆雲將降大雨，周匝諸雲皆悉圍繞，如來諸根調柔善順，威儀端儼離缺失相，如大象王七支拄地，平正圓滿離諸過失。如來具足三十二相，八十隨好，殊妙莊嚴，清淨體相無能勝者，圓光熾盛廣大照耀，如千日中一光明現，又如寶山高顯而出，一切最勝普遍賢善，十力四無所畏，三不護三念住，及大悲等諸功德法，皆悉具足。是時復有無數苾芻眾，及無數百千人眾，周匝圍繞，隨佛行詣尸陀林中。佛所行時，有十八種法而可稱讚，何等十八？一無火怖，二無水怖，三無師子怖，四無虎怖，五無海難怖，六無他軍怖，七無賊盜怖，八無王難怖，九無惡人怖，十，無關稅渡道路等怖，十一無人怖，十二無非人怖，十三無非時怖，十四，天眼天耳如實見聞，十五，施設光明廣大照耀，十六，於法自在，十七，於人自在，十八無病惱等。如是善法，佛所行時皆悉具足。爾時有無數百千天人，各各來集，隨從世尊往尸陀林，觀佛世尊所應作事。
佛說光明童子因緣經卷第一
佛說光明童子因緣經卷第二
西天譯經三藏，朝散大夫試光祿卿，傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
爾時，王舍城中有二童子，一姓婆羅門，二姓剎帝利，其剎帝利童子，名曰壽命，是二童子從王舍城出，於其路左共為戲劇。彼壽童子久發正信，婆門門童子不具正信，乃謂壽命童子言：「我聞世尊先說，善賢長者妻當生子，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福。乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱證阿羅漢，彼善賢妻已趣命終，子必隨滅。長者親屬送置尸陀林中。我知是事，豈非世尊說妄語邪？」時壽命童子，即為婆羅門童子，說伽陀曰：
日月星宿可墜地，山石從地可飛空，海水淵深可令枯，佛語決定無虛妄。
是時婆羅門童子，聞是伽陀已，謂壽命童子言：「汝或不信，我今同汝往尸陀林，審觀是事。」于是世尊從王舍城，次第而行，彼二童子猶在路左，共為戲劇。時壽命童子，遙見世尊大眾圍繞，以宿善根故，即說伽陀曰：
希有大牟尼，離諸動亂相，人天大眾俱，次第而圍繞。
以師子吼音，能破諸外論，善斷眾疑網，最上難得見。
佛往尸陀林，威儀相可觀，如風飄密雪，清冷而遍空。
釋迦牟尼尊，現光明變化，剎那瞻覩者，隨應獲利益。
爾時摩伽陀國主，頻婆娑羅王，聞佛世尊說，善賢長者妻當生子，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福。乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱證阿羅漢，彼妻已趣命終，長者親屬送尸陀林。今佛世尊，與諸大眾圍繞，亦詣尸陀林中。」王聞是已即自思惟：「我佛世尊若無義利，而輒不往彼尸陀林，將非善賢之妻死而復生。世尊往彼，欲為施作諸利益故？我今宜應往觀是事。」是時頻婆沙羅王，作是思惟已，即與耆舊大臣宮嬪，官屬圍繞而出，王出臣時，彼二童子尚居路左，共相戲劇，彼壽命童子，遙見頻婆沙羅王已，即時前詣說伽陀曰：
最勝摩伽陀國王，臣佐圍繞出王城，發起決定淨信心，一切人眾皆歡喜。
是時佛及一切人天大眾，頻婆娑羅王，乃至壽命童子等，咸悉至於尸陀林中。
爾時世尊即從口中，放淨光明普照眾會。時彼占相者，外道尼乾陀等，亦在會中，覩佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙門瞿曇，於大眾中現光明相，豈非善賢之子，不命終耶？」作是念已謂長者言：「長者，我觀沙門瞿曇現光明相，必是汝子存而不沒。」善賢長者白言：「我師聖者，此事若然當云何？」外道告言：「長者，汝子若存，當令入我法中普遍修學。」爾時長者將焚其妻，先已積薪并所用物，置尸於中擧火以焚，火焰旣發，即從間臍漸次破袈，中出蓮華，於其華中有一童子，端然而坐面貌端正，色相殊異。是時會中無數大眾，悉覩是相歎未曾有，諸正信者，憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀，觀是事已心生苦惱，斂然而住。
爾時世尊即告，善賢長者言：「長者，汝今收此童子，護持養育。」時外道尼乾陀，竊觀長者面相已，謂言：「長者，焚尸火中忽出童子，於一切事皆不吉祥，汝今不應收歸養育。」時善賢長者，即不肯受。是時佛告壽命童子言：「汝宜收此童子，護持養育。」時壽命童子審思已，後白佛言：「於我舍中無處容受，設得此子非我所宜。」時善賢妻焚燒已竟，以佛光明威神力故，火自息滅，於剎那間天降細雨，自然清冷，收置餘薪淨其焚地，是時火中出者童子，安然而住。于是世尊普告壽命童子等言：「汝等有正信者，勿學外道邪異誑亂，當住正念。」壽命童子白佛言：「世尊，我於王族生，亦於王族老，我身清淨，猶如牛頭栴旃香，等無有異，我實不知，外道邪異誑亂等事。」是時世尊又復告彼，善賢長者言：「今此童子是汝之子，汝可收歸護持養育。」彼善賢長者，邪見堅固不行正道，即時又復竊觀外道，尼乾陀面。彼外道言：「善賢長者汝宜審思，今此童子火中遣殘，大不吉祥，雖火不燒而相豈善？汝若收歸，決定令汝家族破壞，又復於汝命不相益，及於汝身為多損惱。凡所欲事不得和合，深自籌量無宜後悔。」長者聞外道言已，復不肯受。
爾時世尊即謂，頻婆娑羅王言：「大王，汝今收此童子，王宮養育。」時頻婆娑羅王，受佛教勅，即速起身曲躬伸手，取其童子，普遍觀瞻已，即白佛言：「我依佛勅收歸王宮，然此童子作何名字？願佛世尊善為安立。」佛言：「大王，今此童子從火中得，應為立名號火光明。」爾時世尊於大眾中，以此童子，付授頻婆娑羅王已，即時觀察審知，頻婆娑羅王，及諸會眾若體若性，心所樂欲，如其所應廣為說法。是諸會眾得聞法已，中有多百人，發起最上清淨正信，有證須陀洹果者，有證斯陀含果者，有證阿那含果者，有證阿羅漢果者，有能進發煖位善根者，有發聲聞菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發阿耨多羅三藐三菩提心者，有發歸依攝受心者，有於學句起攝受心者。如是會眾，以佛功德及正法力，眾和合事，隨其所應咸得利益。爾時頻婆娑羅王，即離佛會，將此童子還復王宮。是時大王召八宮嬪，以為八母，二為養母使令恩養，二為乳母使令乳哺，二為淨母，使令灌浣，二為戲母，使令伴習戲翫。如是王勅八母，付其童子，自乳哺中至於成長，或乳或食及餘所須，於晝夜中撫憐恩育，無令闕失。後漸長成，如清淨池一蓮秀出，愛護存惜其義亦然。乃至後時光明童子，有一舅氏，久持財物出外商販，漸歷歲年未由還復，忽於一時外聞人說：「我妹懷妊，佛為記說定當生男，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱證阿羅漢。」時彼舅氏聞此語已，即速聚收商販財物，涉遠齎持還歸自舍，旣至舍中知妹已歿，悲號啼泣審自思惟：「外先所聞佛記我 妹，定當生男，乃至斷諸煩惱，證阿羅漢，今妹旣歿佛虛設言，豈佛世尊亦妄說耶？」作是念已即往隣家，詢問其故，謂隣人言：「我出外方商販始還，先聞人說我妹懷妊，佛為記言定當生男，其後生已家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱證阿羅漢。」我聞是說歡喜而歸，洎至家中妹已亡歿，佛所設言豈非虛妄？」是時隣人即謂舅氏，說伽陀曰：
星月可處地，山石可飛空，大海可令枯，佛語誠無妄。
時彼隣人說伽陀已，復謂舅氏言：「世尊所說實無虛妄，汝妹亡歿然有其因，以善賢長者信外道言，造殺害業。由殺因緣汝妹亡歿。光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，而今在彼，頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人具以前事，告其舅氏。
時彼舅氏聞此語已，即還家中，謂善賢長者言：「長者所為不依理法，以何事故我妹致終？然我審知我妹懷妊，汝設計謀不全生產，汝以邪見信受外道，起殺因緣殺害 我妹，光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，今在王宮此實非理，汝可速證王宮，於今日中取童子歸，斯為斯善。若不然者，我必與汝作不和合，我即當持白灰，於街巷路陌四衢道中，乃至隨處遍散其地，普令地白使人驚異，我當唱言：『善賢長者殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦今時作無義利。』我於隨處必作此說，汝自籌量無貽後恥。」爾時善賢者聞此語已，心生憂惱作是思惟：「如舅氏說將非實耶？若實然者我必懷慚。」作是思惟已，即詣王宮，旣至王所跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大王，我尚輕小王最勝上，若不與其童子，恐謗於王願王今時，與此童子。」王言：「長者，我本無心取此童子，是佛世尊付授於我，若非佛勅我豈取耶？汝若欲取此童子者，今自宜應往詣佛所，具陳斯意。」是時善賢長者，即出王宮往詣佛所，具陳斯意。是時善賢長者，即出王宮往詣佛所，到已白佛言：「我有親屬，從外來歸彼謂我言：『光明童子今在王宮，於今日中速令取歸，斯為甚善，若不然者，彼不和合，乃至當於四衢道中，唱言善賢長者殺害女人，我妹因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦今時作無義利。』我以是事適詣王宮，取彼童子。王言：『先因佛令收養。』故我來此，願佛令王還我童子。」爾時世尊知是事已，觀其善賢長者，今時若不得此童子，苦惱逼心無有是處，定當嘔血而趣命終。佛大慈悲為作護救，即告尊者阿難言：「阿難，汝可往詣頻婆娑羅王宮，如我辭曰：『佛問大王得無病不？今有一事當聽佛言，善賢長者求取光明童子，王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子，苦惱舉心無有是處，定當嘔血而趣命終，王悉是事應如佛言。』」是時尊者阿難，承佛聖旨，即時往詣頻婆娑羅王宮，到已見王如佛辭曰：「佛問大王得無病不？今有一事宜聽佛言，善賢長者來取光明童子，善賢若不得此童子，苦惱逼心無有是處，定當嘔血而趣命終，大王應悉是事，宜速付授。」爾時頻婆娑羅王，受佛勅已即作是言：「大德尊者，迴至佛所願傳我語：「頻婆娑羅王，稽首世尊足下，致敬問訊世尊，如佛教勅我已聽受。」是時尊者阿難即出王宮，迴至佛所具如王言，白佛世尊。時頻婆娑羅王，即速宣召善賢長者，到已謂言：「善賢，今此童子久在宮中，護持養育，八母看侍乳哺依時，我心愛憐過甚親子，今雖佛勅還付於汝，然汝亦當體我心意，日日三時汝自將來，我欲觀視。」善賢長者敬受王命，即白王言：「我受王勅敢不遵承。」日日三時將詣王所。是時頻婆娑羅王，即以眾寶妙莊嚴具，絞飾大象，令光明童子乘此寶象，別敕臣佐而令伴送，至長者舍。而後長者日日三時，送至王宮王親觀視。光明童子凡所施作，皆如理法，乃至後時其父善賢，趣命終已，光明童子即為家主，旣嗣家業轉復精進，信佛信法信苾芻眾。歸佛歸佛歸苾芻眾。其父善賢長者，於此方處先造殺業，光明長者今為其父，修營福事，乃於自舍常時備辦，四事豐足，承事供給四方苾芻，乃至將來，結集世尊正法藏者，上首耆年諸大聲聞，亦常供給所須供養。光明長者於王舍城，修如是等種種福事，悉為其父而作利益。爾時有一商客，是彼善長者先同商販，故舊伴侶，久在外方商販未還，素念此人不造善業，又復聞知今已亡歿，子名光明嗣為家主。其光明長者，信佛信法信苾芻眾，歸依三寶如理所作。時彼商客聞是事已，傷念善賢，慶快光明長者，即以上妙牛頭旃檀之香，造一大鉢滿盛眾寶，遠從外方遣人持來，遺彼光明長者，以為信記。又令來人傳如是言：「所願長時記念不忘。」是時光明長者，即以呪句而加護之，其呪所謂：
計那喞呬吒夜嚩（一句）室吒夜嚩（二）羯哩迦吒計那嚩（三）仡哩係怛咩（四）
說此呪已復作是言：「如是寶鉢，若沙門若婆羅門，若大威力諸神通者，當受此鉢，如應得樂。」如是加持已，即持此鉢出王舍城，先於路左立一大柱，綵繪莊飾，上復懸鈴置鉢於下，永為標記。是時有諸外道，如彼常法於明旦時，詣河洗浴經由路次，見此寶鉢，即時問彼光明長者言：「長者，汝安此鉢當何所用？」光明長者，具以元因告諸外道，彼外道言：「諸有清淨沙門釋子，堪受此鉢，餘無力能而堪受者。」外道言已隨處而散，乃至後有耆年大德諸苾芻眾，入王舍城持鉢乞食，亦於路左見此寶鉢，即乃問彼光明長者言：「汝安此鉢當何所用？」光明長者亦以元因，廣如前答。諸苾芻言：「長者，今此寶鉢非我等受，當持奉佛，即能增長善利，滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已，隨處而散。
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