大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分常啼菩薩摩訶薩品,第七十七之二
「時天帝釋即復本形,在常啼前曲躬而立,讚言:『大士,善哉善哉!為法至誠堅固乃爾,過去諸佛為菩薩時,亦如大士以堅固願,求深般若波羅蜜多方便善巧,請問菩薩所學所乘,所行所作心無厭倦,成熟有情嚴淨佛土,已證無上正等菩提。大士,當知,我實不用人血心髓,但來相試,今何所願?我當相與,以酬輕觸損惱之愆。』常諦報言:『我本所願,唯有無上正等菩提,天主頗能與斯願不?』時天帝釋赦然有愧,白常啼言:『此非我力,唯有諸佛大聖法王,於法自在能與斯願。大士,今應除無上覺,更求餘願我當與之。』常啼報曰:『甚深般若波羅蜜多,亦我所願頗能惠不?』時天帝釋倍復生慚,白常啼言:『我於此願亦不能與,然我有力,令大士身平復如故,用斯願不?』常啼報言:『如是所願自能滿足,無勞天主,所以者何?我若啟告十方諸佛,發誠諦言:「今自賣身實為慕法,不懷諂詐誑惑世間,由此因緣,定於無上正等菩提,不退轉者,令我身形平復如故。」此言未訖,自能令我平復如故,豈假天威?』天帝釋言:『如是如是,佛之力不可思議,菩薩至誠何事不辦?然由我故損大士身,唯願慈悲許辦斯事。』常啼菩薩便告彼言:『旣爾慇懃當隨汝意。』時天帝釋即現天威,令常啼身平復如故,乃至不見少分瘡痕,形貌端嚴過於往日,愧謝右遶忽然不現。
爾時,長者女見失啼菩薩,希有之事轉增愛重,恭敬合掌白常啼言:『願降慈悲降臨我宅,所須供養甚深,般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,上妙供具,為白父母一切當得,我及侍從亦辭父母,隨大士往具妙香城,為欲供養甚深,般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩故。』是時常啼隨彼所願,俱到其舍在門外止。時長者女即入其舍,白父母言:『願多與我家中所有,上妙花鬘塗散等香,衣服瓔珞寶幢幡蓋,伎樂蘇油末尼真珠,吠琉璃寶,頗胝迦寶,珊瑚琥珀螺貝璧玉,杵藏石藏帝青大青,并金銀等種種供具。亦聽我身,及先事我五百侍女,持諸供具皆當隨從,常啼菩薩往妙香城,為欲供養,甚深般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,彼當為我宣說法要,我得聞已如說修行,定獲無邊微妙佛法。』時彼父母聞已驚駭,即問女言:『常啼菩薩今在何處?是何等人?』女即白言:『今在門外,彼是大士,為欲度脫一切有情,生死苦故,勤求無上正等菩提。又彼大士,愛重正法不惜身命,為欲供養菩薩所學,甚深般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩摩訶薩故,入此城中處處巡環,高聲唱曰:「我今自賣誰欲買人?我今自賣誰欲買人?」經於久時賣身不得,愁憂苦惱在一處立,涕淚而言:「我有何罪?為欲供養甚深,般若波羅蜜多及說法師,法涌菩薩摩訶薩故,雖自賣身而無買者。」時天帝釋為欲試驗,即自化身少婆羅門,來至其前問言:「男子,汝何住此憂悲不樂?」時彼大士答言:「儒童,我為供養,甚深般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,然我貧乏無諸財寶,愛重法故欲自賣身,遍此城中無相問者,自惟薄福住此憂悲。」時婆羅門語大士曰:「我於今者正欲祠天,不用人身,但須人血人髓人心,頗能賣不?」大士聞已歡喜踊躍,以柔軟語報婆羅門:「仁所買者我悉能賣。」婆羅門言:「須幾價直?」大士報言曰:「隨意相酬。」大士爾時作是語已,即申右手執取利刀,刺己左臂令出其血,復割右髀皮肉置地,破骨出髓與婆羅門,復趣牆邊欲剖心出,我在高閣遙見是事,作是念言:「此善男子,何因緣故困苦其身?我當問之。」念已下閣到大士所,作是問言:「汝何因緣先唱自賣?今出血髓復欲剖心?」彼答我曰:「姊不知耶?我為供養甚深,般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,然我貧乏無諸財寶,愛重法故先自賣身,無相買者,今賣三事與婆羅門。」我時問言:「汝今自賣身血心髓,欲持價直供養,般若波羅蜜多,及說法師法深菩薩,當獲何等功德勝利?」彼答我言:「法涌菩薩,於甚深法已得自在;當為我說,甚深般若波羅蜜多方便善巧,菩薩所學菩薩所乘,菩薩所行菩薩所作,我得聞已如說修行,成熟有情嚴淨佛土,速證無上正等菩提,得金色身,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋餘光無量,具佛十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法。無忘失法恒住捨性,五淨眼六神通,不可思議清淨戒蘊,定蘊慧蘊,解脫蘊解脫智見蘊,無障智見無上智見。得一切智,道相智一切相智,具足一切無上法寶,皆布施與一切有情,與諸有情作所依止。我捨身時聞供養彼,當獲此等功德勝利,我時聽說如是殊勝,不可思議微妙佛法,歡喜踊躍身毛皆堅,恭敬合掌而白彼言:「大士所說第一廣大,最勝微妙甚為希故,為獲如是一一佛法,尚應棄捨,如殑伽沙所重身命,況唯捨一,所以者何?若得如是微妙功德,則能利樂一切有情。大士家貧,尚為如是微妙功德,不惜身命,況我家富多有珍財,為是功德而不棄捨。大士今應勿復自害,所須供具盡當相與,所謂金銀吠琉寶,頗胝迦寶,末尼真珠杵藏石藏,螺貝璧玉帝青大青,珊瑚虎珀,及餘無量異類珍財,花香瓔珞寶幢幡蓋,伎樂燈明車乘衣服,及餘種種上妙供具,可持供養,甚深般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,願大士勿復自害,我身亦願隨大士,往法涌菩薩摩訶薩所,俱時瞻仰共植善根,為得所說諸佛法故。」時天帝釋即復本形,在彼前住,曲躬合掌讚言:「大士,善哉善哉!為法至誠堅固乃爾,過去諸佛為菩薩時,亦如大士以堅固願,求深般若波羅蜜多,方便善巧。請問菩薩所學所乘,所行所作心無厭懈,成熟有情嚴淨佛土,已證無上正等菩提。大士當知,我實不用人血心髓,但來相試,今何所願我當相與,以酬輕解損惱之愆。」彼即報言:「我本所願,唯有無上正等菩提,天主頗能與斯願不?」時天帝釋赦然有愧,而白彼言:「此非我力,唯有諸佛大聖法王,於法自在能與斯願。大士,今應除無上覺,更求餘願我當與之。」彼便報曰:「甚深般若波羅蜜多,亦我所願頗能惠不?」時天帝釋倍復生慚,而白彼言:「我於此願亦不能與,然我有力,令大士身平復如故,用斯願不?」彼復報言:「如是所願自能滿足,無勞天主,所以者何?我若啟告十方諸佛,發誠諦言:「今自賣身實為慕法,不懷諂詐誑惑世間,由此因緣,定於無上正等菩提,不退轉者,令我身形平復如故。」此言未訖,自能令我平復如故,豈假天威?」天帝釋言:「如是如是,佛之力不可思議,菩薩至誠何事不辦?然由我故損大士身,唯願慈悲許辦斯事。」常啼菩薩便告彼言:「旣爾慇懃當隨汝意。」時天帝釋即現天威,令常啼身平復如故,乃至不見少分瘡痕,形貌端嚴過於往日,愧謝右遶忽然不現。
我即見彼希有之事,轉增愛重,恭敬合掌白常啼言:「願降慈悲降臨我宅,所須供養甚深,般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,供養之具,為白父母一切當得。我及侍從亦辭父母,隨大士往具妙香城,為欲供養甚深,般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩故。」今彼大士以我至誠,不遣所願來至門首,唯願父母多與珍財,及許我身,并先事我五百侍女,持諸供具,咸當隨從常啼菩薩,往妙香城禮敬供養,甚深般波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,為得所說諸佛法故。』
爾時父母聞女所說,歡喜踊躍歎未曾有,便告女言:『如汝所說,常啼菩薩甚為希有,能擐如是大功德鎧,勇猛精進求諸佛法,所求佛法微妙最勝,廣大清淨不可思議,能引世間諸有情類,令獲殊勝利益安樂,汝於是法旣深愛重,欲隨善友持諸供具,往妙香城,供養般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩,為欲證得諸佛法故,我等云何不生隨喜?今聽汝去,我等亦欲與汝相隨,汝歡喜不?』女即白言:『甚大歡喜,我尚不礙餘人善法,況父母耶?』父母報言:『汝應嚴辦供具侍從,速當共往。』時長者女即便營辦,五百乘車七寶嚴飾,亦令五百常隨侍女,恣意各取眾寶嚴身,復取金銀吠琉璃寶,頗胝迦寶,末尼真珠帝青大青,螺貝璧玉珊瑚琥珀,杵藏石藏,及餘無量異類珍財,各無量種,并餘種種上妙供養。其女旣辦如是事已,恭敬啟請常啼菩薩,前乘一車,身及父母侍女五百,各乘一車,圍遶侍從常啼菩薩,漸漸東去至妙香城,見城高廣七寶成就,於其城外周匝皆有,七寶所成七重垣牆,七重樓觀七重欄楯,七重寶塹,七重行列寶多羅樹,是垣牆等互相間飾,發種種光甚可愛樂。此大寶城,面各十二踰繕那量,清淨寬廣人物熾盛,安隱豐樂。中有五百街巷市廓,度量相當端嚴如畫,於諸衢陌各有清流,亘以寶舫往來無擁,一一街巷清淨嚴飾,灑以香水布以名華,城及垣牆皆有卻敵,雉堞樓閣紫金所成,瑩以眾珍光明輝煥,於雉堞間廁以寶樹。是一一樹根莖枝葉,及以花果皆別寶成,城垣樓閣及諸寶樹,覆以金網連以寶繩,懸以金鈴綴以寶鐸,微風吹動發和雅音,譬如善奏五支諸樂,城外周匝七重寶塹,八功德水彌滿其中,冷燸調和清澄皎鏡,水中處處有七寶船,間飾莊嚴眾所喜見,諸塹水內具眾妙香,色香鮮郁遍覆水上。有五百苑周環大城,種種莊嚴甚可憙樂,一一苑內有五百池,其池縱廣一俱盧舍,七寶莊嚴悅可眾心。於諸池內有四色花,量如車輪映蔽于水,其華皆以七寶所成,諸池苑中多有眾鳥,音聲相和聚散遨遊,漸復前行即便遙見,法涌菩薩摩訶薩,正處七寶臺坐師子座;無量無數,百千俱胝那庾多眾,前後圍遶而為說法。
爾時常啼菩薩摩訶薩,最初遙見,法涌菩薩摩訶薩故,身心悅樂,譬如苾芻繫念一境,忽然得入第三靜慮,旣遙見已作是念言:『我等不應乘車而趣,法涌菩薩摩訶薩所。』作是念已,即便下車整理衣服。時長者女,及彼父母侍女五百,亦皆下車,各以上妙眾寶衣服,嚴飾其身,持諸供具,恭敬圍遶常啼菩薩,徐行而趣,法涌菩薩摩訶薩,其路邊有法涌菩薩所營,七寶大般若臺,以赤栴檀而為塗飾,懸寶令鐸出微妙音,周匝皆垂真珠羅網,於臺四角懸四寶珠,以為燈明晝夜常照,寶臺四面有四香爐,白銀所成眾寶嚴飾,恒時燒以黑沈水香,散眾妙花而為供養,臺中有座七寶所成,其上重敷茵褥綺帊,於斯座上復有一函,四寶合成莊嚴綺麗,一金二銀三吠琉璃,四帝青寶。真金葉上銷琉璃汁,書以般若波羅蜜多,置此函中恒時封印。臺中處處懸寶幡花,間飾莊嚴甚可愛樂,常啼菩薩長者女等,見此寶臺莊嚴殊妙,合掌恭敬歎未曾有,復見帝釋與其無量,百千天眾在寶臺邊,持天種種上妙香末,及眾寶屑微妙香花,金銀花等散寶臺上,於虛空中奏天伎樂。常啼菩薩見是事已,問帝釋言:『何緣天主與諸天眾,供養此臺?』天帝釋曰:『大士,今者豈不知耶?於此臺中有無上法,名深般若波羅蜜多,是諸如來應正等覺,及諸菩薩摩訶薩母,能生能攝,一切如來應正等覺,及諸菩薩摩訶薩眾,若菩薩摩訶薩,能於此中精勤修學,速到一切功德彼岸,速能成辦一切佛法,速能證得一切智智;由是因緣我等於此,與諸眷屬恭敬供養。』常啼菩薩聞已歡喜,尋聲復問天帝釋言:『如是所說甚深,般若波羅蜜多今在何處?我欲供養唯願示之。』天帝釋言:『大士知不?甚深般若波羅蜜多,在此臺中七寶座上,四寶函內。真金為葉,吠琉璃寶以為其字,法涌菩薩以七寶印,自封印之,我等不能輒開相示。』
爾時,常啼菩薩摩訶薩及長者女,并其父母侍女五百,聞是語已,即取所持花香珍寶,衣服瓔珞寶幢幡蓋,伎樂燈明,及餘種種供養之具,分作二分,先持一分詣寶臺所,供養般若波羅蜜多,復持一分俱共往詣,法涌菩薩摩訶薩所,到已皆見法涌菩薩,坐師子座大眾圍繞,即以花香寶幢幡蓋,衣服瓔珞,伎樂燈明諸珍寶等,散列供養此說法師,及所說法。法涌菩薩威神力故,即令所散種種妙花,於虛空中當其頂上,欻然合作一妙花臺,眾寶莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香,於此空中當花臺上,欻然合成一妙香蓋,種種珍寶而為嚴飾。復令所散諸妙寶衣,於虛空中當香蓋上,欻然合成一妙寶帳,亦以眾寶間飾莊嚴,餘所散列寶幢幡蓋,伎樂燈明諸瓔珞等,自然涌在臺帳蓋邊,周匝莊嚴妙巧安布。常啼菩薩長者女等,見事事已歡喜踊躍,異口同音皆共稱歎,法涌菩薩摩訶薩言:『今我大師甚為希有,能現如是大威神力,為菩薩時尚能如是,況得無上正等菩提!』是時常啼及長者女,并諸眷屬深心愛重,法涌菩薩摩訶薩故,皆發無上正等覺心,作是願言:『我等由此殊勝善根,願當來世,必成如來應正等覺。我等由此殊勝善根,願當來世,精進修學菩薩道時,於深法門通達無礙,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,願當來世,精勤修學菩薩道時,能以上妙七寶臺閣,及餘供具,供養般若波羅蜜多,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,願當來世,精勤修學菩薩道時,處大眾中坐師子座,宣說般若波羅蜜多,甚深義理都無所畏,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,願當來世,精勤修學菩薩道時,成就般若波羅蜜多巧方便力,速能成辦所求,無上正等菩提,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,願當來世,精勤修學菩薩道時,得勝神通變化自在,利益安樂無量有情,如今大師法涌菩薩。』常啼菩薩及長者女,并諸眷屬持諸供具,供養般若波羅蜜多,及說法師法涌菩薩摩訶薩已,頂禮雙足合掌恭敬,右遶三匝卻住一面。
爾時,常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌,白法涌菩薩摩訶薩言:『我常樂居阿練若處,求深般若波羅蜜多,曾於一時,欻然聞有空中聲曰:「咄善男子汝可東行,決定得聞,甚深般若波羅蜜多。」我聞空中如是教已,歡喜踊躍即便東行,未久之間作如是念:「我寧不問彼空中聲,遣我東行,去當遠近至何城邑?復從誰聞,甚深般若波羅蜜多?」作是念已即住其處,搥胸悲歎愁憂啼泣,經七晝夜不辭疲倦,不念睡眠不思飲食,不想晝夜不怖寒熱,於內外法心不散亂,唯作是念:「我於何時,當聞般若波羅蜜多?我先何故,不問空聲勸我東行,去當遠近至何處所?復從誰聞甚深,般若波羅蜜多?」我於如是愁憂啼泣,自歎恨時;欻於我前,有佛像現告我言:「善男子,汝以如是勇猛精進,憂樂恭敬求法之心,從此東行,過於五百踰繕那量,有大王城名具妙香,中有菩薩名為法涌,常為無量百千有情,宣說般若波羅蜜多,汝當從彼得聞,般若波羅蜜多。又善男子,法涌菩薩,是汝長夜清淨善友,示現教道讚勵慶喜,令汝速證所求,無上正等菩提。法涌菩薩於過去世,以勤苦行,求深般若波羅蜜多,亦如汝今求之方便,汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所,勿生疑難莫計晝夜;不久當聞,甚深般若波羅蜜多。」我時得聞如是語已,心生適悅踊躍歡喜,作是思惟:『何時當見法涌菩薩?從彼得聞甚深,般若波羅蜜多,聞已便能永斷種種,虛妄分別有所得見,疾證無上正等菩提。』作是念時,於一切法即能現起,無障智見,由此智見即得現入,無量殊勝三摩地門。我住如是三摩地門,現見十方無量無數,無邊世界諸佛如來,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多。時諸如來應正等覺,咸共讚慰,慇懃教誡教授我言:「善哉善哉!善男子,我等本行菩薩道時,亦如汝今以勤苦行,求深般若波羅蜜多,於勤苦時亦如汝今,現得如是諸三摩地。我等爾時,得是無量勝三摩地,究竟修已則能成辦,甚深般若波羅蜜多方便善巧,由斯能辦一切佛法,便得住於不退轉地。」時十方佛廣教慰我,令歡喜已勿然不現。我從所證三摩地起,不見諸佛心懷惆悵,作是思惟:「我向所見十方諸佛,先從何來今往何所?誰能為我斷如是疑。」復作是念:「法涌菩薩久已修學,甚深波羅蜜多方便善巧,已得無量陀羅尼門,及三摩地門,於諸菩薩自在神通,已到究竟。已曾供養,無量如來應正等覺,於諸佛所發弘誓願,種諸善根。於長夜中為我善友,常攝受我令獲利樂,我當疾詣,法涌菩薩摩訶薩所,問向所見十方諸佛,先從何來今往何所?彼能為我斷如是疑。」我於爾時作是念已,勇猛精進漸復東行,荏苒多時入此城邑,漸復前進遙見大師,處七寶臺坐師子座,大眾圍遶而為說法,我於是處初見大師,身心悅樂,譬如苾芻忽然得入,第三靜慮故。我今者請問大師:「我先所見十方諸佛,先從何來今往何所?唯願為我說彼諸佛,所從至處,令我了知,知已生生常見諸佛。」
初分法涌菩薩品,第七十八之一
「爾時法涌菩薩摩訶薩,告常啼菩薩摩訶薩言:『善男子,一切如來應正等覺,明行圓滿,善逝,世間解,無上丈夫,調御士,天人師,佛薄伽梵,所有法身,無所從來亦無所去,何以故?善男子,諸法實性皆不動故。善男子,諸法真如無來無去,不可施設。如是真如,即是如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法法界無來無去,不可施設。如是法界,即是如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法法性無來無去,不可施設,如是法性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,不虛妄性無來無去,不可施設;不虛妄性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,不變異性無來無去,不可施設;不變異性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法平等性無來無去,不可施設;法平等性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法離生性無來無去,不可施設;法離生性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法定性無來無去,不可施設,諸法定性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法住性無來無去,不可施設,諸法住性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法實際無來無去,不可施設,諸法實際即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法虛空界無來無去,不可施設,法虛空界即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,不思議界無來無去,不可施設,不思議界即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法無生性無來無去,不可施設,法無生性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法無滅生無來無去,不可施設,法無滅性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法如實性無來無去,不可施設,法如實性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法遠離性無來無去,不可施設,法遠離性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,法寂靜性無來無去,不可施設,法寂靜性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,無染淨界無來無去,不可施設,無染淨界即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,諸法空性無來無去,不可施設,諸法空性即是,如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵。善男子,一切如來應正等覺,廣說乃至佛薄伽梵,非即諸法非離諸法。善男子,諸法真如如來真如,一而非二。善男子,諸法真如非合非散,唯有一相所謂無相。善男子,諸法真如非一非二,非三非四,廣說乃至非百千等,何以故?善男子,諸法真如離數量故,非有性故。
復次善男子,譬如有人熱際後分,遊於曠野,日中渴乏見陽焰動,作是念言:「我於今時定當得水。』作是念已遂便往趣,所見陽焰漸去甚遠,即奔逐之轉復見遠,種種方便求水不得。善男子,於意云何?是焰中水,從何山谷泉池中來?今何所去?為入東海?為入西海南北海耶?」常啼答言:『陽焰中水尚不可得,況當可說,有所從來及有所至?』法涌菩薩語常啼言:『如是如是如汝所說,如彼渴人愚癡無智,為熱所逼見動陽焰,於無水中妄生水想。若謂如來應正等覺,有來有去亦復如是;當知是人愚癡無智,何以故?善男子,一切如來應正等覺,不可以色身見,夫如來者即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如法界。真如法界,旣不可說有來有去,如來法來亦復如是,無來無去。復次善男子,譬如幻師或彼弟子,幻作種種象軍馬軍,車軍步軍及牛羊等,經須臾頃忽然不現。善男子,於意云何?是幻所作從何而來?去何所至?』常啼答言:『幻事非實,如何可說有來去處?』法涌菩薩語常諦言:『如是如是如汝所說,若執幻事有來去者,當知彼人愚癡無智,若謂如來應正等覺,有來有去亦復如是,當知是人愚癡無智,何以故?善男子,一切如來應正等覺,不可以色身見,夫如來者即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如法界,真如法界,旣不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。復次善男子,如鏡中等有諸像現,如是諸像暫有還無,善男子,於意云何?是鏡等像為從何來?去何所至?』常啼答言:『諸像非實,如何可說有來有去?』法涌菩薩語常啼言:『如是如是如汝所說,若執諸像有來有去,當知彼人愚癡無智,若謂如來應正等覺,有來有去亦復如是,當知是人愚癡無智,何以故?善男子,一切如來應正等覺,不可以色身見,夫如來者即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如法界,真如法界,旣不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。復次善男子,如谷等中有諸響現,如是諸響暫有還無。善男子,於意云何?是谷等響,為從何來去何所至?』常啼答言:『諸響非實,如何可說有來去處?』法涌菩薩語常啼言:『如是如是如汝所說,若執諸響有來去者,當知彼人愚癡無智,若謂如來應正等覺,有來有去亦復如是,當知是人愚癡無智,何以故?善男子,一切如來應正等覺,不可以色身見,夫如來者即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如法界。真如法界,旣不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。』」
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九