方廣大莊嚴經卷第七
中天竺國沙門，地婆訶羅奉 詔譯
頻婆娑羅王，勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大王，及摩訶波闍波提，那輸陀羅，諸釋種等令離憂惱，為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮向獵師邊，以憍奢耶衣，貿易袈裟清淨法服，於是詣鞞留梵志，苦行女人所，時彼女人奉請菩薩，明旦設齋。既受請已，次住波頭摩梵志，苦行女人所。時彼女人，奉請菩薩明旦設齋，既受請已往波頭摩，苦行女人所。時彼女人，亦請菩薩明旦設齋。既受請已，復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明旦設齋。既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘，菩薩次第至毘舍離城，城有仙名阿羅邏，與三百弟子俱，常為弟子說，無所有處定。時彼仙人遙見菩薩，心生希有。告諸弟子：『汝等應觀是勝上人。』諸弟子白仙人言：『我見是人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘，我於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇，我所證法甚深微妙，若能學者當為宣說，令得修習。若有清信善男子，受我教者皆得成就，無所有處微妙之定。』諸比丘，我聞仙人所說，作是念言：『我今自有精進念定，樂欲信慧，獨在一處常勤修習，心無放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習，心不厭倦，經於少時皆已得證。既得定已往仙人所，作如是言：『大仙，汝唯證此更有餘法？』仙言：『瞿曇，我唯得此更無餘法。』菩薩報言：『如是之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之與汝宜應共住，教授弟子。』諸比丘，是時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具，供養於我。諸學徒中以我一人，為其等侶。比丘，又時思惟仙人所說，非能盡苦。何法能為離苦之因？』即於彼時出毘舍離城，漸次遊行，往摩伽陀國王舍大城，入靈鷲山獨住一處，常為無量百千諸天，之所守護。晨旦著衣執持應器，從溫泉門入王舍城，次第乞食，行步詳雅諸根寂然。觀前五肘心無散亂，城中諸人見菩薩來，心生希有咸作是言：『此是何人？為是山神？為是梵王？為是帝釋？為是四天王耶？』爾時世尊而說偈言：
菩薩清淨身，光明無有量，威儀悉具足，心靜極調柔，
處在靈鷲山，自守出家法，於彼晨朝時，著衣持鉢已，
調伏身心故，入城而乞食，身如融金聚，相好以莊嚴，
路傍若男女，觀者無厭足，城中居民輩，見是勝人來，
皆生希有心，奔馳競瞻仰，斯人甚奇特，今從何所來？
有諸婇女等，咸昇妙樓閣，於彼窗牖間，闕望不暫捨，
街衢盡充滿，闤闠悉空虛，棄捨所作業，俱來候菩薩，
有人遽往告，頻婆娑羅王，今有梵天來，入城而乞食，
復有作是言，或是天帝釋，夜摩兜率天，化樂他化主，
四天及日月，或是羅睺等，鞞留質多羅，薄離諸天眾，
復有白王言，此是靈山神，大王應當知，王今獲大利，
時王聞此語，心生大喜悅，自陟高樓上，遙觀菩薩身，
相好甚端嚴，譬如真金聚，王因勅左右，奉獻菩薩食，
并遣尋所住，隨逐而觀之，使者隨菩薩，見往靈鷲山，
歸來白大王，具陳所見事，王聞是事已，益增希有心，
於彼晨朝時，嚴駕躬親謁，遙覩巖石中，光相極清淨，
威容甚嚴好，不動若須彌，屏除諸侍從，徒步而前進，
頂禮菩薩足，種種慰問已，而白菩薩言，大士從何來？
鄉邑在何處？父母為是誰？為是婆羅門？為是剎帝利？
或是諸仙聖？仁者如實說，菩薩答王言，我父輸檀王，
居住雪山下，城名迦毘羅，人民甚安樂，為求無上道，
是故今出家，王重稽首言，仁今盛少年，容顏甚端正，
應受五欲樂，何為乃行乞？我當捨此國，與汝共治之，
今者幸相見，中心甚欣喜，願得作親友，共莅於王位，
何為樂獨處，空山林野中？菩薩於是時，以柔軟音句，
徐答大王言，我今甚不戀，世間諸榮位，欲求寂滅故，
捨之而出家，況乃於王國，而復生貪羡？譬如娑竭龍，
大海為宮室，豈復於牛跡，而生愛著心，大王應當知，
五欲無邊過，能令墮地獄，餓鬼及畜生，智者當遠之，
棄捨如涕唾，欲如果熟已，將墜自不久，又如空中雲，
須臾而變滅，如風駛飄鼓，無時而暫停，若著五欲者，
即失解脫樂，誰有智慧士，而求大苦因？若人未得欲，
貪火極熾然，若已得之者，轉復無厭足，得已愛別離，
便生大苦惱，天上微妙樂，人中殊勝果，假使此間人，
盡受二種報，心亦未知足，得此更求餘，譬如熱乏人，
渴逼飲鹹水，五欲亦如是，悕求無息時，常在生死中，
輪轉恒無際，若有智慧者，必淨攝諸根，證無漏聖道，
爾乃名知足，王今應觀身，無常不堅固，九孔恒流溢，
眾苦作機關，我雖受五欲，而不生貪著，為求寂滅樂，
是故今出家，頻婆娑羅言，善哉大導師，我本臣事汝，
汝是帝王子，能棄五欲榮，我今勸俗利，必獲無量罪，
唯願大慈悲，哀愍捨我過，當於此境界，證得佛菩提，
願使不我遺，我當獲大利，於是從座起，頂禮菩薩足，
百千眾圍遶，還反於自宮，菩薩調伏心，為世間依止，
隨益而去住，當往尼連河。」
苦行品第十七
佛告諸比丘：「王舍城邊有一仙人，摩羅之子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中多聞聰慧，眾所宗仰，作是念惟：『我若不至其所，同其苦行，云何能顯，彼所修行諸定過失？我今方便令彼自知，其所修習非為究竟。又欲開顯我之定慧，利益一切，令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，作如是言：『仁者，誰為汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩告言：『我今故來求汝所證，願為演說我當行之。』仙言：『隨意所欲，當為宣說。』爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，隨彼諸定，所有差別種種行相，皆現在前。是時菩薩復從定起，謂仙人言：『過此定已，更有何法？』仙言：『此最為勝更無餘法。』菩薩作是思惟：『我有信進念定慧，速能勝得彼仙之法，其所得者非為正路，非厭離法非沙門法，非菩提法非涅槃法。』」
佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙，捨其邪道說如上事。時五跋陀羅，先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學，尚未能測彼定淺深，云何太子於少時間，已能證得大仙之法？嫌未究竟更求勝者，由斯義故，必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。爾時菩薩出王舍城，與五跋陀人第遊歷，向尼連河次伽耶山，於山頂上在一樹下，敷草而坐作是思惟：『世間若沙門若婆羅門，放逸身心住於貪欲，隨於熱惱，雖行苦行去道甚遠，譬如有人有求火故，便取濕木置之水中，鑚燧索火，是人有能求得火不？若人住貪欲等，雖行苦行，不能證得出世勝智，亦復如是。』
復作是念：『世間若沙門，若婆羅門，制御於身不行貪欲，於境界中心猶愛著，雖修苦行去道尚遠。譬如有人為求火故，猶取濕木置之陸地，鑚燧責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等，心未寂靜，雖行苦行，不能證得出世勝智，亦復如是。』復作是念：『世間若沙門，若婆羅門，攝衛身心離於貪欲，除諸熱惱最上寂靜，修行苦行，即能證得出世勝智。譬如有人為求火故，取彼燥木置於乾地，而鑚燧之，當知是人定求得火。若復有人不處貪欲，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如是。』」
佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行，至優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其水清冷湍迴皎潔，涯岸平正林木扶疎，種種花果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖行者，多於此住。』復作是念：『我今出於五濁惡世，見彼下劣眾生，諸外道等著我見者，修諸苦行，無明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫，所謂或有，執器巡乞行而食之。或有一掬食以濟一日，或不乞食任彼來施。或有不受求請，須自往乞以求解脫。或有恒食草本根莖，枝葉花果蓮藕，狩糞糠汁米泔油滓。或有不食沙糖蘇油石蜜，淳酒甜酢種種美味，以求解脫。或有乞一家食若二若三，乃至七家。或有一日一食，乃至半月一月，一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少，隨月增減。或有日食一撮，乃至七撮。或有日食一麥一麻一米，或有唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所，自餓而死，謂隨己意生天人中。或有紡績鵂鶹毛羽，以為衣服。或著樹皮，或著牛羊皮革，糞掃毯毼。或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣服。或復露形，或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴二浴，乃至七浴或常不浴。或有塗灰或有塗墨，或坌糞土或帶萎花，或五熱炙身，以煙熏鼻自墜高巖。常翹一足仰觀日月，或臥編椽棘刺，灰糞瓦石，板杵之上以求解脫。或作唵聲婆娑聲，受持呪術諷誦韋陀，以求解脫。或依諸梵王帝釋，摩醯首羅，突伽那羅延，拘摩羅，迦旃延，摩致覆伽，八婆蘇二阿水那，毗沙門，婆婁那，阿履致旃陀羅，乾闥婆，阿修羅，迦婁羅，摩睺羅伽，夜叉步多，鳩槃茶，諸天神鬼以求解脫。或有歸依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塚墓四衢，養牛之處及厘肆間。或事刀劎輪矟，一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故，勤求出離修習苦行，都無利益非歸依處，而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」
佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為欲摧伏外道，現希有事，令諸天人生清淨心。又欲令彼壞因緣者，知業果報。又欲示現功德智慧，有大威神，分析諸定差別之相。又欲示現有大勇猛，精進之力。』便於是處結加趺坐，身口意業靜然不動，初攝心時專精一境，制出入息熱氣遍體，腋下流汗額上津出，譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。』」
佛告諸比丘：「菩薩爾時制出入息，於兩耳中發大音聲，譬如引風吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。諸比丘，我於爾時耳鼻口中，斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨受是苦事，不生疲極退轉之心。」佛告諸比丘：「菩薩爾時，諸出入息一切皆止，內風強盛，於兩肋間旋迴婉轉，發大聲響。譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故，遍身熱惱。譬如有人力弱，受制於大火聚擧身被炙，受斯苦極更增勇猛。精進之時，作是念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無有飄動，猶如虛空，遍於一切無能變異，此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等，最極苦行。諸比丘，菩薩復作是念：『世間若沙門婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降伏彼故，日食一麥。』比丘當知，我昔唯食一麥之時，身體嬴瘦如阿斯樹，肉盡肋現如壞屋椽，脊骨連露如笻竹節。眼目欠陷如井底星，頭頂銷枯如暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺叟如割胊形，擧手拂塵身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻，身體羸瘦過前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人來見者，咸歎恨言：『釋種太子寧自苦為？端正美色今何所在？』」
佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺坐身心不動，亦不頻申亦不洟唾，放牧童竪常來覩見，戲以草莖而剌我鼻，或剌我口或剌我耳。我於爾時身心不動，常為天龍鬼神，之所供養，能令十二絡叉天人，住三乘路。」爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：
菩薩於往昔，捨位出家已，為利眾生故，思惟諸方便，
我出濁惡世，生此閻浮提，多諸邪見人，破法行異道，
愚者求解脫，自苦其身心，雖怖生死因，恒迷出離果，
或有赴火聚，自墜於高巖，高熱以炙身，塗灰而自毀，
日常一掬食，劣以濟身命，乞食於他門，主喜而方受，
顏色少懷悋，終朝而不食，或時聞杵臼，及以狗吠聲，
即止不行乞，乃喚亦不受，蘇油及美味，乳酪沙糖等，
一切皆不御，唯食麤惡食，糠汁及油滓，狩糞并藕根，
草木諸花葉，以求於解脫，或有服淨水，或日食一麻，
或止進一米，或有自餓死，以求於解脫，或有著皮革，
糞掃及鳥羽，樹皮毛毼等，種種弊衣服，或有著一衣，
乃至著七衣，或有常露形，以求於解脫，坐臥編椽上，
棘刺灰土中，板杵瓦石間，以求於解脫，或常擧兩手，
或有翹一足，散髮及髽髻，逐日而迴轉，以求於解脫，
或常禮日月，河海及山川，高原諸樹林，以求於解脫，
此諸外道等，勤修無利苦，執著虛妄業，堅受未嘗捨，
如是邪見人，死當墮惡趣，我為如是等，昔於六年中，
示現摧伏彼，勤修大苦行，有諸無智人，見外道邪苦，
竊以為真法，便生隨喜心，亦為成熟彼，勤行大苦行，
乃擇空閑地，加趺坐三昧，當是節食時，日食一麻米，
履寒不就煖，處熱不求涼，亦不逐蚊虻，亦不避風雨，
童牧來觀看，戲以草莖刺，通於耳鼻口，以草木瓦石，
打擲於我身，亦不能致損，一切皆忍受，身亦不低昂，
亦不生疲極，涕唾便痢等，諸穢皆已絕，雖餘皮骨在，
血肉盡乾枯，形體極羸瘦，如阿斯迦樹，住阿那婆定，
身心寂不動，亦不味禪樂，而起大悲心，普為諸眾生，
修行如是定，以修此定故，速疾得成佛，滅除外道眾，
摧伏諸異學，亦以迦葉等，不信有菩提，如是大菩提，
無量劫難得，為是諸人等，入阿那婆定，當坐此定時，
有十二洛叉，諸天人眾等，住於三乘路，諸天龍神等，
恒於日夜中，供養菩薩身，各自發弘願，願住那婆定，
利益諸眾生，其心如虛空。」
往尼連河品第十八
佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，魔王波旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦心悒然而退。」爾時世尊以偈頌曰：
菩薩之所居，林野甚清淨，東望尼連水，西據頻螺池，
初起精進心，來求寂靜地，見彼極閑曠，止此除煩惱，
時魔王波旬，到於菩薩所，詐以柔軟語，而向菩薩言，
世間諸眾生，皆悉愛壽命，汝今體枯竭，千死無一全，
當修事火法，必獲大果報，無宜徒捨命，為人所憐愍，
心性本難伏，煩惱不可斷，菩提誰能證？自苦欲何為？
菩薩告波旬，而作如是言，惽醉貪瞋癡，與汝為眷屬，
將汝至於此，共汝壞善根，我不求世福，勿以此相擾，
我今無所畏，以死為邊際，志願求解脫，決無退轉心，
雖有諸痛惱，我心恒寂靜，住斯堅固定，精進樂欲等，
我寧守智死，不以無智生，譬如義勇人，寧為決勝沒，
非如怯弱者，求活為人制，是故我於今，當摧汝軍眾，
第三飢渴軍，第四愛染軍，第五惽睡軍，第六恐怖軍，
第七疑悔軍，第八忿覆軍，第九悲惱軍，及自讚毀他，
邪稱供養等，如是諸軍眾，是汝之眷屬，能摧伏天人，
我今恒住彼，正念正知等，銷滅汝波旬，如水漬坏器，
菩薩作是言，魔王便退屈。
佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有沙門，若婆羅門修苦行時，逼迫身心受痛惱者，應知是等但自苦己，都無利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道；必有餘法，當得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中，閻浮樹下修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將此羸瘦之身，不堪受道，若我即以神力，及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事？即非哀愍一切眾生，非是諸佛證菩提法。是故我今應受美食，令身有力，方能往詣菩提之場。』時有諸天，心常愛樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力，令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我，修行苦行。若我因彼天神之力，而不食者便成妄語。』時五跋陀羅，既聞菩薩欲受美食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世勝智，況復今者欲食美食，受樂而住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅奈，仙人墮處鹿野苑中。」佛告諸比丘：「菩薩苦行已來，優婁頻螺聚落主，名曰斯那鉢底，有十童女，昔與五跋陀羅，常以麻麥供養菩薩。爾時諸女既知菩薩，捨置苦行，即作種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴，有大福德。』十童女中其最小者，昔曰善生，菩於菩薩苦行之時，恒以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福，資益菩薩；今速成就，阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服弊壞，於屍陀林下，見有故破糞掃之衣，將欲取之。』於時地神告虛空神，作如是言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所棄糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十三天，如是展轉於一念中，乃至傳聞阿迦尼吒天。爾時菩薩手持故衣，作如是言：『何處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以手指地便成一池，爾時菩薩復更思惟：『何處有石，可以洗是糞掃之衣？』時釋提因即以方石，安處池中。菩薩見石持用浣衣。爾時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩薩欲使，將來諸比丘眾，不令他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣己訖入池澡浴。是時魔王波旬，變其池岸極令高峻，池邊有樹名阿斯那，是時樹神按樹令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣，時淨天子名無垢光，將沙門服應量袈裟，供養菩薩。
爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著僧伽梨，入村乞食。其聚落神於昨夜中，告善生言：『汝常為彼清淨之人，設大施食。彼人今者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是時速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千頭牸牛，而搆其乳。其乳七度煎煮，唯取其上極精純者，置新器內，用香粳米煮以為糜。當煮之時於乳糜上，現千輻輪波頭摩等，吉祥之相。時善生女見此相已，即自思惟是何瑞應？時有仙人語善生言：『如此乳糜若有食者，必當得成無上菩提。』是時善生煮乳糜已，灑掃所居極令清淨，安置妙座種種施設，告優多羅女言：『汝宜往請梵志偕來。』優多羅女既奉命已，向東而行，唯見菩薩不覩梵志；南西北行但覩菩薩，不見梵志亦復如是。由淨居天隱梵志身，令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善生言：『我所去處，唯見沙門瞿曇，不復見有諸餘梵志。』善生女言：『此為最勝，我故為彼辦是乳糜，汝宜速往為我延請。』優多羅女至菩薩所，頭面禮足作如是言：『善生使我來請聖者。』菩薩聞已往詣其所，坐殊勝座。時善生女即以金鉢，盛滿乳糜持以奉獻，菩薩受已作是思惟：『食此乳糜必定得成，阿耨多羅三藐三菩提。』復告善生：『我若食已，如是金鉢當付與誰？』善生女言：『願以此鉢奉上尊者，隨意所用。』爾時菩薩擎彼乳糜，出優婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸上，剃除鬚髮入河而浴。」
佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天香花，遍滿河中。菩薩浴竟競取此水，將還天宮，所剃鬚髮善生得已，起塔供養。菩薩既出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』河中龍妃即持賢座，從地涌出，敷置淨處請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好平復如平，即以金鉢擲置河中。是時龍王生大歡喜，收取金鉢宮中供養。時釋提桓因即變其形，為金翅鳥從彼龍王，奪取金鉢將還本宮，起塔供養。爾時菩薩從座而起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供養。諸比丘，由菩薩福慧力故，食乳糜已，三十二相八十種好，圓光一尋轉增赫弈。」爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：
六年苦行時，身體極羸弱，不以天神力，往彼菩提場，
為愍眾生故，還依諸佛法，須食於美食，方證大菩提，
有女於往昔，行善名善生，為佛六年苦，廣施八百眾，
夜半聞天語，晨朝搆乳牛，練彼千牛乳，作糜持奉獻，
菩薩著衣已，巡行至其舍，受彼乳糜取，往詣尼連河，
菩薩無量劫，廣修諸善行，身心俱寂靜，進止極調柔，
至彼連河岸，天龍悉圍遶，菩薩入河浴，諸天散香花，
將欲昇河岸，神來低寶樹，善女施金鉢，龍妃奉妙床，
行步如師子，往詣菩提座。
方廣大莊嚴經卷第七
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