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大方便佛報恩經卷第七

　　　　失譯人名在後漢錄

　　親近品第九

「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，修大方便利益眾生，應適隨宜顯示無方。善男子，有佛出世，號無異王如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，應現世間引接有緣，有緣旣盡遷神涅槃。滅度之後，於正法中有一婆羅門子，聰明黠慧，受持五戒護持正法。婆羅門子緣事他行，遠至餘國，到於中路多諸賊難，有五百人共為徒侶，前至嶮路。於頓止處，五百群賊常住其中，前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主隨遣一人，歷伺諸伴應時欲發。爾時賊中復有一人，先與是婆羅門子，親善知識，以親善故先來告語：『善男子，當知於初夜時當有賊發，當時憒鬧恐相傷害，故來相告語，汝密自作方便，遠捨而去勿令伴知。』爾時，婆羅門子聞是語已，譬如人噎，旣不得咽又不得吐，欲告語伴，懼畏諸伴害此一人；若害此人，懼畏諸伴沒三惡道，受無量苦。若默然者賊當害伴，若殺諸伴賊墮三惡道，受無量苦。作是念已：『我當設大方便，利益眾生不自為己，三惡道苦是我所宜。』思惟是已，即便持刀斷此賊命，使諸同伴安隱無為。爾時，眾伴異口同音，而作是言：『大婆羅門子，卿是勝人，亦是純善之人，云何今日作此大惡？』爾時婆羅門子，胡跪合掌心生慙愧：『而我今日不應作惡，為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言：『汝自殺人於我何益？』答眾人言：『此是惡賊欲謀害眾伴，為是伴故斷此人命，令伴安隱還家，而我罪報甘受地獄。』爾時，五百伴人擧聲大哭，悲喜交集而作是言：『天下所重無過於命，所畏無過於死，所以然者，一切眾生皆捨金銀珍寶，國城妻子衣服飲食，為救身命，我等眾伴便為更生。』作是語已：『此婆羅門子，為眾生故不辭眾苦，及三惡報，我等今日當念重恩。報重恩者，今當速發，阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語已即令發心。爾時，五百群賊復作是言：『卿是勝人純善之人，云何乃能作是大惡？』婆羅門子言：『我誠知不應作是大惡，為欲利益一切眾生，并護汝等身命故。』爾時群賊而作是言：『卿自殺人於我何益？』時婆羅門子報諸賊言：『我先知汝等在此，但我默然，不告語國王及我諸伴，以是故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已，而作是念：『我等身命便為更生。』即前合掌向是童子：『善哉大士修大悲者，願勅我等何所作為？』答曰：『我所作者，唯當速發無上菩提之心。』爾時諸賊為報恩故，尋聲即發，阿耨多羅三藐三菩提心。」佛告阿難：「菩薩勤求精進，欲莊嚴菩提欲報佛恩，常當憶念一切眾生，如一子想。善男子，當知爾時婆羅門子，豈異人乎則我身是。以是因緣超越九劫，疾成阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩修大方便，知恩報恩。佛在竹園精舍，有一比丘身患惡瘡，形體周匝膿血常流，眾所僫賤無人親近，住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力，隱蔽大眾令無知者，如來獨往病比丘所，隨其所須取水洗之。思惟是已，令欲界一切諸天知之，釋提桓因與諸眷屬，無量百千前後圍遶，雨眾天花作種種天樂，住虛空中。爾時忉利天王，手持百福莊嚴微妙澡罐，盛滿清淨大悲淨水，即前奉迎，頭面禮如來足，卻住一面。

爾時，如來卽伸百福莊嚴臂，即於纖長五指放大光明，遠照諸天大眾已，集如來躬。往病比丘所，即放頂光照病比丘，比丘遇光苦痛即除，於膿眾中而起歸命稽首，而形不隨。如來即以右手，從天帝釋受取寶瓶，灌病比丘頂，左手摩拭病比丘身，身諸瘡病隨如來手，尋得平復。得平復已歡喜無量：『南無釋迦牟尼，南無大慈悲父，南無無上最勝醫王，而我今日身病除愈，唯有心病。如來今者為憐愍故，施我法藥，除我身心所有重患。』爾時如來告病比丘：『如來今者念汝重恩，如來今者欲報汝恩。』爾時病比丘驚喜無量，佛時即為示教利喜，比丘歡喜即得阿羅漢果，三明六通具八解脫。釋提桓因及諸眷屬，無量諸天皆墮疑網：『如來云何枉屈神德，洗病比丘瘡痍膿血，云言報恩其事云何？願為我等分別解脫。』佛告釋提桓因，及諸天人大眾：『汝等善聽，當為汝說宿世之事。釋提桓因，乃往過去，無量阿僧祇劫，爾時有王惡逆無道，非理壓伏逼奪取財。爾時惡王與一五百，深心相知密共要言：「若當有人犯官事者，汝當苦治威恩隨汝，若得財賄與我共之。」爾時五百常行鞭杖，得財多者便令不著，若無財者或致失命，以此為常。時有優婆塞犯小官事，將付五百應受鞭楚，聞是優婆塞是好善人，便令無著，於楚毒中而得脫難，以是因緣歡喜無量。』憍尸迦當知，爾時五百者，今病比丘是，優婆塞者今我身是。是故菩薩，於無量阿僧祇劫，輕恩重報，乃至正覺心常不忘。」爾時，釋提桓因及無量天眾，歡喜無量，有四萬八千諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心，發菩提心已作天伎樂，各還所止。佛告阿難：「若有善男子善女人，知恩報恩當行四事，一者，親近善友，二者，至心聽法，三，思惟其義，四者，如說修行。復有四法，一者，隨法不隨人，二者，隨義不隨字，三者，隨智不隨識，四者，隨了義經不隨不了義經，行此八法名為知恩。復行八法是名報恩，何等為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。復行四事是知恩，亦名報恩，一者，見惡眾生心生憐愍，以修慈因緣故，二者，見苦眾生目不暫捨，起悲因緣故，三者，見師長父母有德之人，心情歡悅，起喜因緣故，四者，見怨家眾生心不瞋恚，修捨因緣故。」爾時阿難即整衣服，前白佛言：「世尊，如來初發菩提心時，知恩報恩，行初四事其義云何？」佛告阿難：「乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毘婆尸如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，出興于世教導有緣，有緣已盡遷神涅槃。正法像法滅已，有國名波羅奈，人民熾盛國土豐熟，其王常以正法治國，不枉人民。其國有山名仙聖山，其山常有百辟支佛，止住其中，多有五通神仙，亦住其中。　爾時，多有諸禽獸等，而來依附。有一師子名曰堅實，身毛金色有大威武，力敵於千，發聲哮吼飛鳥墮落，走獸隱伏。遊行山澤，見一辟支佛沙門，威儀清淨，見已心喜日日親近，常聞誦經說微妙法。爾時有大獵師，見是師子身毛金色，心生歡喜而作是念：『我若得此師子，剝取其皮奉上國王，必施爵錄七世無乏。』思惟是已復發是言：『堅誓師子獸中之王，弓箭所不及，弶網所不制，我今復當更設異計，堅誓師子所敬望者，乃是沙門。我今當作沙門之像，密弓射之。袈裟覆上，細視徐行往詣樹下，彼若見我必來親附。以親近已便復挽弓，藥箭射之萬無不獲。』思惟是已，即便還家而唱是言：『祖先已來，歷世相承常為獵師，未曾聞獸身毛金色，況復見之！今欲獵取。』即剃鬚髮而被法服，如所思惟，還入山中坐一樹下。爾時堅誓師子，見是比丘心生歡喜，騰躍親附舐比丘足，爾時獵師即便射之，旣被毒箭嘊喍哮吼，欲前博撮，臨欲毀害復作是念：『此是沙門被壞色衣，是三世佛賢聖幖幟，我今若害不足為難，若奪其命，便奪諸佛賢聖幖相。』思惟是已飲氣忍苦，復經少時，毒藥轉深苦痛難忍，思惟是已復欲博嚙，復發是言：『不足為難，若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。又復世間善惡不別，此是惡人懷毒陰謀，欲來害我。我若不忍，與彼惡人則無有異。修忍之人一切愛敬，不忍之人眾所憎惡，增長煩惱，長煩惱故生死增長。長生死故生諸難處，生難處故遠離善友，遠善友故不聞正法，不聞法故重翳疑網。以疑網故遠離，阿耨多羅三藐三菩提，是故我今不應起惡。』作是念已即說偈言：

　願自喪身命，終不起惡心，向於壞色服，願自喪身命，

　終不起惡心，向於出家人。

說是偈已即便命終，天地六反震動，驚諸禽獸四散馳走，無雲雨血日無精光。爾時獵師即脫被服，持刀剝之擔負還歸。旣至家已奉上國王，王見歡喜問諸臣言：『我從生來，未聞畜獸身毛金色，如何今日親自眼見？奇哉怪哉！』徐問獵師以何方便，而得是皮？爾時獵師即前白王：『唯願大王賜我無畏，當以上事向大王說。』王言：『隨汝所願。』爾時獵師具以上事，向大王說。王聞是語心生憂惱，譬如人噎，旣不得咽又不得吐，即出宣令一切大臣，及諸小王大眾已集，即自宣言：『諸君當知，我曾從智者聞如是語，若有畜生身毛金色，必是菩薩。若一眾生發菩提心，令一切眾生得大利益，如何今日是惡獵師，設是方便殺是菩薩。我今若以官爵俸祿，象馬七珍衣服飲食，錢財殼帛賜是惡人，則與彼一道共為勞侶。』思惟是已，即取獵師奪其命根，持師子皮還入山中，到尸骸所，即以牛頭栴檀聚而成積，以火闍維師子皮骨，收取舍利起塔供養。」佛告阿難：「諸善男子，堅誓師子者，今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友，乃至喪命終不起惡，何以故？為知恩報恩故，所以者何？菩薩得近善知識故，能速成辦，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩常勤求善知識，為聞佛法，乃至一句一偈一義，三界煩惱皆心萎悴。菩薩至心求佛語時，渴法情重不惜身命，設踐熱鐵猛火之地，不以為患。菩薩為一偈故，尚不惜身命，況十二部經。為一偈故尚不惜身命，況餘財物！聞法利故身得安樂，深生信心直心正見，見說法者如見父母，心無憍慢。為眾生故至心聽法，不為利養。為眾生故不為自利，為正法故不畏王難，飢渴寒熱，虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根，然後聽法非時不聽，至心聽法恭敬說者，尊重於法，是名菩薩知恩報恩。云何菩薩至心聽法，聽法有四，一者至心，二者一心，三者一切心，四者善心，是名菩薩勤求十二部經，所以者何？念佛重恩，為欲流布諸佛正法，為欲增長諸佛法故，為令世間信佛法故，為令一切無量眾生，悉得無上菩提道故，是故菩薩念十方，無量眾生故，為報諸佛之重恩故，是故菩薩，所以勤求十二部經。菩薩何故勤求佛法？欲令眾生生信心故，是故求於因論，為知諸過罪故，為破外道惡邪論故，為知方便調眾生故，為欲分別如來語義，世語義故。是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論？為令言辭淨莊嚴故。不淨之言，不能宣說明了義故，為欲解知一切義故，不壞正語憍慢心故。破於邪見，為知方便調眾生故，是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方？為令眾生離諸惡不善，四百四病故，為憐愍一切眾生，為令生信心故。旣得離患心生歡喜故。以得歡喜，心常念諸佛大悲，度眾生故，是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術？為易得財利眾生故，為眾生生信心故，為知世事破慢故，調伏眾生故，知一切法調闇障故。若有菩薩，不能如是求五事者，終不能得，阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。為得無上菩提故，求於五事。菩薩知恩報恩者，為眾生說，說何事？云何說？說何事謂十二部經，云何說謂成就五事，為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事，一者次第說，二者清淨說。次第說者，初說檀波羅蜜，次說尸波羅蜜，乃至般若波羅蜜。為知恩報恩故，思惟其義如法而住，是名次第說。清淨說者，聽者坐說者立，不應為說。若聽者求於法過，求說者過不應為說。若聽者依人不依法，不依法者不應為說。若聽者依字不依義，不應為說，乃至聽者不依了義經者，不應為說，何以故？是人不能恭敬，諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法，聽法之人亦生宗敬，至心聽受不生輕慢，是名清淨說法。次第說者一切說，一切說者謂十二部經，乃至一句一偈，乃至半偈。若辭若義若法，於其法義示教利喜時，或時呵責，或時真說或時喻說，隨所應說或淺近說，或易入說隨所樂聞，是名菩薩知恩報恩，次第說法。清淨說者，菩薩摩訶薩，於怨憎中修習慈心。得慈心已，於惡眾生及放逸人，以諸方便而為說法，乃至愛樂其心。慢恣及貧窮人，方便開示而為說法。不為讚己毀他，飲食利養名譽故，是名菩薩知恩報恩，清淨說法。云何如法住？身口意業修習善法，具足清淨知恩報恩，為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故。

復次，菩薩摩訶薩，知恩報恩思惟其義，多聞逮得總持，熾然法炬，為利益一切眾生，應當修施戒多聞，供養說者，不求法過及說者過，無有害心施眾生無畏，是名知恩。受人天樂得道涅槃，是名報恩。菩薩復有四種，修於忍辱破壞不忍，莊嚴菩提攝取眾生，令修忍辱。若自忍辱若使他忍，遠離怖畏，是名知恩。以忍辱因緣，無有瞋心眷屬不壞，不受苦惱心無悔恨，捨是身已受人天樂，速得涅槃樂，是名報恩。善男子，菩薩復有四事，勤修精進破壞懈怠，莊嚴菩提攝取眾生，為菩提道令修精進，臥安覺安離諸煩惱，增長善法身受安樂，是名自利。菩薩精進不惱眾生，打擲呵罵，是名利他。捨是身已受人天樂，身得大力獲菩提道，是名大果，是名菩薩精進四事。菩薩修定破壞亂心，莊嚴菩提攝取眾生，為菩提道令修禪定，現受世樂身心寂靜，是名知恩。以身心寂靜故，不惱眾生，是名知恩報因。菩薩捨是身已，受清淨身，安隱快樂得大涅槃，是名菩薩禪定四事。

復次菩薩知恩報恩，成就智慧破壞無明，莊嚴菩提，以四攝法攝取眾生，為菩提道修行智慧，以知法界故受身安樂，是名自利。能發眾生世間之事，及出世事，是名利他。能壞煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩是名報恩。菩薩智慧四事不可思議，復次菩薩非宿命智，知宿世之事，為觀眾生善惡諸業，同受善者，為欲利益一切眾生故。菩薩摩訶薩，以大方便處兜率天，成就壽命有三事勝，一者壽勝，二者色勝，三者名稱勝。初下之時，放大光明遍照十方，自知始入母胞胎時，住時出時。於十方面行七步時，無人扶持作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天鬼神乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，以諸華香，微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊嚴其身，無能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一一支節，同那羅延所得大力，童齓之年不學世事，而能知之。無師而學自然而得，阿耨多羅三藐三菩提。梵天勸請，為諸眾生轉正輪。正受三昧，雷聲震吼不能令動，諸獸親附愛如父母，畜生奉食佛知心故，雲神降雨洗浴其身。樹垂曲枝蔭翳其軀，旣成道已六年之中，魔常伺求不得其短，常在禪定成就念心，善能了知覺觀起滅，是名菩薩共生不可思議。不共生者，為欲利一切眾生，如彼狂人，緣見如來還得本心，盲者得眼，倒產得順聾者得聽，貪瞋癡者悉得除滅，是名不共生不可思議。又共生者，如來所行不可思議，常右脇臥如師子王，若草若葉無有動亂。旋藍猛風不動衣服，發足行步如師子王，白鵝王等。若欲行時先發右足，所行之處高下皆平，食無完過遺粒在口，是名共生不可思議。復次共生不可思議，一者乏下平，二者，足下千輻輪，三，指纖長，四者，足跟庸滿，五者，指網縵，六者，手足柔軟，七者，庸膊腸如伊尼延鹿王，八者，踝骨不現，九者，平立手摩於膝，十者，陰藏相如象馬王，十一者，身圓滿足如尼拘陀樹，十二者，身毛上靡，十三者，一一毛右旋，十四者，身真金色，十五者，常光各一尋，十六者，皮膚細軟塵垢不著，十七者，七處平滿，十八者，上身如師子，十九者，臂肘庸圓，二十者，缺骨平滿，二十一者，得身庸相，二十二者，口四十齒，二十三者，齒密不踈而齊平，二十四者，齒色白，二十五者，頰車方如師子，二十六者，味中得上味，二十七者，肉髻相，二十八者，廣長舌，二十九者，梵音聲，三十者，目紺青色，三十一者，眼如牛王，三十二者，眉間白毫。如是八十種，不可思議相好，一一相好復有無量百千，種種微妙相好。一一相好，皆是菩薩從初發心，堅固菩提，知恩報恩修是妙行，是故今得無上菩提。」佛言：「如來久於無量阿僧祇劫，至心修持淨戒故，得足下平。供養父母和上師長，有德之人，以是因緣，得足下輪相。於諸眾生不生害心，無劫盜想。若見父母和上師長，有德之人，遠出奉迎安施床座，恭敬禮拜破除憍慢，以是因緣得織長指。具上三行得足跟庸滿，以四攝法攝取眾生，以是因緣得指網縵。以好酥油摩洗父母，和上師長有德之人，以是因緣得手足柔軟。修集善法不知厭足，以是因緣得庸膊腸。聞法歡喜樂為人說，為法走使。以是因緣，得踝骨不現相。三業清淨瞻病施藥，破除憍慢飲食知足，以是因緣，得平立手摩膝相。見分離者善言和合，自修慙愧亦教人修，以是因緣得馬藏相。自淨三業亦教人淨，若有眾生四大不調，能為療治，以是因緣得身圓相。聞法歡喜樂為人說，以是因緣，得身毛上靡相。思惟諸法甚深之義，樂修善法，供養父母和上師長，有德之人。若行道路佛塔僧坊，除去塼石莿棘不淨，以是因緣，得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣獲得二相，一者金色，二者常光。以何業緣得一一毛相？即此業緣，得身細軟塵垢不著，常施眾生所須之物，以是因緣得七處滿相。自破憍慢調柔其性，隨眾生心如法而行，為除不善教以善法，以是因緣，得上身如師子相，得肩圓相，缺骨平滿相。以何業緣得纖指相？即此業緣得身庸相。遠離兩舌和合鬪諍，以是因緣得四十齒相，齒密不踈相，齒齊平相。修欲界慈，以是因緣得白齒相。見有求者歡喜迎送，以是因緣得方頰車相。等視眾生猶如一子，以是因緣得上味相。常施眾生無上法味，見有忘者施其憶念，自持五戒轉以教人，修集悲心能大法施，以是因緣得肉髻相，廣長舌相。實語法喜語，法軟語非時不語，以是因緣得梵音聲相。修集悲心，視諸眾生猶如父母，以是因緣獲得二相，一者，目紺青色，二者，眼如牛王。見有德者稱實讚歎，以是因緣得白毫相。三十二相，雖復各各說其因緣，真因緣者持戒精進，何以故？若不持戒能修精進，尚不得人身，況得三十二相。無見頂及肉髻相，等無差別。復次凡所作事定心不悔，以是因緣得足下平相。若至心作，以是因緣得千輻輪相。第二第三指網縵相，七處相滿，細軟肩圓，缺滿身直，廣長舌相。若常作者，以是因緣得長指相，平住摩膝，常光一尋相，齒密不疎相。若淨作者，以是因緣獲得餘相。復次，若於眾生生淳善心，以是因緣，得手足柔軟，膚體細滑塵垢不著。次第修集時節修集，以是因緣，得第二第三第四相，喜修善法心無悔退，以是因緣得金色身，常光齒白，眉間毫相。若聞讚歎不生憍慢，覆藏善法不令人知，以是因緣得馬藏相。所修善法迴向菩提，以是因緣，得一一孔一毛相，身毛上靡，口四十齒，最上味相。勤精進故，以是因緣，得方頰車，上身如師子相。至心愛念一切眾生，如視一子，以是因緣，得齒齊平，紺青目，牛王眼相。修集善法不知厭足，以是因緣獲得餘相。菩薩摩訶薩住性行時，修三十二相業。住淨行時，雖有如是三十二相，相不具足未得明淨。住十二行，爾乃了了，明顯具足一切佛法。雖無量相眾生不同，有上中下不可思議。是故佛說三十二相，一切眾生所有功德，和合集聚，正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德，和合集聚乃成一好。合集眾好所有功德，增至百倍乃成一相，唯除白毫無見頂相。合集白毫，無見頂相，合集其餘一切諸相，增至千倍成是二相，和合集聚三十二相，八十種好所有功德，增至千萬億倍，乃成如來深遠雷音。其聲聞手無量無邊，不可思議微塵等諸佛世界，為眾生故行大慈悲，知恩報恩，修集此不可思議甚深微妙，不可思議如是相好，一一相好能利益無量，百千萬億大微塵等眾生，令發菩提心，次第修集，具足得成三十二相好，具相好已，悉令往趣菩提樹，降魔成佛轉正法輪，利益眾生渡渴愛海，到大智岸，成就利益一切眾生。」佛告阿難：「一切大眾，諸菩薩摩訶薩等，諸善男子，汝等誰能常念佛恩，護持正法書寫讀誦，微妙甚深大方便報恩經典？誰能於後惡世建大精進，受持擁護，阿耨多羅三藐三菩提？誰能護法流布此經？於一切眾生作無邊利益？」爾時大會中有萬八千，大菩薩摩訶薩，即從座起整衣服，偏袒右肩右膝著地，叉手長跪而白佛言：「世尊，我等能於後惡世之中，受持擁護，阿耨多羅三藐三菩提，能護正法教化眾生。」爾時師子菩薩復作是言：「世尊，我亦能以種種方便，攝持眾生。」金剛菩薩言：「世尊，若有眾生當墮三惡道，我能遮持令不墮落。」文殊師利復作是言：「世尊，若有眾生凡所求索，我悉能令一切具足。」智幢菩薩復作是言：「我能惠施眾生大智。」法幢菩薩乃作是言：「世尊，我能以法普施眾生。」日光菩薩言：「世尊，我願施於眾生安樂。」月光菩薩言：「世尊，我能教化一切眾生，令修福德。」善護菩薩言：「世尊，我能教化一切眾生，令不放逸。」無盡意菩薩言：「世尊，我能教化一切眾生，悉令見無盡界義。」月上菩薩言：「世尊，我能惠施一切眾生，無上安樂。」如是等諸菩薩，各自立奇特妙願，莊嚴菩提，利益一切眾生，為念佛恩，為報佛恩故，即從胡跪合掌而白佛言：「世尊，云何名此經？云何奉行？」佛告阿難：「此經名攝眾生善本，亦名大方便，亦名微密行，亦名佛報恩。」佛告阿難，及諸大菩薩摩訶薩眾：「汝等當如說修行。」說是囑累品時，七萬二千聲聞，發無上菩提之心，及餘一切諸天龍鬼神，乾闥婆，緊那羅，摩睺羅伽人非等等，及一切大眾，聞佛所說歡喜奉行。

大方便佛報恩經卷第七