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大般泥洹經卷第三

　　　　東晉平陽沙門法顯譯

　　四法品第八

佛告迦葉：「善男子，菩薩摩訶薩成就四法，能為人說大般泥洹經，何等為四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣，是為四法。自專正者，聞佛切教，能隨厭怖身毛皆竪，如佛所說，寧抱熾然枯樹，擧身焦爛，不於如來方便密教，其心未悟，聞說有常便起誹謗，而言魔教世論歌頌，說無常者而謂真實。寧以舌舐熾然枯骨，不說如來真實無常，若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念。深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然。如我所說枯樹經等，善自執持，是為菩薩能自專正。能正人者，如世尊說法，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念，即以其子為喻，而說法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝蘇，令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解，便白佛言：『世尊，大聖知我心念而作是說，我今晨朝多與兒蘇，將無損壽？』佛言：『不也，此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言：『奇哉世尊，善說隨順消不消法，為受化者，先說無常苦空不淨。若當眾生信心未固，便為彼說常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉善女人，應如是學，初養子法，漸與易消柔軟之食，年既長大與堅實者，能消無患。我亦如是，為諸弟子先說，不淨無常苦空柔軟之食，道心既增堪受大乘，然後為說此摩訶衍，大般泥洹甜苦辛酢醎淡，六味堅實之食，以苦酢味無常醎味，非我苦味悅樂甜味，吾我淡味常法辛味，以煩惱薪然幻行火。熟大般泥甘露法食。復次善女人，譬如姊妹有諸緣事，捨家出行，詣他聚落或久不還。汝有二子，一者純善一者弊惡，臨欲行時珍寶祕藏，不語惡子而付善子。』女人白佛：『實爾世尊。』佛問女人：『何故寶藏不語惡子？』女人白佛：『彼惡子者所作非義，為放逸無度，是故不語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。』佛言：『應爾，我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏祕密法要，悉付弟子，不授犯戒諸邪見者，汝今於我為作滅想，為作常想？』女人白佛：『我於如來作常住想。』佛言：『姊妹，如汝所說應作是觀，莫作滅想。當知如來是常住法，非變易法非磨滅法，其有眾生於如來所，修常住想者，當知是等家家有佛。』是名能正他人。能隨問答者，猶若有人來問如來：『我當云何得大施之名，流聞天下而不捨財？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童僕，修持梵行，而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習時食而施以非時，離諸香華嚴具器物，悉以香花莊嚴之具，而施與之。如是等類隨其所施，皆悉歸己為大施主。若如是者便得大施，名聞天下，未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」爾時，迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過，豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子，我從今日制諸弟子，不聽食肉，設得餘食，常當應作食子肉想，云何弟子而聽食肉？諸佛所說，其食肉者斷大慈種。」迦葉菩薩白佛言：「此三種肉隨事漸制，故作是說。」迦葉復問何因？佛言：「有九種受離十種肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，當知則現不食肉也。」迦葉菩薩又白佛言：「云何世尊，稱歎魚肉以為美食？」佛告迦葉：「我不說魚肉以為美食，如我稱歎種種衣服，為莊嚴具，又歎三種壞色之服，當知魚肉，隨順貪欲腥穢食耳。」迦葉菩薩白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五種乳麻油，繒綿珂貝皮革，亦不應受。」佛言：「異想，莫作外道尼揵子見。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，今當云何？」佛告迦葉：「善男子，我從今日制諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食，所以者何？其食肉者，若行住坐臥，一切眾生見皆怖畏，聞其殺氣。如人食興蕖及蒜，若入眾會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是，一切眾生聞其殺氣，恐怖畏死，水陸空行有命之類，見皆馳走。是故菩薩未曾食肉，為化眾生隨時現食，其實不食。復次善男子，我般泥洹後久遠世時，當有比丘，雖為學道而自貢高言：『我是須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢。』於惡世中流離貧乏，困苦出家，種種妄解名字比丘，為利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如貓捕鼠，病瘦疥癲身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門為沙門像，於當來世正法壞時，於我所制法律行處，經典正論皆悉違反，各各自造經論戒律，言我戒律食肉清淨，是佛所說。自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。復次善男子，我說教法，受生穀米及食魚肉，手自作食則非清淨。習押油業學諸技術，工巧木匠皮革之師，往來國王，觀星曆造醫方，學音聲論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚貝玉，真珠寶物，畜養師子虎豹，鼬鼠猫狸，居毒藥持呪術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑捔力，染齒香熏塗身，著花鬘治形體，及餘種種非法像類，非法器服，我說斯等非清淨法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若有國土多食肉者，一切乞食皆悉雜肉，諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，云何於中應清淨命？」佛告迦葉：「善男子，若食雜肉應著水中，食與肉別然後可食，非越比尼。」迦葉菩薩復白佛言：「若食與肉不可分者，此當云何？」佛告迦葉：「善男子，若常食肉國，一切食皆有肉現，我聽卻肉去汁壞其本味，然後可食。若魚鹿肉等自分可知，食者得罪。我今日說有因緣者，制不食肉。無因緣者，因說大般泥洹，亦復制令不應食肉，是名能隨問答。善解因緣者，若比丘優婆塞問如是義：「云何世尊如來，應供等正覺，初出世時，不為弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說波羅提木叉者，其義云何？比尼有何義？」「善男子，聽我分別波羅提木叉義，波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著，於一切淨命墮者，墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲，不受畜一切淨命墮。言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名為墮。布薩者，長養二種義。波羅提木叉者，離於邪說。比尼者，微細教識調伏威儀。又不受非法物，亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮，有犯四悔過法，有犯眾學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教，及一闡提輩，有是等罪，不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪，而不結戒？令彼眾生墮惡趣中，猶如有人將多人眾，欲至他方示其要路，其中有人迷失正道，墮非道行，彼黠慧者追喚令還，得本正路，如來教法亦復如是。初說直道，若諸比丘多作諸過，然後為說犯罪果報，為其制戒。如是世尊示真諦路，為眾生說十善功德，天中之天正法之王，普哀眾生說十善功德，等觀眾生如視一子，若一眾生在地獄中，為度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫，若過一劫。云何令彼犯戒比丘，長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王，初以十善教化人民，眾生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往制法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結，波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉超，然後以犯戒因緣，為根本已而為制戒，其諸眾生樂修法者，見彼所起因緣為證，信心增長。乃至等觀四諦，甚深微妙之義，如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是，是則無量諸佛，是諸佛不可思議，所說教法不可思議，是名善解因緣，是為菩薩摩訶薩，成就四法，能為人說般泥洹經，說現因緣，及大般泥因緣，是大般泥洹經因，是為善解因緣。自專正者，說已誠向自己，專向大般泥洹經，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而為說此　大般泥洹經，言如來長存，當知是為能正他人。隨問答者，如我為汝迦葉說：『菩薩摩訶薩，微妙利智種種祕要，方便密教，非諸聲聞緣覺所測，所謂大般泥洹經。』當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應，而為說法非為虛妄，譬如有人說虛空多名，為空為虛為無所有，為無數，如是等說皆非虛妄。如來說法亦復如是，大般泥洹經四種說者，悉有所應非為虛妄。」迦葉菩薩白佛言：「若當如來長存者，與佛所說契經相違：

　譬如燒鐵丸，投之於冷水，熱勢漸消滅，莫知所歸處，

　如是等解脫，度諸生死淵，安快永不動，莫知其所之。

佛告迦葉：「汝善男子，莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅，亦復如是，如鐵丸投水熱勢消滅。如來亦然，無量煩惱結患消滅，如鐵丸投水火勢雖滅，鐵性猶存。如是如來無量劫數，煩惱盛火皆悉消滅，如來金剛其性常在，非變易法非磨滅法，如是等解脫，度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知，是故說言：

　如是等解脫，度諸生死淵，安快永不動，莫知其所之。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中，如來泥洹其實常住，更為眾生，入於無量生死盛火，斷除一切眾生結患。善哉世尊，如來長存為決定說。」佛告迦葉：「如是如是，善男子，譬如轉輪聖王，入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池，快樂自在，宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻浮提，示現無常亦復如是，莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在。如來亦然，捨於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池，遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。」迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，無量無數劫，生死煩惱患，如來悉磨滅，已度五欲海，何故如來為菩薩時，在於深宮婇女自娛，為羅睺羅父。是故當知，不盡結患度諸欲海。」佛告：「善男子，莫於如來應供等正覺，而作是言，所以名大般泥洹者，能建大義汝今諦聽，廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩，住是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟糟，其諸眾生依須彌山住者，無所嬈害，來去住止不知誰為？其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，安置須彌在粟糟中，然後還復；住大般泥洹，菩薩摩訶薩境界如是。復次善男子，住大般泥洹菩薩摩訶薩，取此三千大千世界大地，置粟糟中，其中眾生無所嬈害，各不自知誰持來去？誰安在此？其餘眾生有知見者，知是大般泥洹菩薩，取此三千大千世界，置粟糟中然後還復。復次善男子，住是大般泥洹菩薩，復取三千大千世界，安置己身一毛孔中，於彼眾生而無嬈害，各不自知誰持來去？誰安在此？其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界，置於自身毛孔之中，然後還復。復次善男子，住般大泥洹菩薩，住此世界，能擧十方諸佛國土，置於鍼鋒。如以鍼鋒擎持棗葉，徒著他方異佛國土，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去？誰安在此？其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹，菩薩神力所為。復次善男子，住大般涅槃菩薩，持十方國土，置其右掌如陶家輪，擲著他方微塵世界，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去？誰安在此？其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，神力所為。復次善男子，住大般泥洹菩薩者，取十方世界內一塵處，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去？誰安在此？其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，力之所為。如是善男子，住此大般泥洹經，菩薩摩訶薩，有大神力種種示現，是故名為大般泥洹，住大般泥洹菩薩在所為作，一切眾生不能測量，汝今云何能知如來，習近五欲為羅睺羅父？復次善男子，我住此大般涅能為大事，於此三千大千世界，百億日月百億閻浮提，種種現化，如首楞嚴三昧所說，於三千大千世界閻浮提，以大般泥示現泥洹，而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲之中，現受胎生，其諸父母謂我為子，而我過去無數劫來，愛欲永盡，無染汚身無穢食身，清淨法身諸生已斷，以方便智隨順世間，於閻浮提現為童子，北行七步而自稱言：『我於天人阿修羅，為無上尊。』父母歡喜擧聲歎曰：『我生童子，墮地行七步，世未曾有。』時諸眾生皆言奇特，而我未曾為童子也。無數劫來離嬰兒行。清淨法身，非為骨肉穢食所長。法身示現而為童子，隨順世間，南行七步，現為一切無上福田。西行七步，現究竟斷生老病死，於一切眾生為最後邊。東行七步，現為一切眾生前導。向於四維行七步者，現斷眾邪煩惱魔行，自在天子皆悉降伏，當成應供等正覺道，上方躡虛行七步者，現如虛空無能染者，又向下方行七步者，現滅一切泥犁盛火，興大法雲霔大法雨，安樂眾生，雨大法雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮，欲令眾生知此童子，頂髮俱生。諸天世人，無能執刀臨其頂上，為剃髮者，於無數劫已離頂髮，現有頂髮。隨順世間現入天祠，大力天神釋梵護世，稽首奉敬歸命禮足，於無數劫為天人尊，現入天祠。隨順世間，於閻浮提或現穿耳，實無有人敢穿其耳，垂髮右旋如師子髮，一切人民皆見童子，垂師子髮，於無數劫已離垂髮，現垂右旋師子之髮。隨順世間，於閻浮提現入書堂，於三界中莫能為師，唯我應為天人作師，是故名為一切種智，於無數劫已曾學書，成阿耨多羅三藐三菩提，現行學書。隨順世間，現乘象馬寶車，畜諸寶藏，身處深宮婇女自娛，領理國事實無染著，久已捨離猶如棄唾，現受五欲領理國事，為轉輪王王閻浮提，於無數劫已捨王位，能轉無上甘露法輪，現轉輪王。隨順世間，於閻浮提現老病死，棄捨中宮種種欲樂，出家學道，眾人皆見童子出家，為度人故而現出家。隨順世間，現為須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢四沙門果。九次正受修四真諦，眾生悉見，而我疾成無上羅漢，已無數劫究竟羅漢，為度人故示現初成，往詣樹下現坐草蓐，降伏眾魔成無上道，於無數劫眾魔諸惱，皆已降伏得甘露法，現出入息大小便利，清淨法身無此諸患，現於人法。隨順世間，現受飲食為眾生故，其實無有飢渴之想，為現飲食。隨順世間，於無數劫，常得甚深諸波羅蜜，不隨時節現居舍宅，其實無有睡眠噦患，欠呿頻申身諸苦痛，現依舍宅。隨順世間，示現坐臥經行瞻視顧眄，屈伸俯仰，真實法身無此形類，示現洗浴麻油塗身，楊枝澡漱著明目藥，斯非清淨法身所須，手足柔軟如蓮華葉，口氣香潔如優鉢羅，其目清淨猶如明月，示現此法隨順世間，現行少欲乞食麁疎，著糞掃衣。於無量沙門苦行，悉已究竟。現處人間為羅睺羅父，淨飯王子其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道處林樹間，現欲之優劣樂之差降。捨王太子瞿曇大姓，現行出家度眾生故，非為如來染著五欲，為羅睺羅父，現有父母。隨順世間，其諸眾生謂為世人，其實如來非天非人，復於閻浮提現般泥洹，而不畢竟入於泥洹，眾生皆謂如來永滅，而今如來法身常住，非變易法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹，又為比丘犯四重法，眾人悉見，其實不為懈怠之行，或復現為一闡提行，或現破僧，眾人悉見作無間業，其實無有壞僧之心，亦無有僧而可壞者。於閻浮提護持正法，眾生悉見護法大士，此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔，眾生悉見，其實不為眾魔之業。於閻浮提現為女像，眾生見已悉皆嘆曰：『奇哉！今日女人作佛。』其實如來非為女身，稱彼所欲各隨因緣，現男女像。隨順世間，於閻浮提，現生四種畜生趣中，眾生皆謂真實畜生，其實不為彼畜生行，現入畜生。隨順世間，入梵天中現為梵天，而作師長，其諸眾生事梵天者，方便誘進使入正法，不習彼業現梵天像。隨順世間，現入婬舍度諸婬種，不興欲想，心如蓮華塵水不污，莊嚴其身遊諸四衢，方便誘化染心眾生，入諸妓舍，現為女人化以正法。入學書堂現為師長，化諸童蒙。或入酒會博弈戲處，為教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸，不取見想。入諸長者授於正法，入大臣中教令正治，入諸王子化令護法，入諸王者，化以先王正法治國。現疾疫劫為之設藥，令諸病者厭離身苦，導以正法，眾生謂是真疾疫劫。現穀貴劫，飢乏眾生施甘露食，導以正法，眾生謂是真穀貴劫。現刀兵劫，眾生各各共相傷害，化令和合導以正法，眾生謂是真刀兵劫。現為劫燒，計常眾生示無常相，眾生謂是真實劫燒。於一切眾生各同其語，音聲微妙勝彼彼類，樂音眾生因而得度，現為四種地水火風，一一隨種染著眾生，因斯得度。現為藥樹救療眾生，因斯得度。入諸邪道而現出家，各為彼眾而作導師，於無數劫已離外道，示現出家導以正法。現為工巧醫方咒術，一切眾生及諸外道，各懷憍慢，故於其中種種現化，降伏眾邪憍慢貢高，導以正法，眾生見已謂為世人。如來常住離世間法，乃至現　為下賤僕使，隨類度人，於閻浮提種種異業，無不現化，其實如來不與同事，現為其像。隨順世間，北欝單曰，西拘耶尼，東弗于建，二十五處，乃至三千大千世界，於中現化。隨順世間，如首楞嚴三昧廣說，如來成就大方便智，一切所為無不現化，是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德，悉能隨類種種變化，自在無畏，不應復疑羅睺羅父，當知如來於無數劫，已離生死愛欲大海，是故如來為常住法，非變易法非磨滅法。」迦葉菩薩白佛言：「若使如來是常住法，非磨滅法非變易法者，云何如來稱歎泥洹，譬如燈滅？其所至處莫能知者。」佛告迦葉：「我現此喻非如是說。善男子，譬如器盛酥油燃燈，酥油既盡名為燈滅，其器猶存。如來亦然，酥油煩惱熾然悉滅，如來燈器常存不滅，若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡。燈滅器存，是故如來，不沒不生泥洹快樂。復次善男子，我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹，阿羅漢者得增上果，世間穢食貪欲悉滅，究竟欲食，譬如燈滅，阿那含者其義亦然，故我方便說微妙密教，非說泥洹。」迦葉菩薩白佛言：「阿那含者有何等義？」佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」迦葉菩薩白佛言：「云何世尊？如來亦有隱祕之法，如幻師耶？」佛言：「不也，我所說法，譬如秋月盛滿之時，離婬怒癡無諸障蔽，亦無隱祕。又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還，晝夜殷懃教學半字，云何善男子？其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字？豈於愛子有所隱覆，不教記論耶？」迦葉答曰：「不也世尊，其子童蒙未能知論，故不教學。若當祕悋名為隱覆，虛心勸勵隨力漸教，不名隱覆。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，如汝所說，恚恨慳惜而祕悋者，名為隱覆。我於一切眾生，慈心愛念如一子想，以其童幪未堪深法，故不為說，如彼教子初學半字，我亦如是說九部經，十種智力四真諦法，八聖道分甚深記論，方等大乘悉不為說。復次善男子，譬如長者教其愛子，先學半字。半字既正，次第教學甚深記論，令子成就。我亦如是，但為弟子說九部經，知其堪受，然後為說大乘記論，如來長存非變易法，令諸眾生慧眼開廣。又善男子，譬如夏時興雲雷電，必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤，如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲，震大法音，雨甘露法雨，安樂眾生。」迦葉菩薩白佛言：「如世尊說無所藏積，曉了搏食，如鳥飛空足跡難尋，此有何義？」佛告迦葉：「積者聚積義，受取增益義。藏者庫藏義，藏有所受故曰藏積。藏積有二種，有為藏積，無為藏積，有為藏積者謂聲聞，無為藏積者謂如來。僧有二種，等僧無等僧，而今云何受畜僮僕，錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等，作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄，聲聞等僧無藏積者，能了搏食，不懷搏食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積，況無為僧！無為僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密！若有隱密便是藏積。其難尋者，謂是不動快樂泥洹，無彼虛空日月雲雨，地水火風生老病死，煩惱諸相，常住不變快樂不動，故名泥洹。因得泥洹，故名如來大般泥洹，其為大者辦大事故，所謂大者有為數名。若有一人壽命無量，名為大人，人能行法為人中大。若復成就八大人念，是名大人，是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭，遭大苦痛，得遇良醫為治療患，苦痛悉除。其善男子得離瘡疣，復遊諸國，普為眾鐺療治瘡患。如來應供等正覺，亦復如是，閻浮提中一切眾生，於無量劫婬怒癡等，煩惱毒痛，為說大乘甘露法藥，療治瘡患。於此眾生離瘡患已，復現餘國，為諸眾生療治眾病，是故名為大般泥洹，真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹，現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此為要義，是故名曰大般泥洹。」迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，為良醫法，能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？」佛言：如是善男子，能療一切悉令離病，唯除重病不可治者，諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切眾病悉治。」迦葉復問：「解脫者為何等類？」佛告迦葉：「其解脫者色無色。無色者聲聞緣覺解脫，色者如來解脫，解脫雖色不說是色，如非想非非想行天，色無色亦不是色有。」問：「非想非非想天，色無色亦不是色，云何住云何樂？此事應說。」「是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」迦葉菩薩白佛言：「唯願世尊，重說如來大般泥洹，解脫之義。」佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生，如因父母而生其子，是名為生。其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛養，度眾生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌芽，其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生。其解脫者即是如來，是故如來不生之生，非作所作，其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者。其解脫者即是如來，是故當知如來非作，是名無為。其有為者譬如陶家，埏植作器有作有壞；其實解脫則不如是，亦無有作亦無有壞，是故解脫無作無壞。其解脫者即是如來，當知如來不生不死，是故如來是無為法，故說如來入大泥洹，無衰老相。形枯體瘦髮白齒落，是為老相。其實解脫則不如是，永離一切老毀變故，名為解脫。其解脫者即是如來，是故如來無衰老相，故曰無病。其名病者有四百四病，其餘橫疾數不可稱，離此諸患故名解脫。其解脫者即是如來，法身清淨無病，是故說曰如來無病。以無病故無死，眾生常死無解脫故，有盡有死。永離死名故說解脫。其解脫者即是如來，如來成就如是，無量上妙功德，言有死者無有是處，金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之相！是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊，蘇油所污，其實解脫則不如是，猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛欲諸塵垢穢，是故如來名曰無垢，離者限礙。如有主制謂之限礙，其實解脫無諸限礙。其解脫者即是如來，是故如來無礙清涼。清涼處者，世俗天廟謂為清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼。其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊，謂之安隱，真實解脫則不如是，其性無畏謂之安隱。其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏，離諸恐畏。其恐畏者譬如國王，常畏怨敵，真解脫者永無此畏，譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來，如來法王轉無上輪，無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏。真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家，無憂快樂。其解脫者即是如來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌，真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠，無諸塵垢。其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢，離諸虛偽，其虛偽者喻如坏瓶，真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛偽。其解脫者即是如來，是故如來無諸虛偽，離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，是故如來自在無礙，無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱，夏時飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患。真解脫者則不如是，無諸侵患。其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患，離諸墋濁。譬如虛空無諸墋濁，真解脫者亦復如是，無諸墋濁。其解脫者即是如來，是故如來無諸墋濁，無諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬，真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶。其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特，如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃為奇特，眾人愛樂。真解脫者亦復如是，眾人愛樂，其解脫者即是如來，是故如來希有奇特，無能為者。譬如嬰兒其齒未出，不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者無有是處。如一闡提懈怠懶惰，尸臥終日言當成佛，若成佛者無有是處。假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處況彼尸臥！所以者何？性非他成故，是故解脫無能為者。其解脫者即是如來，是故如來無能為者，無量無數。譬如大海尚可知量，真解脫者無數無量。其解脫者即是如來，是故如是無量最勝，其最勝者莫能為比，譬如大海無以為比。其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯，其高顯者譬如虛空，無有過者。其解脫者即是如來，如來高顯眾聖中王，解脫光明照一切法。其解脫者即是如來，為最為上。譬如諸方以欝單曰為上，解脫最上亦復如是。其解脫者即是如來，是故如來最上無上。如諸天人死為常法，解脫常法則不如是。其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，離諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止，其解脫者則不如是。譬如畫牆無能止者，解脫如是，一切惡法所不能染。其解脫者即是如來，無有邊際。如聚落國土而有邊際，真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂。其解脫者即是如來，微妙不現如鳥飛空，足跡不現，解脫不現亦復如是。其解脫者即是如來，甚深難測。父母生養恩德甚深，無能測者，真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來，甚深難見，如諸眾生，各各自身有如來性，微密難見，真解脫者微密難見，亦復如是。其解脫者即是如來，無能見者，猶如頂相無能見者，解脫如是，非諸聲聞緣覺所見。其解脫者即是如來，無有窟宅。其窟宅者，所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是。譬如虛空二十五處，生死所居永不可得。其解脫者即是如來，無有所取。其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化，無能取者。其解脫者即是如來，離諸雜穢。其雜穢者，猶如雜色疥癲，牛皮以為衣服，真解脫者則不如是，猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相，亦復如是。其解脫者即是如來，其性清淨。淤泥濁水謂不清淨，真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨。其解脫者即是如來，其性真妙，猶如滿月無諸雲殪，解脫如是無垢真妙。其解脫者即是如來，真炒恬靜，如救頭然則不恬靜，其解脫者，永滅熾燃煩惱災患。其解脫者即是如來，其性平等。其不等者，如二狂夫其性不等，真解脫者則不如是，其性平等猶如母子。其解脫者即是如來，其性寂滅得最上處，無餘求想，猶如飢人得香美食，飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來，其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來，度於彼岸，譬如河流有彼此岸，無量生死名為此岸，真解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來，清淨淵渟。其淵渟者，非諸河水猶如大海，其解脫者亦復如是。其解脫者即是如來，其味淳美，如種居舍子，其味轉苦，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，離諸放逸。其放逸耽樂五欲，真解脫者則不如是，其性清涼離婬怒癡。其解脫者即是如來，伏諸渴愛，愛有二種，有念愛有法愛，法愛者哀念眾生，真解脫者無有念愛，離我我所。其解脫者即是如來，其性滅盡，一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫。其解脫者即是如來，為世間舍，度一切有為作覆蔭。其解脫者即是如來，為世間依，猶如國王遊諸國邑，真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫。其解脫者即是如來，其處常安。譬如曠野險難恐怖，真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類，無諸恐怖。其解脫者即是如來，離諸逼迫，猶如有人為惡獸所迫，無諸救護令度厄難，真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船，能度大海。其解脫者即是如來，離諸滓濁。譬如從乳出酪，從酪出生蘇，從生蘇出熟蘇，從熟蘇出醍醐，唯有醍醐自性清淨，離諸滓穢，解脫如是。其解脫者即是如來，伏諸高慢。譬如國王高慢自大，謂無與等，其解脫者則不如是，離諸高慢無我我所。其解脫者即是如來，滅除無明。譬如乳酪展轉相生，乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢，自性明淨，解脫如是。其解脫者即是如來，離欲閑靜無有倫匹，二法等者，獨行獨步如空野象，解脫如是。其解脫者即是如來，離諸欺誑，解脫我所入如來藏。其諸天人阿修羅身，無有堅實，猶如伊蘭蘆葦芭蕉，無有堅實離如來藏，真解脫者入如來藏，離諸虛偽斷一切有，解脫如是。其解脫者即是如來，入佛正法，非正法者如百葉華，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，入於一性。種種性者，一切眾生性。種種壽者，一切眾生壽，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，入於一處，於諸入門無有我所，解脫如是。其解脫者即是如來，是為善法。譬如孝子孝於父母，解脫如是。其解脫者即是如來，出於世間，於一切法出過其上，一切味中，真解脫味為最第一。其解脫者即是如來，湛然不動，其名動者如海涌波，真解脫者則不如是。如因陀羅四方風吹，不能動搖。其解脫者即是如來，昇於法堂，世間堂者如王殿堂，真解脫者則不如是。其解脫者即是如來，光明照曜如煉真金，解脫如是。其解脫者即是如來，止息快樂。譬如國王敵國新伏，身心快樂，真解脫者捨諸苦陰，泥洹快樂。其解脫者即是如來，無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是。其解脫者即是如來，離諸結毒，無量煩惱毒蛇結患，悉已解脫，息一切有離一切苦，得一切樂長息解脫。其解脫者即是如來，離婬怒癡，一切煩惱永已除盡，拔三毒根無餘解脫。其解脫者即是如來，離一切有，一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫。其解脫者即是如來，超越諸陰，超越一切諸不善法，長處解脫。其解脫者即是如來，離於自在，離諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現。其解脫者即是如來，其性虛空。其虛空者，所有無所有皆不可得，如尼犍等有無所有，真解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶，無蘇蜜故名為空瓶，其實不空，因無物故形色猶存，當知非空，解脫不空亦復如是。有形有色故說不空，無量煩惱二十五有，生死輪轉，世界行處往來永絕，如無蘇蜜名為空瓶，滅諸過患故名為空。如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變。然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空。其解脫者即是如來，離處所著。處所著者，樂為帝釋大力梵王，覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫。其解脫者即是如來，無貪滅盡，一切有求貪欲永盡，脫諸習著是名為滅，其滅盡者即是解脫。其解脫者即是如來，泥洹快樂。其泥洹者，譬如群麁遇諸獵師，危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非為盡滅，於一切有無量生死，顛倒煩惱怨家解脫，方便逃避，得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三歸依，蘇息快樂無量眾生，蘇息快樂名為泥洹，非為盡滅。若諸眾生得三歸依，名為泥洹，豈況如來一切種智，永捨此身，而非泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉，有人來問為安樂不？彼醉解已答言安樂，如是眾生於無數劫，迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非為滅盡，其解脫者即是如來。」爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊，不生不起即是解脫，是如來耶？」佛告迦葉：「如是如是，善男子，不生不起即是解脫，亦是如來。」迦葉菩薩復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如來耶？」佛告迦葉：「究竟解脫非如虛空。復次善男子，如加凌毘伽，及命命鳥，其聲清徹寧同鵄梟？」迦葉白佛：「不也世尊，其聲各異不可為比，有因緣故，諸佛如來方便說喻。」佛告迦葉：「善哉善哉！善解音聲甚深之義，是故解脫即是如來，其如是者即是解脫，其解脫者無可為喻，諸天世人阿修羅等，一切無能非喻為喻，唯有如來為教化者，能方便說非喻為喻，說解脫喻，所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻為喻者，面如滿月，其大白象猶如雪山，諸佛世尊亦復如是，說諸非喻為解脫喻，化眾生故方便說法，及說實法。」迦葉菩薩白佛言：「以何等故，二種說法？」佛告迦葉：「善男子，譬如有人於如來所，起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想，云何善男子，彼成無間罪不？」迦葉白佛：「不也世尊，所以者何？於長養身不傷壞者，無無間果。如來無有長養之身，名自在法身，云何傷害？以彼發心惡方便故，得無間罪，是名方便法性真實。」佛言：「善哉善哉！善男子，我所說法亦復如是，復次善男子，如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂為已死，其實不死。云何善男子，此人寧得無間罪不？」迦葉白佛言：「不也世尊，若殺事滿足，名無間罪，而今其母陰界諸入，無所傷損，非無間罪，應得相似無間罪報，亦名無間，是名方便法之真實。」迦葉菩薩白佛言：「善哉善哉！世尊善說方便，應以不應。」

佛告迦葉：「有因緣故宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名為泥洹亦名如來，是則趣彼大般泥洹，今日如來當入泥洹，以是義故名大般泥洹。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，是為如來不趣滅盡，當知如來其壽無盡。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，護持正法應當如是，滅諸孤疑學決定智。善男子，是為菩薩摩訶薩，成就四法，善說方等般泥洹經。」

大般泥洹經卷第三