佛說長阿含經卷第十三
後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯
（二○）第三分阿摩晝經第一
如是我聞，一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘眾，千二百五十人俱，至伊車能伽羅，俱薩羅婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。時有沸伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂人民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑羅婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來，父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相法，祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢，其第一摩納弟子，名阿摩晝，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經晝皆能分別，亦能善解大人相法，祭祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教拙不廢與師無異。
時沸伽羅娑羅婆羅門，聞沙門瞿曇釋種子，出家成道，與大比丘眾，千二百五十人俱，至伊車能伽羅，俱薩羅婆羅門村，止伊林中，有大名稱流布天下，如來，至真，等正覺，十號具足，於諸天世人魔若魔天，沙門婆羅門中，自身作證為他說法，上中下善義味具足，梵行清淨。如此真人應往親覲，我今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞流布為稱實不？當以何緣得見佛相？復作是念言：「今我弟子阿摩晝，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相法，祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有無？」時婆羅門，即命弟子阿摩晝，而告之曰：「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄耶？」時阿摩晝尋白佛言：「我以何驗觀瞿曇相，知其虛實？」師即報曰：「我今語汝，其有具足，三十二大人相者，必趣二處無有疑也。若在家當為轉輪聖王，王四天下，以法治化統領民物，七寶具足，一，金輪寶，二，白象寶，三，紺馬寶，四，神珠寶，五，玉女寶，六，居士寶，七，典兵寶。王有千子勇猛多智，降伏怨敵兵仗不用，天下泰平，國內民物無所畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來，至真，等正覺，十號具足，以此可知瞿曇虛實。」
時阿摩晝受師教已，即嚴寶車，將五百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林，到已下車，步進詣世尊所，佛坐彼立佛立彼坐，於其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸耆舊，長宿大婆羅門如是論耶？」摩納白佛：「此為何言？」佛告摩納：「我坐汝立我立汝坐，中間共論，汝師論法當如是耶？」摩納白佛言：「我婆羅門論法，坐則俱坐立則俱立，臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣習黑冥法，我與此輩共論義時，坐起無在。」爾時世尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」時摩納聞世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚毀謗佛言：「此釋種子好懷嫉惡，無有義法。」佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」摩納言：「昔我一時為師少緣，在釋種迦維羅越國，時有眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙見我來輕慢戲弄，不順儀法不相敬待。」
佛告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自於本國，遊戲自在亦復如是。」摩納白佛言：「世有四姓，剎利，婆羅門，居士，首陀羅，其彼三姓常尊重恭敬，供養婆羅門，彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細卑陋下劣，而不恭敬我婆羅門。」爾時世尊默自念言：「此摩納子，數數毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣，調伏之耶？」佛告摩納：「汝姓何等？」摩納答言：「我姓聲王。」佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴種。」時彼五百摩納弟子，皆擧大聲而語佛言：「勿說此言，謂此摩納為釋迦奴種，所以者何？此大摩納真族姓子，顏貌端正，辯才應機廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」爾時世尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當捨汝師共汝論義；若汝師有如上事，如汝言者；汝等宜默，當共汝師論。」時五百摩納白佛言：「我等盡默聽共師論。」時五百摩納盡皆默然。
爾時世尊告阿摩晝：「乃往過去久遠世時，有王名聲摩，王有四子，一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之即共集議，詣聲摩王所白言：『大王，當知我等與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨意。』時母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝女與我子。』即相配匹遂成夫婦，後生男子容貌端正。時聲摩王聞其四子，諸母與女共為夫婦，生子端正，王即歡喜而發此言：『此真釋子，真釋童子！』能自存立因此名釋（釋秦言能在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直。）聲摩王即釋種先也。王有青衣名曰方面，顏貌端正，與一婆羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能言尋語父母：『當洗浴我除諸穢惡，我年大已自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如今初生有能言者，人皆怖畏名為可畏；彼亦如是生便能言，故名聲王；彼此已來婆羅門種，遂以聲王為姓。」
又告摩納：「汝頗從先宿，耆舊大婆門，聞此種姓因緣已不？」時彼摩納默然不對，如是再問又復不對，佛至三問語摩納言：「吾問再三汝宜速答，設不答者，密迹迹力士手執金杵，在吾左右，即當破汝頭為七分。」時密迹力士手執金杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答問，即下金杵碎摩納首，佛告摩納：「汝可仰觀。」摩納仰觀，見密跡力士，手執金杵立虛空中，見已恐怖衣毛為豎，即起移坐附近世尊，依持世尊為救為護，白世尊言：「世尊當問，我今當答。」佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊，大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」時五百摩納弟子，皆各擧聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋迦奴種也，沙門瞿曇所說真實，我等無狀懷輕慢心。」爾時世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」即告五百摩納曰：「汝等諸人，慎勿稱彼為奴種也，所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有大威力，伐聲摩王索女，王以畏故即以女與。」由佛此言得免奴名。
爾時世尊告阿摩晝曰：「云何摩納？若剎利女七世已來，父母真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門為妻子，摩納，容貌端正，彼入剎利種；得坐受水，誦剎利法不？」答曰：「不得。」「得父財業不？」答曰：「不得。」「得嗣父職不？」答曰：「不得。」「云何摩納？若婆羅門女，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童子顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受水不？」答曰：「得。」「得誦婆羅門法，得父遺財嗣父職不？」答曰：「得。」「云何摩納？若婆羅門擯婆羅門，投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎利法不？」答曰：「不得。」「得父遺財，嗣父職不？」答曰：「不得。」「若剎利種擯剎利，投婆羅門，寧得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財嗣父職不？」答曰：「得。」「是故摩納，女中剎利女勝，男中剎利男勝，非婆羅門也。」梵天躬自說偈言：
剎利生中勝，種姓亦純真，明行悉具足，天人中最勝。
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說非不善也。我所然可，所以者何？我今如來，至真，等正覺，亦說此義：
剎利生中勝，種姓亦純真，明行悉具足，天人中最勝。
摩納白佛言：「瞿曇，何者是無上士，明行具足？」佛告摩納：「諦聽諦聽，善思念之當為汝說。」對曰：「唯然，願樂欲聞。」佛告摩納：「若如來出現於世，應供，正遍知，明行足，為善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊，於一切諸天世人，沙門婆羅門，天魔梵王中，獨覺自證為人說法。上語亦善中語亦善，下語亦善，義味具足開清淨行。若居士居士子，及餘種姓，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家妻子繫縛，不得清淨純修梵行，今者寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道。』彼於異時捨家財產，捐棄親族，剃除鬚髮服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，具諸戒行不害眾生。
捨於刀杖懷慙愧心，慈念一切，是為不殺。捨竊盜心不與不取，其心清淨無私竊意，是為不盜。捨離婬欲淨修梵行，慇勤精進，不為欲染潔淨而住，是為不婬。捨離妄語至誠無欺，不誑他人，是為不妄語。捨離兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此；有離別者善為和合，使相親敬；凡所言說和順知時，是為不兩舌。捨離惡口所言麤獷，喜惱他人令生忿結，捨如是言言則柔軟，不生怨害多所饒益，眾人敬愛樂聞其言，是為不惡口。捨離綺語所言知時，誠實如法依律滅諍，有緣而言言不虛發，是為捨離綺語。捨于飲酒離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢象馬車牛，雞犬豬羊田宅園觀，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不誣罔人不為偽詐。捨如是惡，滅於諍訟諸不善事，行則知時非時不行，量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無餘亦復如是。
摩納，如餘沙門婆羅門，受他信施更求餘積，衣服飲食無有厭足，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施自營生業，種殖樹木鬼神所依，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施更作方便，求諸利養，象牙雜寶高廣大牀，種種文繡綩綖被褥，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，受他信施更作方便，求自莊嚴酥油摩身，香水洗沐香末自塗，香澤梳頭著好華鬘，染目紺色拭面莊嚴，鐶紐澡潔以鏡自照，雜色革屣上服純白，刀杖侍從寶蓋寶扇，莊嚴寶車，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，專為嬉戲碁局博奕，八道十道百道，至一切道，種種戲笑，入我法者無如此事。
摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者戰鬪軍馬之事，群僚大臣騎乘出入，遊園觀事，及論臥起行步，女人之事，衣服飲食親里之事，又說入海採寶之事，入我法者無如此事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，無數方便但作邪命，諂諛美辭現相毀訾，以利求利，入我法者無如此事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施但共諍訟，或於園觀或在浴池，或於堂上互是非言：『我知經律汝無所知，我趣正道汝向邪徑。』以前著後以後著前；『我能忍汝汝不能忍，汝所言說皆不真正，若有所疑當來問我，我盡能答。』入我法者無如此事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求為使命，若為王王大臣，婆羅門居士通信使，從此詣彼從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為或教他為，入我法者無如此事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀杖弓矢之事，或鬪雞犬豬羊象馬，牛駝諸畜，或鬪男女及作眾聲，貝聲鼓聲舞聲，緣幢倒絕種種伎戲，入我法者無如此事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相男女吉凶好螝，及相畜生以求利養，入我法者無如此事。
摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣或能令住，種種厭禱無數方道，恐嚇於人，能聚能散能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，為人呪病，或誦惡術或為善呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪或支節呪，或是安宅符呪，或火燒鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天時言雨不雨，穀貴穀賤多病少病，恐怖安隱；或說地動彗星日月薄蝕，或言星蝕或言不蝕，如是善瑞如是惡徴，入我法者無如是事。摩納，如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或言此國勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如；瞻相吉凶說其盛衰，入我法者無如是事。
但修聖戒無染著心，內懷喜樂，目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然無所貪著，亦無憂患不漏諸惡，堅持戒品善護眼根，耳鼻舌身意，亦復如是。善御六觸護持調伏，令得安隱，猶如平地駕四馬車，善調御者執鞭持控，使不失轍；比丘如是，御六根馬安隱無失。彼有如是聖戒，得聖諸根，食知止足亦不貪味，趣以養身令無苦患，而不貢高；調和其身，令故苦滅新苦不生，有力無事令身安樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差不求飾好，不以自高。摩納，比丘如是，食足支身不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身欲為行道。摩納，比丘如是成就聖戒，得聖諸根食知止足，初夜後夜精進覺悟。又於晝日若行若坐，常念一心除眾陰蓋，彼於初夜若行若坐，常念一心除眾陰蓋。乃至中夜偃右脅而臥，念當時起繫念在明，心無錯亂；至於後夜便起思惟，若行若坐常念一心，除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根食知止足，初夜後夜精勤覺悟，常念一心無有錯亂。
云何比丘念無錯亂？如是比丘內身身觀，精勤不懈憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘捨世貪憂。受意法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視屈申俯仰，執持衣鉢受取飲食，左右便利睡眠覺悟，坐立語默，於一切時常念一心，不失威儀是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行若在中後行，常得安隱無有怖畏。摩納，比丘有如是聖戒，得聖諸根食知止足，初夜後夜精勤覺悟，常念一心無有錯亂；樂在靜處樹下塚間，若在山窟或在露地，及糞聚間。至時乞食，還洗手足安置衣鉢，結跏趺坐端身正意，繫念在前。除去慳貪心不與俱，滅瞋恨心無有怨結，心住清淨常懷慈愍；除去睡眠繫想在明，念無錯亂；斷除掉戲心不與俱，內行寂滅滅掉戲心；斷除疑惑，已度疑網，其心專一在於善法。譬如僮僕，大家賜姓安隱解脫，免於僕使，其心歡喜無復憂畏。又如有人擧財治生，大得利還，還本主物餘財足用，彼自念言：『我本擧財恐不如意，今得利還，還主本物餘財足用，無復憂畏。』發大歡喜。如人久病從病得差，飲食消化色力充足，彼作是念：『我先有病而今得差，飲食消化色力充足，無復憂畏。』發大歡喜。又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：『我先拘閉今已解脫，無復憂畏。』發大歡喜。又如人多持財寶，經大曠野，不遭賊盜安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此嶮難，無復憂畏。』發大歡喜其心安樂。
摩納，比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如是，如負債人久病在獄，行大曠野，自見未離諸陰蓋心，覆蔽闇冥慧眼不明，彼即精勤，捨欲惡不善法，與覺觀俱，離生喜樂得入初禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢無不充滿，如人巧浴器盛眾樂，以水漬之，中外俱潤無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍身無不充滿，如是摩納，是為最初現身得樂，所以者何？斯由精進念無錯亂，樂靜閑居之所得也。彼捨覺觀便生為信，專念一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪；彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢無不充滿，猶如山頂涼泉，水自中出不從外來，即此池中出清淨水，還自浸漬無不周遍。摩納，比丘如是入第二禪，定生喜樂無不充滿，是為第二現身得樂。復捨喜住，護念不錯亂，身受快樂如聖所說，起護念樂入第三禪；彼身無喜以樂潤漬，周遍盈溢無為充滿。譬如優鉢花鉢頭摩華，拘頭摩花分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納，比丘如是入第三禪，離喜住樂，潤漬於身無不周遍，此是第三現身得樂。彼捨喜樂，憂苦先滅不苦不樂，護念清淨入第四禪；身心清淨具滿盈溢，無不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，擧體清淨。摩納，比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身無不周遍。又入第四禪，心無增減亦不傾動，住無愛恚無動之地，譬如密室內外塗治，堅閉戶扃無有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗然不動。摩納，比丘如是入第四禪，心無增減亦不傾動，住無愛恚無動之地，此是第四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
彼得定心清淨無穢，柔濡調伏住無動地，自於身中起變化心，化作異身支節具足，諸根無闕。彼作是觀，此身色四大化成彼身，此身亦異彼身亦異，從此身起心，化成彼身諸根具足，支節無闕。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻為繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇從篋出。』又如有人從簏出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納，比丘亦如是，此是最初所得勝法，所以者何？斯由精進念不錯亂，樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨無穢，柔濡調伏住無動地，從己四大色身中起心，化作化身，一切諸根支節具足。彼作是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身亦異彼身亦異，此心在此身中，依此身住至化身中。譬如琉璃摩尼，瑩治甚明清淨無穢，若以青黃赤綖貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。』摩納，比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法，所以者何？斯由精勤念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
彼以定心清淨無穢，柔濡調伏住無動地，一心修習神通智證，能種種變化，變化一身為無數身，以無數身還合為一，身能飛行石壁無礙，遊空如鳥履水如地，身出烟燄如大火積，手捫日月立至梵天，譬如陶師善調和泥，隨意所在造作何器，多所饒益。亦如巧匠善能治木，隨意所造自在能成，多所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，隨意所造多所饒益。摩納，比丘如是，定心清淨住無動地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。彼以心定清淨無穢，柔濡調伏住無動地，一心修習證天耳智；彼天耳淨過於人耳，聞二種聲天聲人聲，譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞聽功種種悉聞，比丘如是以心定故，天耳清淨聞二種聲，摩納，此是比丘第四勝法。彼以定心清淨無穢，柔濡調伏住無動地，一心修習證他心智；彼知他心有欲無欲，有垢無垢有癡無癡，廣心狹心小心大心，定心亂心縛心解心，上心下心，至無上心皆悉知之；譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，以心淨故能知他心，摩納，此是比丘第五勝法。
彼以心定清淨無穢，柔濡調伏住無動地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命，無數若干種事，能憶一生至無數生，劫數成敗死此生彼，名姓種族飲食好惡，壽命長短，所受苦樂形色相貌，皆悉憶識。譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處若行若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所行諸國，從此到彼從彼到此，行住語默皆悉憶之。摩納，比丘如是，能以定心清淨無穢，住無動地；以宿命智，能憶宿命無數劫事，此是比丘得第一勝，無明永滅大明法生，闇冥消滅光曜法生，此是比丘宿命智明，所以者何？斯由精勤念無錯亂，樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢，柔濡調伏住無動地，一心修習見生死智證；彼天眼淨，見諸眾生死此生彼，從彼生此，形色好醜善惡諸果，尊貴卑賤，隨所造業報應因緣，皆悉知之。此人身行惡，口言惡意念惡，誹謗賢聖信邪倒見，身敗命終墮三惡道；此人身行善，口言善意念善，不謗賢聖見正信行，身壞命終生天人中，以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，往來五道。譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，擧動所為皆悉見之。摩納，比丘如是，以定心清淨住無動俿，見生死智證；以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。斷除無明生於慧明，捨離闇冥出智慧光，此是見眾生，生死智證明也。所以者何？斯由精勤念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
彼以定心清淨無穢，柔濡調伏住不動地，一心修習無漏智證，彼如實知苦聖諦，如實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏盡道。彼如是知如是見，欲漏有漏無明漏，心得解脫得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。譬如清水中有木石，魚鱉等水性之屬，東西遊行，有目之士明了見之，此是木石此是魚鱉。摩納，比丘如是，以定心清淨住無動地，得無漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。斷除無明生於慧明，捨離闇冥出大智光，是為無漏智明。所以者何？斯由精進念不錯亂，樂獨閑居之所得也。摩納，是為無上明行具足，於汝意云何？如是明行為是為非？」佛告摩納：「有人不能得，無上明行具足，而行四方便，云何為四？摩納，或有人不得，無上明行具足，而持斫負籠，入山求藥食樹木根。是為摩納，不得無上明行具足，而行第一方便。云何摩納，此第一方便，汝及汝師行此法不？」答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微不識真偽，而便誹謗輕罵釋子，自種罪根長地獄本。復次，有人不能得，無上明行具足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中食自落果。是為摩納，不得無上明行具足，而行第二方便，云何摩納，汝及汝師行此法不？」答曰：「不也。」佛告摩納：「汝自卑微不識真偽，而便誹謗輕慢釋子，自種罪根長地獄本。復次摩納，不得無上明行具足，而捨前採藥，及拾落果，還來向村依附人間，起草菴舍飲草木葉。摩納，是為不得明行具足，而行第三方便，云何摩納，汝及汝師行此法不？」答曰：「不也。」佛告摩納：「汝自卑微不識真偽，而便誹謗輕慢釋子，自種罪根長地獄本，是為第三方便。復次摩納，不得無上明行具足，不食藥草不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南北行人過者，隨力供給，是為不得無上明行具足，而行第四方便，云何摩納，汝及汝師行此法不？」答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微不識真偽，而便誹謗輕慢釋子，自種罪根長地獄本，云何摩納，諸舊婆羅門及諸仙人，多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今婆羅門，所可諷誦稱說，一，阿咤聲，二者，婆摩，三，婆摩提婆，四，鼻波密多，五，伊兜瀨悉，六，耶婆提伽，七，婆婆婆悉吒，八，迦葉，九，阿樓那，十，瞿曇，十一，首夷婆，十二，損陀羅，如是諸大仙婆羅門，皆掘塹建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」答曰：「不也。」「彼諸大仙，頗處高床重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」答曰：「不也。」「彼諸大仙，頗似金銀瓔珞，雜色花鬘美女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶車，持戟導引，白蓋自覆手執寶拂，著雜色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服不？」答曰：「不也。」「摩納，汝自卑微不識真偽，而便誹謗輕慢釋子，自種罪根長地獄本，云何摩納？如彼諸大仙舊婆羅門，讚嘆稱說本所諷誦，如今婆羅門，所可稱說諷誦，阿咤摩等，若傳彼所說以教他人，欲望生梵天者，無有是處。猶如摩納，王波斯匿與人共議，或與諸王或與大臣，婆羅門居士共論，餘細人聞入舍衛城，遇人便說波斯匿王，有如是語；云何摩納，王與是人共言議不？」答曰：「不也。」「摩納，此人諷誦王言，以語餘人，寧得為王作大臣不？」答曰：「無有是處。」
「摩納，汝等今日傳先宿大仙，舊婆羅門語，諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云何摩納，汝等受他供養，能隨法行不？」答曰：「如是瞿曇，受他供養當如法行。」「摩納，汝師沸伽羅婆羅，受王村封，而與王波斯匿，共論議時，說王不要論無益之言，不以正事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是事，但當求汝所來因緣。」
摩納即時擧目，觀如來身求諸相好，盡見餘相唯不見二相，心即懷疑。爾時世尊默自念言：「今此摩納不見二相，以此生疑。」即出廣長舌相，舐耳覆面。時彼摩納復疑一相，世尊彼念：「今此摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納獨見陰馬藏。爾時摩納盡見相已，乃於如來無復狐疑，即從座起遶佛而去。時沸伽婆羅門，立於門外，遙見弟子見其遠來，逆問之言：「汝觀瞿曇實具相不？功德神力實如所聞不？」即白師言：「瞿曇沙門三十二相，皆悉具足，功德神力實如所聞。」師又問曰：「汝頗與瞿曇少語議不？」答曰：「實與瞿曇言語往返。」師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」時摩納如共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子，致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？汝語諸欲勝，毀呰瞿曇使之不悅，於我轉疎，汝與聰明弟子，致使如是，使我入地獄不久。」於是其師懷忿結心，即蹴摩納令墮，師自乘車。時彼摩納當墮車時，即生白癩。
時沸伽羅娑羅婆羅門，仰觀日已默自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待明日當往覲問。」於明日旦嚴駕寶車，從五百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進到世尊所，問訊已一面坐，仰觀如來身，具見諸相，唯不見二相。時婆羅門疑於二相，佛知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。時婆羅門又疑一面，佛知其念，即以神力使見陰馬藏。時婆羅門，具見如來三十二相，心即開悟無復狐疑，尋白佛言：「若我行時中路遇佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者何？我受他村封，設下乘者當失此封，惡聲流布。」又白佛言：「若我下乘解劍退蓋，并除幢麾澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者即失所封，惡名流布。」又白佛言：「若我在眾見佛起者，若偏露右肩，自稱姓字，則知我已禮敬如來，所以者何？我受他封，若禮拜者則失封邑，惡名流布。」又白佛言：「我歸依佛歸依法歸依僧，聽我於正法中，為優婆塞。自今已後，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，唯願世尊及諸大眾，當受我請。」
爾時世尊默然受請，時婆羅門見佛默然，知以許可，即從座起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食，供膳既辦還白時到。爾時世尊著衣持鉢，與諸大眾千二百五十人，往詣其舍就座而坐。時婆羅門手自勘酌，以種種甘膳供佛及僧，食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右手執弟子，阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至再。又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還復正路，此人如是，雖有漏失願聽悔過！」佛告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩即除。
時婆羅門取一小座，於佛前坐，世尊即為婆羅門說法，示教利喜，施論戒論生天之論，欲為穢汙上漏為患，出要為上，演布清淨。爾時，世尊知婆羅門，心已調柔清淨無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦出要諦。時婆羅門即於座上，遠塵離垢得法眼淨，猶如淨潔白疊，易為受染。沸伽羅娑羅婆羅門，亦復如是，見法得法決定道果，不信餘道得無所畏，即白佛言：「我今再三，歸依佛法及比丘僧，聽我於正法中，為優婆塞，盡形壽不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，唯願世尊及諸大眾，哀愍我故受七日請。」爾時世尊默然許之，時婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。爾時世尊過七日已，遊行人間。
佛去不久，沸伽羅娑羅婆羅門，遇病命終，時諸比丘聞此婆羅門，於七日中供養佛已，便取命終各自念：「此人命終為生何趣？」爾時眾比丘，往至世尊所，禮佛已一面坐，白佛言：「彼婆羅門，於七日供養佛已，身壞命終當生何處？」佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足不違法行，斷五下結，於彼槃涅槃，不來此世。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十三
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