中阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一五七）梵志品黃蘆園經第六（第四分別誦）
我聞如是，一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園中。爾時鞞蘭若梵志，年耆宿老壽將欲過，命垂至盡年百二十，主杖而行，中後彷徉往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白曰：「瞿曇，我聞沙門瞿曇，年幼極少新出家學，若有名德沙門梵志，親自來詣而不禮敬，亦不尊重不從坐起，不請令坐。瞿曇，此大為不可。」世尊告曰：「梵志，我初不見天及魔梵，沙門梵志從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起請令坐者。梵志，若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起請令坐者，彼人必當頭破七分。」
梵志復白：「瞿曇無味。」世尊告曰：「梵志，有事令我無味，然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者，彼如來斷智絕滅，拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」梵志復白：「瞿曇無恐怖。」世尊告曰：「梵志，有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲香味觸恐怖者，彼如來斷智絕滅，拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」梵志復白：「瞿曇不入胎。」世尊告曰：「梵志，有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門梵志，當來胎床，斷智絕滅拔根，終不復生者，我說彼不入胎，如來常來胎床，斷智絕滅拔根，終不復生，是故令我不入胎，是謂有事令我不入胎，然不如汝言。
梵志，我於此眾生無明來，無明樂無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一，猶雞生卵或十或十二，隨時念隨時覆，隨時暖隨時擁護，彼於其後雞設放逸，於中有雞子，或以口嘴或以足爪，啄破其卵安隱自出，彼於雞子為最第一；我亦如是，於此眾生無明來，無明樂無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。梵志，我持蒿草往詣覺樹，布草樹下敷尼師檀，結跏趺從，不破正坐要至漏盡。我不破正坐，要至漏盡。我正坐已，離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，逮初禪成就遊。是謂我爾時，獲第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。復次梵志，我覺觀已息，內靜一心，無覺無觀定生喜樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時，獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。復次梵志，我離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨，念樂住空，逮得第三禪成就遊。是謂我爾時，獲第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。復次梵志，我樂滅苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂捨念清淨，逮得第四禪成就遊。是謂我爾時，獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖安隱快樂，令昇涅槃。
復次梵志，我已得如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證，我有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生二生百生千生，成劫敗劫，無量成敗劫，彼眾生名某，彼彼昔更歷，我曾生彼如是姓，如是字如是生，如是飲食如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。此死生彼彼死生此，我生在此如是姓，如是字如是生，如是飲食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽訖。是謂我爾時，初夜得此第一明達，以本無放逸樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
復次梵志，我已得如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口意惡行誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終必昇善處，上生天中。是謂我爾時，中夜得此第二明達，以本無放逸樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
復次梵志，我已得如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時，後夜得此第三明達，以本無放逸樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。
復次梵志，若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即我也，所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」
於是鞞蘭若梵志，即便捨杖稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大世尊為強，世尊為勝世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
黃蘆園經第六竟
（一五八）中阿含梵志品，頭那經第七（第四分別誦）
我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時頭那梵志，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，世尊問曰：「頭那，若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」梵志頭那答曰：「瞿曇，若有正稱說梵志者，為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母，不絕種族，生生無惡博學總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說。瞿曇，正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說。」
世尊告曰：「頭那，我今問汝隨所解答，頭那，於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書流布經書，誦習典經，所謂夜吒，婆摩，婆摩提婆，毗奢蜜哆邏，夜陀揵尼，應疑羅娑，婆私吒，迦葉，婆羅婆，婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵心不越界，有梵志越界，有梵志旃荼羅第五，頭那，此五種梵志，汝為似誰？」頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別我不能知，唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」
世尊告曰：「頭那諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」頭那白曰：「唯然，世尊。」頭那梵志受教而聽，佛言：「頭那，云何梵志猶如梵志？若有梵志為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年，行童子梵行，欲得經書誦習典經。彼得經書誦習典經已，為供養師求乞財物，如法非不如法。云何不如法？非田作非治生，非書非算非數非印，非手筆非文章 非經非詩，非以刀杖非王從事，如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊，頭那，如是梵志猶如梵也。
頭那，云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母，不絕種族生生無惡。彼四十八年，行童子梵行，欲得經書誦習典經，彼得經書誦習典經已，為供養師求乞財物，如法非不如法。云何不如法？非田作非治生，非書非算非數非印，非手筆非文章，非經非詩，非以刀杖非王從事，如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，行身妙行口意妙行，行身妙行口意妙行已，彼因緣此，身壞命終必昇善處，上生天中。頭那，如是梵志似如天也。
頭那，云何梵志不越界耶？若有梵心為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年，行童子梵行，欲得經書誦習典經。彼得經書誦習典經已，為供養師求乞財物，如法非不如法。云何不如法？非田作非治生，非書非算非數非印，非手筆非文章，非經非詩，非以刀杖非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法非不如法。云何不如法？梵志不如是意向梵志女，令更相愛相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙不產生。頭那，以何等故，梵志非趣懷姙？莫令彼男及以女人，名不淨婬，是故梵志非趣懷姙。頭那，以何等故，梵志非趣產生？莫令彼男及以女人，名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那，彼所趣向，不為財物不為憍慠，不為莊嚴不為校飾，但為子故。彼生子已，若有故梵志，要誓處所界障，住彼持彼不越於彼。頭那，如是梵志不越界也。
頭那，云何梵為越界耶？若有梵志為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母，不絕種族生生無惡。彼四十八年，行童子梵行，欲得經書誦習典經，彼得經書誦習典經已，為供養師求乞財物，如法非不如法。云何不如法？非田作非治生，非書非算非數非印，非手筆非文章，非經非詩，非以刀杖非王從事，如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，為自求妻，如法非不如法。云何不如法？梵志不如是意向梵志女，令更相愛相攝合會。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙不產生。頭那，以何等故，梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人，名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那，以何等故，梵志不趣產生？莫令彼男及以女人，名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那，不為財物不為憍慠，不為莊嚴不為校飾，但為子故。彼生子已，若有故梵志，要誓處所界障，不住止彼不受持彼，便越於彼。頭那，如是梵志名越界也。
頭那，云何梵志旃荼羅？若有梵志為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕經書，生生無惡。彼四十八年，行童子梵行，欲得經書誦習典經，彼得經書誦習典經已，為供養師求乞財物，如法非不如法。云何不如法？非田作非治生，非書非算非數非印，非手筆非文章，非經非詩，非以刀杖非王從事，如法求乞，求乞財物供養於師。布施財物已，為自求妻，如法非不如法。云何不如法？梵志不如是意，向梵志女，令更相愛相合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷姙不產生。頭那，以何等故，梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人，名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那，以何等故，梵志不趣產生？莫令彼男及以女人，名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那，彼所趣向不為財物，不為憍慠不為莊嚴，不為校飾但為子故。彼生子已，作王相應事，賊相應事，邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此著者，亦不穢污。』頭那，如是梵志旃荼羅。頭那，此五種梵志，汝為似誰？」
頭那白曰：「瞿曇，說此最後梵志，旃荼羅者我尚不及，況復餘耶？世尊，我已知，善逝，我已解，世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。
頭那經第七竟
（一五九）中阿含梵志品，阿伽羅訶那經第八（第四分別誦）
我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，阿伽羅訶那梵志，中後彷徉往詣佛所，共相問訊卻坐一面，白曰：「瞿曇，欲有所問，聽乃敢陳。」世尊告曰：「恣汝所問。」梵志即便問曰：「瞿曇，梵志經典何所依住？」世尊答曰：「梵志經典依於人住。」梵志即復問曰：「瞿曇，人何所依住？」世尊答曰：「人依稻麥住。」梵志即復問曰：「瞿曇，稻麥何所依住？」世尊答曰：「稻麥依地住。」梵志即復問曰：「瞿曇，地何所依住？」世尊答曰：「地依水住。」梵志即復問曰：「瞿曇，水何所依住？」世尊答曰：「水依風住。」梵志即復問曰：「瞿曇，風何所依住？」世尊答曰：「風依空住。」梵志即復問曰：「瞿曇，空何所依住？」世尊答曰：「空無所依，但因日月故有虛空。」梵志即復問曰：「瞿曇，日月何所依住？」世尊答曰：「日月依於四天王住。」梵志即復問曰：「瞿曇，四王天何所依住？」世尊答曰：「四天王依三十三天住。」梵志即復問曰：「瞿曇，三十三天何所依住？」世尊答曰：「三十三天依焰摩天住。」梵志即復問曰：「瞿曇，焰摩天何所依住？」世尊答曰：「焰摩天依兜瑟哆天住。」梵志即復問曰：「瞿曇，兜率哆天何所依住？」世尊答曰：「兜率哆天依化樂天住。」梵志即復問曰：「瞿曇，化樂天何所依住？」世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」梵志即復問曰：「瞿曇，他化樂天何所依住？」世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」
梵志即復問曰：「瞿曇，梵世何所依住？」世尊答曰：「梵志依於大梵住。」梵志即復問曰：「瞿曇，大梵何所依住？」世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」梵志即復問曰：「瞿曇，忍辱溫良何所依住？」世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住。」梵志即復問曰：「瞿曇，涅槃何所依住？」世尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志，以此義故，從我行梵行。」
梵志白曰：「世尊，我已知，善逝，我已解，世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，阿伽羅訶那梵志，聞佛所說歡喜奉行。
阿伽羅訶那經第八竟
（一六○）中阿含梵志品，阿蘭那經第九（第四分別誦）
我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後，集坐講堂論如是事：「諸賢甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死，然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。」
彼時世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂論如是事：「諸賢甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死，然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。」世尊聞已則於晡時，從燕坐起往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝應何事？以何等故集坐講堂？」時諸比丘白曰：「世尊，我等眾比丘於中食後，集坐講堂論如是事：『諸賢甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。』世尊，我等共論此事，以此事故集坐講堂。」
世尊歎曰：「善哉善哉！比丘，謂汝作是說：『諸賢甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行義行，應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善世應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘，人壽八萬歲時，此閻浮提極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近如雞一飛。比丘，人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘，人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒熱，大小便，欲，不食，老，便無餘患。
比丘，人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶象寶馬寶珠寶，女寶居士寶主兵臣寶，是謂為七。千子具足顏貌端正，勇猛無畏能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖以法教令，令得安隱。比丘，拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者，為父母所擧，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因緣正文戲五句說。比丘，梵志阿蘭那，有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那，為無量百千摩納磨，住一無事處教學經書。
爾時梵志阿蘭那，獨住靜處燕坐思惟，心作是念：『甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死，然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。』於是梵志阿蘭那，往至若干國，眾多摩納所而語彼曰：『諸摩納磨，我獨住靜處，燕坐思惟心作是念：「甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。我今寧可剃鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。」諸摩納磨，我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，汝等當作何等？』彼若干國眾多摩納磨，白曰：『尊師，我等所知皆蒙師恩，若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家從彼尊師，出家學道。』
於是梵志阿蘭那，則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，彼若干國眾多摩納磨，亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家，無家從彼尊師，梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子，名號生也。爾時尊師阿蘭那，為弟子說法：『諸摩納磨甚奇甚奇，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。』爾時尊師阿蘭那，為弟子說法：『諸摩納磨甚奇甚架，人命極少要至後世，應作善事應行梵行，生無不死。然今世人於法行，於義行於善行，於妙行無為無求。』如是為師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納摩，猶如朝露渧在草上，日出則消暫有不久，如是摩納磨，人命如朝露甚為難得，至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨，猶大雨時渧水成泡，或生或滅。如是摩納，人命如泡甚為難得，至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶如以杖投著水中，還出至速，如是摩納磨，人命如杖投水出速，甚為難得。至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶新瓦杅投水即出，著風熱中乾燥至速。如是摩納磨，人命如新瓦杅，水漬速燥甚為難得；至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶如小段肉，著大釜水中，下熾然火速得消盡，如是摩納磨，人命如肉消，甚為難得，至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶縛賊送至標下殺，隨其擧足步步趣死，步步趣命盡。如是摩納磨，人命如賊縛送標下殺，甚為難得；至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶如屠兒牽牛殺子，隨其擧足步步趣死，步步趣命盡。如是摩納磨，人命如牽牛殺，其為難得；至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納摩，猶如機織隨其行緯，近成近訖。如是摩納磨，人命如機織訖，甚為難得。至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩那磨，猶如山水瀑漲流疾，多有所漂，水流速駃無須臾停。如是摩納磨，人壽行速去無一時住，如是摩納磨，人命如駃水流，甚為難得。至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，猶如夜闇以杖投地，或下頭在地，或上頭墮地，或復臥墮或墮淨處，或墮不淨處。如是摩納磨，眾生為無明所覆，為愛所繫或生泥犁，或生畜生或生餓鬼，或生天上或生人間，如是摩納磨，人命如闇杖投地，甚為難得。至少少味大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔，我於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨，汝等於世，亦當斷除貪伺心，無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。復次，尊師阿蘭那，為弟子說法：『摩納磨，我心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨，汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下普周一切，心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那，為弟子說法。
復次，尊師阿蘭那，為弟子說梵世法，若尊師阿蘭那，為說梵世法時，諸弟子等，有不具足奉行者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那，為說梵世法時，諸弟子等，設有具足奉行法者，修四梵室捨離於欲，彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那，而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，尊師阿蘭那，及諸弟子學道不虛，得大果報。
比丘，於意云何？昔時尊師阿蘭那者，謂異人耶？莫作斯念所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時，名尊師阿蘭那，我於爾時，有無量百千弟子，我於爾時，為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等，有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜率瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等，設有具足奉行法者，修四梵室捨離於欲，彼命終已得生梵天，我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子，學道不虛得大果報。
我於爾時自饒益，亦饒益他饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法，不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。我於爾時，不離生老病死，啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘，我今出世，如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，我今自饒益，亦饒益他饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨究竟梵行，究竟梵行訖，我今已離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
比丘，若有正說者，人命極少要至後世，應行善行應行梵行，生無不死。比丘，今是正說，所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春時百夏時百，冬時百。是命存千二百月，春四百，夏四百，冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百，夏八百，冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千，夏萬二千，冬萬二千。命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙苦不食，瞋不食病不食，有事不食行來不食，至王間不食，齋日不食，不得食不食。是謂比丘，一百歲命存，百歲數，時數，歲時數月數半月數，月半月數，晝數夜數書夜數，食數障礙數，食障礙數。
比丘，若有尊師所為弟子，起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處山林樹下，空安靜處燕坐思惟，勿得放逸，懃加精進莫令後悔，此是我之教勅，是我訓誨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿蘭那經第九竟
中阿含經卷第四十，第四分別誦
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