中阿含經卷第二十七

    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

  林品第五(有十經)第二小土城誦

  二林,觀心二,達,奴波,法本,優陀羅,蜜丸,瞿曇彌在後。

(一○七)中阿含林品,林經第一

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「比丘者依一林住,我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡;不得無上安隱涅般,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住,依此林住已,若無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡;不得無上安隱涅槃,然不得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食床榻湯藥,亦不為諸生活俱故,然我依此林住,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡;不得無上安隱涅槃,然不得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已,可捨此林去。

  比丘者,依一林住:『我依此林住,或無正念便得正念,其心不定便得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡;不得無安隱涅槃,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不得解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食床榻湯藥故,亦不為諸生活具故,然依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡;不得無上安隱,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已,可住此林。

  比丘者,依一林住:『我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡;不得無上安隱涅槃,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡;不得無上安隱涅槃,然不得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。」彼比丘應作是觀:『我依此林住,或無無念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡;不得無上安隱涅槃,然不得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已,即捨此林夜半而去,莫與彼別。

比丘者依一林住。『我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡;不得無上安隱涅槃,則得涅槃。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活,彼一切求索易不難得。」彼比丘應作是觀:『我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅般,則得涅槃;學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已,依此林住,乃可終身至其命終。如依林住,塚間村邑依於人住,亦復如是。」

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林經第一竟

(一○八)中阿含林品,林經第二(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊捨衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「比丘者依一林住:『我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我不得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食床榻湯藥故,亦不為諸生活具故,然我依此林,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我不得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已,可捨此林去。

  比丘者依一林住:『我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索難得。彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食床榻湯藥故,亦不為諸生活具故,然我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。』彼比丘如觀已,可住此林。

  比丘者依一林住:『我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住,依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我不得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀:『我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我不得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已,即捨此林夜半而去,莫與彼別。

  比丘者依一林住:『我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住,依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義於我得,學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。學道者所須衣被飲食,床榻湯藥諸生活具,彼一切求索易不難得。』彼比丘作是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。如依林住,塚間村邑依於人住,亦復如是。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

林經第二竟

(一○九)中阿含林品,自觀心經第三(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若有比丘,不能善觀於他心者,當自善觀察於己心,應學如是。云何比丘善自觀心?比丘者若有此觀,必多饒益:『我為得內止,不得最上慧觀法耶?我為得最上慧觀法,不得內止耶?我為不得內止,亦不得最上慧觀法耶?我為得內止,亦得最上慧觀法耶?』

  若比丘觀已,則知我得內止,不得最上慧觀法者,彼比丘得內止已,當求最上慧觀法。彼於後時得內止,亦得最上慧觀法。若比丘觀已,則知我得最上慧觀法,不得內止者,彼比丘住最上慧觀法已,當求內止。彼於後時得最上慧觀法,亦得內止。若比丘觀已,則知我不得內止,亦不得最上慧觀法者,如是比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退;為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退,彼於後時即得內止,亦得最上慧觀法。

  若比丘觀已,則知我得內止,亦得最上慧觀法,彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證,所以者何?我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜?若畜衣便增長惡不善法,衰退善法者,如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜?若畜衣便增長善法,衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。如衣,飲食床榻村邑,亦復如是。我說不得狎習一切人,亦說得狎習一切人,云何人我說不得狎習?若狎習人,便增長惡不善法,衰退善法者,如是人我說不得狎習。云何人我說得狎習?若狎習人便增長善法,衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。

  彼可習法知如真,不可習法亦知如真,彼可習法不可習法,知如真已,不可習法便不習,可習法便習。彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心,善自知心善取善捨。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

自觀心經第三

(一一○)中阿含林品,自觀心經第四(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,遊遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「若有比丘,不能善觀於他心者,當自善觀於己心,應學如是。云何比丘善自觀心?比丘者若有此觀,必多饒益:『我為多行增伺?為多行無增伺?我為多行瞋恚心?為多行無瞋恚心?我為多行睡眠纏?為多行無睡眠纏?我為多行調貢高?為多行無調貢高?我為多行疑惑?為多行無疑惑?我為行身諍?為多行無身諍?我為多行穢污心?為多行無穢心?我為多行信?為多行不信?我為多行精進?為多懈怠?我為多行念?為多行無念?我為多行定?為多行無定?我為多行惡慧?為多行無慧?』

  若比丘觀時,則知我多行增伺,瞋恚睡眠纏,調貢高疑惑身諍,穢汙心不信懈怠,無念無定多行惡慧者;彼比丘欲滅,此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣,急求方便救頭救衣;如是比丘,欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智忍不令退。若比丘觀時,則知我多行無增伺,無瞋恚心無睡眠纏,無調貢高無疑惑,無身諍無穢污心,有信有進有念有定,多行無惡慧者,彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證。

所以者何?我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜?若畜衣便增長惡不善法,衰退善法者,如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜?若畜衣便增長善法,衰退惡不善法者,如是衣說得畜。如衣,飲食床榻村邑,亦復如是。我說不得狎習一切人,亦說得狎習一切人,云何人我說不得狎習?若狎習人,便增惡不善法,衰退善法者,如是人我說不得狎習。云何人我說得狎習?若狎習人,便增長善法,衰退不善法者,如是人我說得與狎習。

彼可習法知如真,不可習法亦知如真,彼可習法不可習法,知如真已;不可習法便不習,可習法便習。彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法,是謂比丘,善自知心善取善捨。」

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

自觀心經第四竟

(一一一)中阿含林品,達梵行經第五(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊拘樓瘦,在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘:「我當為汝說法,初妙中妙竟亦妙,有文有義具足清淨,顯現梵行,謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦聽,善思念之。」時諸比丘受教而聽,世尊告曰:「汝等當知漏,知漏所因生,知漏有報知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道。汝等當知想,知想所因生,知想有報知想勝如,知想滅盡,知想滅道。汝等當知欲,知欲所生因,知欲有報知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道。汝等當知業,知業所生因,知業有報知業勝如,知業滅盡,知業滅道。汝等當知苦,知苦所生因,知苦有報知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道。

  云何知漏?謂有三漏,欲漏有漏無明漏,是謂知漏。云何知漏所因生?謂無明也。因無明則便有漏,是謂知漏所因生。云何知漏有報?謂無明纏者,為諸漏所漬,彼因此受報,或得善處或得惡處,是謂知漏有報。云何知漏勝如?謂或有漏生地獄中,或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有漏生天上,或有漏生人間,是謂知漏勝如。云何知漏滅盡?謂無明滅漏便滅,是謂知漏滅盡。云何知漏滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知漏滅道。若比丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道者,是謂達梵行,能盡一切漏。

  云何知覺?謂有三覺,樂覺苦覺,不苦不樂覺,是謂知覺。云何知覺所因生?謂更樂也。因更樂則便有覺,是謂知覺所因生。云何知覺有報?謂愛也。愛為覺報,是謂知覺有報。云何知覺勝如?謂比丘者,覺樂覺時便知覺樂覺,覺苦覺時便知覺苦覺;覺不苦不樂覺時,便知覺不苦不樂覺。樂身苦身,不苦不樂身。樂心苦心,不苦不樂心。樂食苦食,不苦不樂食。樂無食苦無食,不苦不樂無食。樂欲苦欲,不苦不樂欲。樂無欲苦無欲,不苦不樂無欲。樂無欲苦無欲,覺不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺,是謂知覺勝如。云何知覺滅盡?謂更樂滅覺便滅,是謂知覺滅盡。云何知覺滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺,知覺所因生,知覺有報,知覺有勝如,知覺滅盡,知覺滅道者,是謂達梵行,能盡一切覺。

  云何知想?謂有四想,比丘者,小想亦知大想亦知,無量想亦知,無所有處想亦知,是謂知想。云何知想所因生?謂更樂也。因更樂則便有想,是謂知想所因生。云何知想有報?謂說也。隨其想便說,是謂知想有報。云何知想勝如?謂或有想想色,或有想想聲,或有想想香,或有想想味,或有想想觸,是謂知想勝如。云何知想滅盡?謂更樂滅想便滅,是謂知想滅盡。云何知想滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知想滅道。若比丘如是知想,知想所因生,知想有報知想勝如,知想滅盡,知想滅道者,是謂達梵行,能盡一切想。

  云何知欲?謂有五欲功德,可愛可喜,美色欲想應甚可樂。云何為五?眼知色耳知聲,鼻知香舌知味,身知觸,是謂知欲。云何知欲所因生?謂更樂也,因更樂則便有欲,是謂知欲所因生。云何知欲有報?謂隨欲種愛樂,著而住彼,因此受報有福處,無福處不動處,是謂知欲有報。云何知欲勝如?謂或有欲欲色,或有欲欲聲,或有欲欲香,或有欲欲味,或有欲欲觸,是謂知欲勝如。云何知欲滅盡?謂更樂滅欲便滅,是謂知欲滅盡。云何知欲滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知欲滅道。若比丘如是知欲,知欲所因生,知欲受報知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道者,是謂達梵行,能盡一切欲。

云何知業?謂二有業,思已思業,是謂知業。云何知業所因生?謂更樂也。因更樂則便有業,是謂知業所因生。云何知業有報?謂或有業黑有黑報,或有業白有白報,或有業黑白黑白報,或有業不黑不白無報,業業盡,是謂知業有報。云何知業勝如?謂或有業生地獄中,或有業生畜生中,或有業生餓鬼中,或有業生天上,或有業生人間,是謂知業勝如。云何知業滅盡?謂更樂滅業便滅,是謂知業滅盡。云何知業滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知業滅道。若比丘如是知業,知業所因生,知業有報知業勝如,知業滅盡,知業滅道者,是謂達梵行,能盡一切業。

  云何知苦?謂生苦老苦病苦死苦,怨憎會苦,愛別離苦,所求不得苦,略五盛陰苦,是謂知苦。云何知苦所因生?謂愛也。因愛生苦,是謂知苦所因生。云何知苦有報?謂或有苦微遲滅,或有苦微急滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦盡,是謂知苦有報。云何知苦勝如?謂不多聞愚癡凡夫,不遇善知識,不御聖法;身生覺極苦甚重苦,命將欲絕出此從外,更求於彼。或有沙門梵心,持一句呪,或二三四多句呪,或持百句呪,彼治我苦。如是因求生苦,因習生苦,苦滅,是謂知苦勝如。云何知苦滅盡?謂愛滅苦便滅,是謂知苦滅盡。云何知苦滅道?謂八支聖道,正見乃至正定為八,是謂知苦滅道。若比丘如是知苦,知苦所因生,知苦有報知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道者,是謂達梵行,能盡一切苦。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

達梵行經第五竟

(一一二)中阿含林品,阿奴波經第六(第二小土城誦)

  我聞如是,一時,佛遊跋耆瘐,在阿奴波跋耆都邑。爾時世尊則於晡時,從宴坐起堂上來下,告曰:「阿難,共汝往阿夷羅惒帝河浴。」尊者阿難白曰:「唯然。」於是世尊將尊者阿難,往至阿夷羅惒帝河,脫衣岸上便入水浴,浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿難,執扇扇佛,於是世尊廻顧告曰:「阿難,提惒達多以放逸故,墮極苦難必至惡處,生地獄中,住至一劫不可求濟。阿難,汝不曾從諸比丘聞,謂我一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」尊者阿難白曰:「唯然。」

  爾時有一比丘,語尊者阿難:「世尊以他心智,知提惒達哆心故,一向記提惒達哆,必至惡處生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」世尊告曰:「阿難,彼比丘或有小,或有中或有大,或年少不自知,所以者何?如來已一向記,彼故有疑惑。阿難,我不見此世,天及魔梵沙門梵志,從人至天,謂我一向記,如提惒達哆,所以者何?阿難,我一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,若我見提惒達哆,有白淨法如一毛許,我便不一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,我以不見提惒達哆,有白淨法如一毛許,是故我一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。

  阿難,猶去村不遠有大深廁,或人墮中沒在其底,若人來為起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂。彼人來已旋轉視之,而作是說:『此人可得一處,如毛髮許糞所不污,令我得捉挽出之耶?』彼遍觀視,不見此人有一淨處,如髮毛許糞所不污,可得手捉挽出之也。如是阿難,若我見提惒達哆,有白淨法如一毛許,我不一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,以我不見提惒達哆,有白淨法如一毛許,是故我一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。」

   於是尊者阿難啼泣,以手抆淚白曰:「世尊甚奇甚特,謂世尊一向記,提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。」世尊告曰:「如是阿難,如是阿難,我一向記,提婆達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。阿難,若汝從如來聞,大人根智分別者,必得上信如來,而懷歡喜。」於是尊者阿難,叉手向佛白曰:「世尊,今正是時,善逝,今正是時,若世尊為諸比丘,說大人根智分別者,諸比丘從世尊聞,當善受持。」世尊告曰:「阿難諦聽,善思念之,我今為汝說,大人根智分別?」尊者阿難受教而聽。

  世尊告曰:「阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從此善根當復更生善,如是此人得清淨法。阿難,猶如平旦日初出時,闇滅明生。阿難,於意云何?日轉昇上至于食時,闇已滅明已生耶?」尊者阿難白曰:「爾也,世尊。」「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從是善根當復更生善,如是此人得清淨法。阿難,猶如穀種不壞不破,不腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼居士善治良田,以種灑中隨時雨溉。阿難,於意云何?此種寧得轉增長不?」尊者阿難白曰:「爾也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法,如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而不斷絕,從是善根當復更生善,如是此人得清淨法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。復次阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智,觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如下晡日垂沒時,明滅闇生。阿難,於意云何?彼日已沒明已滅,闇已生耶?」尊者阿難白曰:「爾也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法,如來後時以他心智,觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,猶如穀種不壞不破,不腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏,若彼居士善治良田,以種灑中雨不隨時。阿難,於意云何?此種寧得轉增長耶?」尊者阿難白曰:「不也,世尊。」「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智,觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,餘有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來大人根智;如是如來,正知諸法本。復次阿難,如來以他心智,觀他人心,我不見此人,有白淨法如一毛許,此人惡不善法,一向充滿穢污,為當來有本,煩熱苦報生老病死因。如是此人身壞命終,必至惡處生地獄中。阿難,猶如種子腐壞破剖,為風熱所傷,秋時不密藏,若彼居士非是良田,又不善治便下種子,雨不隨時。阿難,於意云何?此種寧得轉增長耶?」尊者阿難白曰:「不也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,我不見此人,有白淨法如一毛許,此人惡不善法,一向充滿穢污,為當來有本煩熱苦報,生老病死因。如是此人身壞命終,必至惡處生地獄中。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。」

  於是尊者阿難,叉手向佛白曰:「世尊,已說如此三種之人,寧可更說異三種人耶?」世尊告曰:「可說也阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅不善法,而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷絕,從是不善根,當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難,猶如燃火,熾然之時盡然一煉。彼或有人益以燥草,足以槁木。阿難,於汝意云何?彼火寧轉增盛耶?」尊者阿難白曰:「爾也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法,如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅不善法,而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而不斷絕,從是不善根,當復更生不善,如是此人得衰退法。阿難,是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。復次阿難,如來以他心智,觀他人心,成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智,復觀此人心,知此人滅不善法,而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清淨法。阿難,猶如然火,熾然之時盡然一煉。彼或有人從此盛火,置平淨地或置石上,阿難,於意云何?彼火寧轉增熾盛耶?」尊者阿難白曰:「不也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法,如來後時以他心智,觀此人心,知此人滅不善法,而生善法。此人不善法已滅,善法已生,餘有不善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清淨法。阿難,是謂如來大人根智;如是如來,正知諸法本。復次阿難,如來以他心智,觀他人心,我不見此人,有黑業如一毛許,此人善法一向充滿,與樂樂報,必生樂處而得長壽,如是此人即於現世,必得般涅槃。阿難,猶如火炭久滅已冷。彼或有人雖益以燥草,足以槁木。阿難,於意云何?彼死火炭,寧可復得熾然之耶?」尊者阿難白曰:「不也,世尊。」

  「如是阿難,如來以他心智,觀他人心,我不見此人,有黑業如一毛許,此人善法一向充滿,與樂樂報,必生樂處而得長壽,如是此人即於現世,必得般涅槃。阿難,是謂如來大人根智,如是如來,正知諸法本。阿難,前說三人者,第一人得清淨法,第二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡處生地獄中。後說三人者,第一人得衰退法,第二人得清淨法,第三人即於現世,得般涅槃。阿難,我已為汝說大人根智。如尊師所為弟子,起大慈哀憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,我今已作。汝等當復自作,至無事處山林樹下,空安靜處宴坐思惟,勿得放逸,勤加精進莫令後悔,此是我之教敕,是我訓誨。」

  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

阿奴波經第六竟

中阿含經卷第二十七

arrow
arrow
    全站熱搜

    awe 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()