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中阿含經卷第二十四

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　因品第四（有十經）第二小土城

　　因，止處，二，陰，增上心，及念，師子吼，優曇，願，想最在後。

（九十七）中阿含因品，大因經第一

　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時尊者阿難，閑居獨處宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是尊者阿難，則於晡時從宴坐起，往詣佛所稽首佛足，卻住一面白曰：「世尊，我今閑居獨處，宴坐思惟心作是念：『此緣起甚奇極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」世尊告曰：「阿難，汝莫作是念：『此緣起至淺至淺。』所以者何？此緣極甚深，明亦甚深。阿難，於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，令彼眾生，如織機相鎖，如蘊蔓草多有調亂，怱怱喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難，是故知此緣起，極甚深，明亦甚深。

　　阿難，若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：「緣於生也。」阿難，若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難，若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『緣於受也。』阿難，若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難，是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭憂苦懊惱，皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。

　　阿難，緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂，緣生有老死。阿難，若無生，魚魚種鳥鳥種，蚊蚊種龍龍種，神神種鬼鬼種，天天種人人種。阿難，彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是老死因，老死習老死本，老死緣者謂此生也，所以者何？緣生故則有老死。阿難，緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難，若無有，魚魚種鳥鳥種，蚊蚊種龍龍種，神神種鬼鬼種，天天種人人種。阿難，彼彼眾生，隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有當有生耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是生因，生習生本生緣者，謂此有也，所以者何？緣有則有生。阿難，緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難，若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」答曰：「無也。」

　　「阿難，是故當知是有因，有習有本有緣者，謂此受也，所以者何？緣受故則有有。阿難，緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難，若無愛，各各無愛者，設使離愛，當知有受立於愛耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是受因，受習受本受緣者，謂此愛也，所以者何？緣愛故則有受。阿難，是為緣愛有求，緣求有利緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳緣慳有家，緣家有守。阿難，緣守故便有刀杖，鬪諍諛諂欺，誑言兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足，純生大苦陰。阿難，若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖鬪諍，諛諂欺誑妄言兩舌，起無量惡不善之法耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是刀杖鬪諍諛諂欺誑，妄言兩舌，起無量惡不善之法。因是習是本是緣者，謂此守也，所以者何？緣守故則有刀杖，鬪諍諛諂欺誑，妄言兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足，純生大苦陰。阿難，緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難，若無家，各各無家者，設使離家當有守耶？」答曰：「無也。」

　　「阿難，是故當知是守因，守習守本守緣者，謂此家也，所以者何？緣家故則有守，阿難，緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難，若無慳，各各無慳者，設使離慳當有家耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是家因，家習家本家緣者，謂此慳也，所以者何？緣慳故則有家。阿難，緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難，若無著，各各無著者，設使離著當有慳耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是慳因慳本慳緣者，謂此著也，所以者何？緣著故則有慳。阿難，緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難，若無欲，各各無欲者，設使離欲當有著耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是著因著習著本，著緣者，謂此欲也，所以者何？緣欲故則有著。阿難，緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂，緣分有染欲。阿難，若無分，各各無分者，設使離分當有染欲耶？」答曰：「無也。」

　　「阿難，是故當知，是染欲因染欲習染欲本，染欲緣者，謂此分也，所以者何？緣分故則有染欲。阿難，緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難，若無利，各各無利者，設使離利當有分耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是分因分習分本分緣者，謂此利也，所以者何？緣利故則有分。阿難，緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難，若無求，各各無求者，設使離求當有利耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是利因利習利本利緣者，謂此求也，所以者何？緣求故則有利。阿難，緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。　阿難，若無愛，各各無愛者，設使離愛當有求耶？」答曰：「無也。」

　　「阿難，是故當知，是求因求習求本求緣者，謂此愛也，所以者何？緣愛故則有求。阿難，欲愛及有愛，此二法，因覺緣覺致來。阿難，若有問者：『覺有緣耶。』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂，緣更樂有覺。阿難，若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂，生樂覺苦覺，不苦不樂覺耶？」答曰：「無也。」「阿難，若無耳鼻舌身意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂，生樂覺苦覺，不苦不樂覺耶？」答曰：「無也。」

　　「阿難，是故當知是覺因，覺習覺本覺緣者，謂此更樂也，所以者何？緣更樂故則有覺。阿難，若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂，緣名色有更樂。阿難，所行所緣有名身，離此行離此緣，有有對更樂耶？」答曰：「無也。」「阿難，所行所緣有色身，離此行離此緣，有增語更樂耶？」答曰：「無也。」「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是更樂因更樂習，更樂本更樂緣者，謂此名色也，所以者何？緣名色故則有更樂。阿難，若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難，若識不入母胎者，有名色成此身耶？」答曰：「無也。」「阿難，若識入胎即出者，名色會精耶？」答曰：「不會。」

　　「阿難，若幼男童女識，初斷壞不有者，名色轉長耶？」答曰：「不也。」「阿難，是故當知，是名色因名色習，名色本名色緣者，謂此識也，所以者何？緣識故則有名色。阿難，若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂，緣名色有識。阿難，若識不得名色，若識不立不倚名色者，識寧有生有老有病，有死有苦耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知，是識因識習識本識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難，是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語增語說傳，傳說可施設有，謂識名色共俱也。阿難，云何有一見有神耶？」

　　尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，或有一見覺是神；或復有一，不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一，不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難，若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有覺，樂覺苦覺，不苦不樂覺，汝此三覺，為見何覺是神耶？』阿難，當復語彼，若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅，苦覺不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者是無常法，苦法滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難，若復有一覺苦覺者，是無常法苦法滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難，若彼有一，覺不苦不樂者，彼於爾時二覺滅，樂覺苦覺，彼於爾時，唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法苦法滅法，若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：『非為神滅耶？』阿難，彼如是無常法，但離苦樂，當復見覺是神耶。」答曰：「不也。」

　　「阿難，是故彼如是無常法，但離苦樂，不應復見覺是神也。阿難，若彼有一，不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難，彼當復如是，見覺不是神，然神能變，見神法能覺耶？」答曰：「不也。」「阿難，是故彼不應如是，見覺非神，神能變，見神法能變。阿難，若彼有一，不見覺是神，亦不見神能變，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難，彼當復見覺非神，亦不見神能覺，神法能覺，但見神無所覺耶？」答曰：「不也。」「阿難，是故彼不應如是，見覺非神，亦不見神能覺，神法能變，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難，云何有一不見有神耶？」

　　尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受此世間。彼不受已則不疲勞，不疲勞已便般涅槃；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難，是謂增語增語說傳，傳說可施設有，知是者則無所受。阿難，若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終不終，見如來亦非終，亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難，云何有一，有神施設而施設耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」

　　佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。佛言：「阿難，或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受此世間。彼不受已則不疲勞，不疲勞已便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難，是謂增唔增語說傳，傳說可施設有。知是者則無所受。阿難，若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終不終，見如來亦非終，亦非不終，是謂有一，不見有神也。阿難，云何有一，有神施設而施設耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」

　　佛便告曰：「阿難諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，或有一少色，是神施設而施設。或復有一非少色，是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色，是神施設而施設；亦非無量色，是神施設而施設；少無色是神施設而施設。或復有一非少色，是神施設而施設；亦非無量色，是神施設而施設；亦非少無色，是神施設而施設，無量無色，是神施設而施設。

　　阿難，若有一少色，是神施設而施設者，彼今少色，是神施設而施設，身壞命終亦如是說，亦如是見。有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難，如是有一少色，是神施設而施設；如是有一少色，是神施設而施設。阿難，若彼有一非少色，是神施設而施設；無量色，是神施設而施設；彼今無量色，是神施設而施設，之壞命終，亦如是說亦如是見。有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難，如是有一無量色，是神施設而施設，如是無量色，是神施設而施設。

　　阿難，若彼有一非少色，是神施設而施設；亦非無量色，是神施設而施設；少無色，是神施設而施設者，彼今少無色，是神施設而施設，身壞命終，亦如是說亦如是見。有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難，如是有一少無色，是神施設而施設；如是有一少無色，是神施設而施設。阿難，若彼有一非少色，是神施設而施設，亦非無量色，是神施設而施設；亦非少無色，是神施設而施設；無量無色，是神施設而施設者，彼今無量無色，是神施設而施設，身壞命終，亦如是說亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難，如是有一無量無色，是神施設而施設；如是有一無量無色，是神見著而著，是謂有一，有神施設而施設。

　　阿難，云何有一，無神施設而施設耶？」尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊唯願說之，我今聞已得廣知義。」佛便告曰：「阿難讓聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽，佛言：「阿難，或有一非少色，是神施設而施設；亦非無量色，是神施設而施設；亦非少無色，是神施設而施設；亦非無量無色，是神施設而施設。阿難，若有一非少色，是神施設而施設者，彼非今少色，是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說，亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難，如是有一非少色，是神施設而施設，如是有一非少色，是神不見著而著。

　　阿難，若復有一非無量色，是神施設而施設者，彼非今無量色，是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說，亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難，如是有一非無量色，是神施設而施設，如是有一非無量色，是神不見著而著。阿難，若復有一非少無色，是神施設而施設者，彼非今少無色，是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說，亦不如是見。有　神若離少無色時，亦不如是思，亦不如是念。阿難，如是有一非少無色，是神施設而施設，如是有一非少無色，是神不見著而著。

　　阿難，若彼有一非無量無色，是神施設而施設者，彼非今無量無色，是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說，亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難，如是有一非無量無色，是神施設而施，如是有一非無量無色，是神不見著而著。阿難，是謂有一，無神施設而施設也。

　　復次阿難，有七識住及二處。云何七識住？有色眾生，若干身若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次阿難，有色眾生若干身一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次阿難，有色眾生，一身若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次阿難，有色眾生一身一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次阿難，有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次阿難，有無色眾生，度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次阿難，有無色眾生，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。

　　阿難，云何有二處？有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。復次阿難，有無色眾生，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。

　　阿難，第一識住者，有色眾生，若干身若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真，阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第二識住者，有色眾生，若干身一想，謂梵天初生不夭壽，若有比丘知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真。阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第三識住者，有色眾生，一身若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真，阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第四識住者，有色眾生一身一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真，阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真。阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第六識住著，無色眾生度一切想，無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘，知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真。阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」「阿難，第七識住者，無色眾生，度一切無量識處，無所有處，是謂無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘，知彼識住，知識住習，知滅知味知患，知出要如真。阿難，此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」答曰：「不也。」

「阿難，第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處，知彼處習，知滅知味知患，知出要如真者。阿難，此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」答曰：「不也。」「阿難，第二處者，無色眾生，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處，知彼處習，知滅知味知患，知出要如真。阿難，此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」答曰：「不也。」

「阿難，若有比丘彼七識住，及二處知如真，心不染著得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。復次阿難，有八解脫云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無是空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫處。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫，身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。

阿難，若有比丘彼七識住，及二處知如真，心不染著得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」

佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

大因經第一竟

（九十八）中阿含因品，念處經第二（第二小土城誦）

　　我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏滅苦惱，斷啼哭得正法，謂四念處。若有過去諸如來，無所著，等正覺，悉斷五蓋心穢慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來，無所著，等正覺，悉斷五蓋心穢慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來，無所著，等正覺，我亦斷五蓋心穢慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。

　　云何為四？觀身如身念處，如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行住則知住，坐則知坐臥則知臥，眠則知眠寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，正知出入善觀分別，屈伸低昂儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥眠寤語默，皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師木工弟子，彼持墨繩用絣於木，則以利斧斫治令直，如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，齒齒相著舌逼上齶，以心治心治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋捉自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心以斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息；入息長即知入息長，出息長即知出息長；入息短即知入息短，出息短即知出息短，覺一切身息入，覺一切身息出；學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。

　　復次比丘，觀身無身比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成搏水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明見達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，清淨不濁充滿流溢，四方水來無緣得入，即彼泉底，水自涌出流溢於外，漬山潤澤普遍充滿，無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華紅赤白蓮，水生水長在於水底，彼根莖葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜無樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，於此身中以清淨心，意解遍滿成就遊，於此身中以清淨心，無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍；如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。

　　復次比丘，觀身如身比丘者，念光明想，善受善持善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，善受觀相善憶所念，猶如有人坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，此身隨住隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮髦爪齒，麁細薄膚皮肉筋骨，心腎肝肺大腸小腸，髀胃搏糞腦及腦根，淚汗涕唾膿血肪髓，涎痰小便。猶如器盛若干種子，有目之士悉見分明，謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡從頭至足，觀見種種不淨充滿。我此身中有髮髦爪齒，麤細薄膚皮肉筋骨，心賢肝肺大腸小腸，脾胃搏糞，腦及腦根淚汗涕唾，膿血肪髓涎痰小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。

　　復次比丘，觀身如身比丘者，觀身諸界，我此身中有，地界水界火界風界，空界識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界水界火界風界，空界識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，觀彼死屍，或一二日或六七日，烏鵄所啄犲狼所食，火燒埋地悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不相離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，如本見息道，骸骨青色，爛腐餘半骨鏁在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，如本見息道，離皮血肉唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，如本見息道，骨節解散散在諸方，足骨膊骨髀骨髖骨，脊骨肩骨頸骨髑髏骨，各在異處見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。復次比丘，觀身如身比丘者，如本見息道，骨白如螺青猶鴿色，赤若血塗腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。

　　云何觀覺如覺念處？比丘者覺樂覺時，便知覺樂覺；覺苦覺時便知覺苦覺；覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身苦身，不苦不樂身；樂心苦心，不苦不樂心；樂食苦食，不苦不樂食；樂無食苦無食，不苦不樂無食；樂欲苦欲，不苦不樂欲；樂無欲覺苦無欲覺，不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念立覺，有知有見有明有達，是謂比丘觀覺如覺，若比丘比丘尼，如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。

　　云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真；有恚無恚有癡無癡，有穢污無穢污，有合有散有下有高，有小有大，修不修定不定；有不解脫心，知不解脫心；有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘比丘尼，如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。

　　云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結，知內有結如真；內實無結，知內無結如真；若未生內結而生者，知如真；若已生內結滅，不復生者知如真。如是耳鼻舌身意，緣法生內結。比丘者，內實有結，知內有結如真；內實無結，知內實無結如真；若未生內結而生者，知如真；若已生內結滅，不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。

　　復次比丘，觀法如法比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真；若未生欲而生者，知如真；若已生欲滅，不復生者知如真。如是瞋恚睡眠調悔，內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者，知如真；若已生疑滅，不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。

　　復次比丘，觀法如法比丘者，內實有念覺支，知有念覺支如真；內實無念覺支，知無念覺支如真；若未生念覺支而生者，知如真；若已生念覺支，便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是擇法精進喜息定。比丘者，內實有捨覺支，知有捨覺支如真；內實無捨覺支，知無捨覺支如真；若未生捨覺支而生者，知如真；若已生捨覺支，便住不忘而不衰退，轉修增廣知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘比丘尼，如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。

　　若有比丘比丘尼，七年立心，正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘比丘尼，七月立心，正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘比丘尼，七日七夜，立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘比丘尼，少少須臾頃，立心正住四念處者，彼朝行如是，募必得昇進；募行如是，朝必得昇進。」

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

念處經第二竟

中阿含經卷第二十四，第二小土城誦