卷四
又，契經說：「一切有情皆依食住，若無此識，彼識食體不應有故。」謂契經說：「食有四種，一者段食，變壞為相，謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事，由此色處非段食攝，以變壞時色無用故。二者觸食，觸境為相，謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝，觸麤顯境，攝受喜樂及順益捨，資養勝故。三意思食，希望為相，謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事，此思難與諸識相應，屬意識者食義偏勝，意識於境希望勝故。四者識食，執持為相，謂有漏識由段觸思，勢力增長能為食事，此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續執持勝故，由是集論說此四食，三蘊五處十一界攝。
此四能持有情身命，令不壞斷故名為食，段食唯於欲界有用，觸意思食雖徧三界，而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉，非徧恒時；能持身命，謂無心定熟眠悶絕，無想天中有間斷故。設有心位，隨所依緣性，界地等有轉易故，於持身命非徧非恒。
諸有執無第八識者，依何等食？經作是言：「一切有情皆依食住，非無心位，過去未來識等為食；彼非現常如空華等，無體用故。設有體用非現在攝，如虛空等非食性故。亦不可說入定心等，與無心位有情為食，住無心時彼已滅故，過去非食已極成故。又不可說無想定等，不相應行即為彼食，段等四食所不攝故，不相應法非實有故。」
有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事，彼執非理後當廣破。又彼應說生上二界，無漏心時以何為食？無漏識等破壞有故，於彼身命不可為食，亦不可執無漏識中，有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃，不能執持有漏種故，復不可說上界有情，身命相持即互為食，四食不攝彼身命故。
又無色無身，命無能持故，眾同分等無實體故，由此定知異諸轉識，有異熟識一類恒徧，執持身命令不壞斷，世尊依此故作是言：「一切有情皆依食住，唯依取蘊建立有情，佛無有漏非有情攝，說為有情依食住者，當知皆依示現而說，既異熟識是勝食性，彼識即是此第八識。」
又契經說：「住滅定者，身語意行無不皆滅，而壽不滅亦不離煖，根無變壞識不離身。若無此識住滅定者，不離身識不應有故。謂眼等識行相麤動，於所緣境起必勞慮；厭患彼故暫求止息，漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅，若不許有微細一類，恒徧執持壽等識在，依何而說識不離身。」
若謂後時彼識還起，如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅，識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識，便成大過。故應許識如壽煖等，實不離身。又此依中若全無識，應如瓦礫非有情數，豈得說為住滅定者！
又異熟識此位若無，誰能執持諸根壽煖？無執持故皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。既爾，後識必不還生，說不離身彼何所屬？諸異熟識捨此身已，離託餘身無重生故。
又若此位無持種識，後識無種如何得生？過去未來不相應法，非實有體已極成故。諸色等法離識皆無，受熏持種亦已遮故，然滅定等無心位中，如有心位定實有識，具根壽煖有情攝故。由斯理趣住滅定者，決定有識實不離身。
若謂此位有第六識，名不離身亦不應理，此定亦名無心定故，若無五識名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無五識身故，意識攝在六轉識中，如五識身滅定非有，或此位識行相所緣，不可知故；如壽煖等非第六識。若此位中，有行相所緣，可知識者，應如餘位非此位攝，本為止息，行相所緣可了知識，入此定故。
又若此位有第六識，彼心所法為有為無？若有心所經不應言：「住此定者心行皆滅。」又不應名滅受想定。此定加行，但厭受想故，此定中唯受想滅，受想二法資助心強，諸心所中獨名心行，說心行滅何所相違？無想定中應唯想滅，但厭想故，然汝不許，既唯受想資助心強，此二滅時心亦應滅。
如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？若爾，語行尋伺滅時，語應不滅，而非所許。然行於法有徧非徧，徧行滅時法定隨滅，非徧行滅法或猶在。非徧行者謂入出息，見息滅時身猶在故。尋伺於語是徧行攝，彼若滅時語定無故。受想於心亦徧行攝，許如思等大地法故。受想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？又許思等是大地法，滅受想時彼亦應滅，既爾，信等此位亦無，非徧行滅餘可在故，如何可言有餘心所？既許思等此位非無，受想應然大地法故。
又此定中若有思等，亦應有觸；餘心所法，無不皆依觸力生故，若許有觸亦應有受，觸緣受故。既許有受想亦應生，不相離故。如受緣愛，非一切受皆能起愛；故觸緣受，非一切觸皆能生受，由斯所難其理不成。彼救不然，有差別故，謂佛自簡，唯無明所生，諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受，故若有觸必有受生，受與想俱其理決定，或應如餘位，受想亦不滅，執此位中有思等故，許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。
若無心所識亦應無，不見餘心離心所故，餘徧行滅法隨滅故，受等應非大地法故，此識應非相應法故，許則應無所依緣等，如色等法亦非心故。又契經說：「意法為緣生於意識，三和合觸，與觸俱起有受想思。」若此定中有意識者，三和合故必應有觸，觸既定與受想思俱，如何有識而無心所？若謂餘時三和有力，成觸生觸能起受等，由此定前厭患心所，故在定位，三事無能不成生觸，亦無受等。
若爾，應名滅心所定，如何但說滅受想耶？若謂厭時唯厭受想，此二滅故心所皆滅，依前所厭以立定名。既爾，此中心亦應滅，所厭俱故如餘心所。不爾，如何名無心定？又此定位意識是何？不應是染或無記性。諸善定中無此事故，餘染無記心，必有心所故，不應厭善起染等故，非求寂靜翻起散故。若謂是善相應善故，應無貪等善根相應，此心不應是自性善，或勝義善違自宗故，非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然違自宗故；非善根等及涅槃故，若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理亦不然違自宗故，如餘善心非等起故，善心無間起三性心，如何善心由前等起？故心是善由相應力。既爾，必與善根相應，寧說此心獨無心所？故無心所心亦應無。
如是推徴，眼等轉識於滅定位，非不離身，故契經言：「不離身者，彼識即是此第八識，入滅定時不為止息，此極寂靜執持識故，無想等位類此應知。」
又契經說：「心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨，若無此識，彼染淨心不應有故，謂染淨法以心為本，因心而生依心而住，心受彼熏持彼種故，然雜染法略有三種，煩惱，業，果種類別故。若無此識持煩惱種，界地往還；無染心後，諸煩惱起皆應無因，餘法不能持彼種故，過去未來非實有故。
若諸煩惱無因而生，則無三乘學，無學果，諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種，界地往還；異類法後，諸業果起亦應無因。餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生，入無餘依涅槃界已，三界業果還復應生，煩惱亦應無因生故。又行緣識應不得成，轉識受熏前已遮故。結生染識非行感行，應說名色行為緣故，時分懸隔無緣義故，此不成故後亦不成。
諸清淨法亦有三種，世，出世道，斷果別故。若無此識，持世出世清淨道種，異類心後起彼淨法，皆應無因，所執餘因前已破故。若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界已，彼二淨道還復應生，所依亦應無因生故。又出生道初不應生，無法持彼法爾種故，有漏類別非彼因故，無因而生非釋種故，初不生故後亦不生，是則應無三乘道果；若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成，謂道起時，現行煩惱及彼種子，俱非有故，染淨二心不俱起故，道相應心不持彼種，自性相違如涅槃故。去來得等非實有故，餘法持種理不成故，既無所斷能斷亦無，依誰由誰而立斷果？
若由道力後惑不生，立斷果者，則初道起應成無學，後諸煩惱皆已無因，永不生故，許有此識一切皆成，唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊，恐厭繁文略述綱要，別有此識教理顯然，諸有智人應深信受。
如是說初能變相，第二能變其相云何？
頌曰：
次第二能變，是識名末那，
依彼轉緣彼，思量為性相。
四煩惱常俱，謂我癡我見。
並我慢我愛，及餘觸等俱。
有覆無記攝，隨所生所繫，
阿羅漢滅定，出世道無有。
論曰：次初異熟能變識，後應辯思量能變識相，是識聖教別名末那，恒審思量勝餘識故，此名何異第六意識？此持業釋如藏識名，識即意故。彼依主釋如眼識等，識異意故。然諸聖教恐此濫彼，故於第七但立意名，又標意名為簡心識，積集了別劣餘識故，或欲顯此與彼意識，為近所依故但名意。
依彼轉者顯此所依，彼謂即前初能變識，聖說此識依藏識故。有義，此意以彼識種而為所依，非彼現識；此無間斷，不假現識為俱有依，方得生故。有義，此意以彼識種，及彼現識俱為所依，雖無間斷而有轉易，名轉識故，必假現識為俱有依，方得生故。
轉謂流轉，顯示此識，恒依彼識取所緣故。
諸心心所皆有所依，然彼所依總有三種，一，因緣依，謂自種子，諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故，二，增上緣依，謂內六處諸心心所，皆託此依，離俱有根必不轉故，三，等無間緣法，謂前滅意諸心心所，皆託此依，離開導根心不起故；唯心心所具三所依，名有所依非所餘法。
初種子依，有作是說，要種滅已現果方生，無種已生，集論故說，種與芽等不俱有故。有義，彼說為證不成，彼依引生後種說故，種生芽等非勝義故，種滅芽生非極成故，燄炷同時互為因故。然種自類因果不俱，種現相生決定俱有，故瑜伽說：「無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。自性言顯，種子自類前為後因；他性言顯，種與現行互為因義。」攝大乘論亦作是說：「藏識染法互為因緣，猶如束蘆俱時而有。」又說：「種子與果必俱，故種子依定非前後。」設有處說種果前後，應知皆是隨轉理門，如是八識及諸心所，定各別有種子所依。
次俱有依有作是說：「眼等五識意識為依，此現起時必有彼故，無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。」二十唯識伽他中言：
識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。
彼頌意說，世尊為成十二處，故說五識種為眼等根，五識相分為色等境，故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說：
識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。
彼頌意言，異熟識上，能生眼等色識種子，名色功能說為五根，無別眼等。種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。第七八識無別此依，恒相續轉自力勝故，第六意識別有此依，要託末那而得起故。有義，彼說理教相違，若五色根即五識種，十八界種應成雜亂，然十八界各別有種，諸聖教中處處說故。又五識種，各有能生相見分異，為執何等名眼等根？若見分種應識蘊攝，若相分種應外處攝，便違聖教等；五根皆是，色蘊內處所攝。又若五根即五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種，則應鼻舌五識種，五根應是五識因緣，不應說為增上緣攝。又鼻舌根即二識種，則應鼻舌唯欲界繫，或應二識通色界繫，許便俱與聖教相違。眼耳身根即三識種，二地五地為難亦然。又五識種既通善惡，應五色根非唯無記。又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。又五色根若五識種，應意識種即是末那，彼以五根為同法故。
又瑜伽論說：「眼等識皆具三依，若五色根即五識種，依但應二。」又諸聖教說，眼等根皆通現種，執唯是種，便與一切聖教相違，有避如前所說過難，朋附彼執復轉救言：「異熟識中能感五趣，增上業種名五色根，非作因緣生五識種，妙符二頌善順瑜伽。」彼有虛言都無實義，應五色根非無記故，又彼應非唯有執受，唯色蘊攝唯內處故。鼻舌唯應欲界繫故，三根不應五地繫故，感意識業應末那故，眼等不應通現種故。又應眼等非色根故，又若五識皆業所感，則應一向無記性攝，善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，故彼所言非為善救。又諸聖教處處皆說，阿賴耶識變似色根，及依處器世間等，如何汝等撥無色根？許眼等識變似色等，不許眼等藏識所變，如斯迷謬深違教理。
然伽他說：「種子功能名五根」者，為破離識實有色根，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。又緣五境明了意識，應以五識為俱有依，以後必與五識俱故，若彼不依眼等識者，彼應不與五識為依，彼此相依勢力等故。
又第七識雖無間斷，而見道等既有轉易，應如六識有俱有依。不爾，彼應非轉識攝，便違聖教轉識有七，故應許彼有俱有依，此即現行第八識攝。如瑜伽說：「有藏識故得有末那，末那為依意識得轉。」彼論意言，現行藏識為依止故，得有末那，非由彼種。不爾，應說有藏識故，意識得轉，由此彼說理教相違。是故應言，前五轉識，一一定有二俱有依，謂五色根同時意識。第六轉識，決定恒有一俱有依，謂第七識。若與五識俱時起者，亦以五識為俱有依，第七轉識，決定唯有一俱有依，謂第八識；唯第八識恒無轉變，自能立故無俱有依。
有義，此說猶未盡理，第八類餘既同識性，如何不許有俱有依？第七八識既恒俱轉，更互為依斯有何失？許現起識以種為依，識種亦應許依現識，能熏異熟為生長住依，識種離彼，不生長住故。又異熟識，有色界中能執持身，依色根轉，如契經說：「阿賴耶識業風所繫，徧依諸法恒相續轉。」瑜伽亦說：「眼等六識各別依故，不能執受有色根身；若異熟識，不徧依止有色諸根，應如六識非能執受。或所立因有不定失，是故藏識若現起，定有一依謂第七識，在有色界亦依色根；若識種子定有一依，謂異熟識，初熏習位亦依能熏，餘如前說。」有義，前說皆不應理，未了所依與依別故，依謂一切有生滅法，仗因託緣而得生住，諸所仗託皆說為依，如王與臣互相依等，若法決定有境為主，令心心所取自所緣，乃是所依，即內六處，餘非有境定為主故。此但如王非如臣等，故諸聖教，唯心心所名有所依，非色等法，無所緣故。但說心所心為所依，不說心所為心所依，彼非主故。
然有處說依為所依，或所依為依，皆隨宜假說，由此五識俱有所依，定有四種，謂五色根，六七八識，隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本，所依別故。聖教唯說依五根者，以不共故，又必同境近相順故。
第六意識俱有所依，唯有二種，謂七八識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了，而不定有故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故，同轉識攝近相順故。
第七意識俱有所依，但有一種謂第八識，藏識若無定不轉故，如伽他說：
阿賴耶為依，故有末那轉，依止心及意，餘轉識得生。
阿賴耶識俱有所依，亦但一種謂第七識，彼識若無定不轉故。論說藏識與末那，俱時轉故，又說藏識恒依染汙，此即末那。而說三位無末那者，依有覆說，如言四位無阿賴耶，非無第八此亦應爾。雖有色界亦依五根，而不定有非所依攝。識種不能現取自境，可有依義而無所依，心所所依隨識應說，復各加自相應之心。若作是說妙符理教。
後開導依，有義，五識自他前後，不相續故，必第六識所引生故，唯第六識為開導故。第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。第七八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。有義，前說未為究理，且前五蘊未自在位，遇非勝境可如所說。若自在位如諸佛等，於境自在諸根互用，任運決定不假尋求，彼五識身寧不相續！等流五識既為決定，染淨作意勢力引生，專注所緣未能捨頃，如何不許多念相續？故瑜伽說：「決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識，善不善轉，而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時眼意二識，或善或染相續而轉，如眼識生乃至身識，應知亦爾。」彼意定顯經爾所時，眼意二識俱相續轉。既眼識時非無意識，故非二識互相續生。若增勝境相續現前，逼奪身心不能暫捨，時五識身理必相續，如熱地獄，戲忘天等，故瑜伽言：「若此六識，為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。」若五識前後，定唯有意識，彼論應言：「若此一識，為彼六識等無間緣。」或彼應言：「若此六識，為彼一識等無間緣。」既不如是，故知五識有相續義。五識起時必有意識，能引後念意識令起，何假五識為開導依？無心睡眠悶絕等位，意識斷已後復還起。藏識末那既恒相續，亦應與彼為開道依。若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然彼云何爾？
平等性智，相應末那初起，必由第六意識，亦應用彼為開導依。圓鏡智俱第八淨識，初必六七方便引生，又異熟心依染汙意，或依悲願相應善心。既爾，必應許第八識，亦以六七為開導依，由此彼言都未究理，應說五識前六識內，隨用何識為開導依；第六意識用前自類，或第七八識為開導依；第七末那用前自類，或第六識為開導依；阿陀那識用前自類，第六七識為開導依，皆不違理由前說故。
有義，此說亦不應理，開導依者，謂有緣法為主，能作等無間緣，此於後生心心所法，開避引導名開導依，此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力，一身八識既容俱起，如何異類為開導依？若許為依應不俱起，便同異部心不並生。又一身中諸識俱起，多少不定；若容互作等無間緣，色等應爾，便聖說，等無間緣唯心心所。
然攝大乘論說：「色亦容有，等無間緣者，是縱奪言，謂假縱小乘色，心前後有等無間緣，奪因緣故。不爾，等言應成無用，若謂等言非遮多少，但表同類便違汝執，異類識作等無間緣。是故八識，各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故，心所此依應隨識說。
雖心心所異類並生，而互相應和合似一，定俱生滅事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣，諸識不然不應為例。然諸心所非開導依，於所引生無主義故。若心心所等無間緣，各唯自類，第七八識初轉依時，相應信等此緣便闕，則違聖說；諸心心所皆四緣生，無心睡眠悶絕等位，意識雖斷而後起時，開導依即前自類；間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔，名無間故；彼先滅時已於今識，為開導故，何故異類為開導依？然聖教中，說前六識互相引起，或第七八依六七生，皆依殊勝增上緣，說非等無間，故不相違。
瑜伽論說：「若此識無間，諸識決定生，說此為等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根者，言總意別亦不相違，故自類依深契教理。」
傍論已了應辯正論，此能變識，雖具三所依，而依彼轉，言但顯前二，為顯此識依緣同故，又前二依有勝用故，或開導依易了知故。
如是已說此識所依，所緣云何？謂即緣彼，彼謂即前此所依識，聖說此識緣藏識故。有義，此意緣彼識體，及相應法，論說末那我我所執，恒相應故，謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所，然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。有義，彼說理不應然，曾無處言緣觸等故。應言此意，但緣彼識見及相分，如次執為我及我所，相見俱以識為體故，不違聖說。有義，此說亦不應理，五色根境非識蘊故，應同五識亦緣外故，應如意識緣共境故，應生無色者，不執我所故，厭色生彼不變色故。應說此意，但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所，以種即是彼識功能，非實有物不違聖教。有義，前說皆不應理，色等種子非識蘊故，論說種子是實有故，假應如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類恒相續生，何容別執有我我所？無一心中，有斷常等二境，別執俱轉義故。亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。應知此意，但緣藏識見分非餘，彼無始來一類相續，似常一故，恒與諸法為所依故。此唯執彼為內我，乘語勢故說我所言，或此執彼是我之我，故於一見義說二言。若作是說善順教理，多處唯言有我見故，我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識，既轉依已亦緣真如，及餘諸法，平等性智，證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識，悟迷通局理應爾故，無我我境徧不徧故。如何此識緣自所依，如有後識即緣前意，彼既極成此亦何咎？
頌言「思量為性相」者，雙顯此識自性行相，意以思量為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名，能審思量名末那故，未轉依立，恒審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。
此意相應有幾心所？且與四種煩惱常俱，此中俱言顯相應義，謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應，其四者何？謂我癡我見，並我慢我愛，是名四種。我癡者謂無明，愚於我相迷無我理，故名我癡。我見者謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。我慢者謂倨傲，持所執我令心高舉，故名我慢。我愛者謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。並表慢愛有見慢俱，遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染，有情由此生死淪迴，不能出離，故名煩惱。
彼有十種，此何唯四？有我見故餘見不生，無一心中有二慧故。
如何此識要有我見？二取邪見但分別生，唯見所斷；此俱煩惱唯是俱生，修所斷故；我所邊見依我見生，此相應見不依彼起，恒內執有我，故要有我見，由見審決疑無容起，愛著我故瞋不得生，故此識俱煩惱唯四。
見慢愛三如何俱起？行相無違俱起何失？
瑜伽論說：「貪令心下慢令心舉，寧不相違？」分別俱生外境內境，所陵所恃麤細有殊，故彼此文義無乖返。
此意心所唯有四耶？不爾，及餘觸等俱故。有義，此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸作意受想與思，意與徧行定相應故。前說觸等異熟識俱，恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置餘言。及是集義，前四後五，合與末那恒相應故。
此意何故無餘心所？
謂欲，希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無所希望故無有欲。勝解，印持曾未定境，此識無始恒緣定事，無所印持，故無勝解。念，唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境，無所記憶故無有念。定，唯繫心專注一境，此識任運剎那別緣，既不專一故無有定。慧即我見故不別說。善是淨故非此識俱。隨煩惱生必依煩惱，前後分位差別建立，此識恒與四煩惱俱，前後一類分位無別，故此識俱無隨煩惱。
惡作，追悔先所造業，此識任運恒緣現量，非悔先業故無惡作。睡眠必依身心重昧，外眾緣力有時暫起，此識無始一類內執，不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉，淺深推度麤細發言，此識唯依內門而轉，一類執我故非彼俱。
有義，彼釋餘義非理，頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。
此中有義，五隨煩惱，徧與一切染心相應，如集論說：「惛沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，於一切染汙品中，恒共相應；若離無堪任持等，染汙性成無是處故。煩惱起時心既染汙，故染心位必有彼五。煩惱若起，必由無堪任，囂動，不信，懈，放逸故。掉舉雖徧一切染心，而貪位增但說貪分，如眠與悔，雖徧三性心，而癡位增，但說為癡分，雖餘處說有隨煩惱，或六或十徧諸染心，而彼俱依別義說徧，非彼實體，徧一切染心。」謂依二十隨煩惱中，解通麤細無記不善，通障定慧相顯說六。依二十二隨煩惱中，解通麤細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱心所十五，謂前九法五隨煩惱，並別境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別故開為二。
何緣此意無餘心所？謂忿等十行相麤動，此識審細故非彼俱。無慚無愧唯是不善，此無記故非彼相應。散亂令心馳流外境，此恒內執一類境生，不外馳流故彼非有。不正知者，謂起外門身語意行，違越軌則；此唯內執故非彼俱，無餘心所義如前說。有義，應說六隨煩惱，與一切染心相應，瑜伽論說：「不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，惡慧，一切染心皆相應故。忘念散亂惡慧若無，心必不能起諸煩惱，要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩，皆由於境起散亂故。惛沉掉舉行相互違，非諸染時皆能徧起，論說五法徧染心者，解通麤細唯違善法，純隨煩惱通二性故，說十徧言義如前說，然此意俱心所十九，謂前九法六隨煩惱，並念定慧及加惛深，此別說念準前慧釋，並有定者專注一類，所執我境曾不捨故。加惛沉者，謂此識俱無明尤重，心惛深故，無掉舉者此相違故，無餘心所如上應知。
有義，復說十隨煩惱，與一切染心相應，瑜伽論說：「放逸，掉舉，惛沉，不信，懈怠，邪欲，邪勝解，邪念，散亂，不正知，此十一切染汙心起，通一切處三界繫故。若無邪欲邪勝解時，必不能起諸煩惱，於所受境要樂合離，印持事相，方起貪等諸煩惱故。諸疑理者，於色等事必無猶豫，故疑相應亦有勝解，於所緣事亦猶豫者，非煩惱疑如疑人杌。餘處不說此二徧者，緣非愛事疑相應心，邪欲勝解非麤顯故。餘互有無義如前說，此意心所有二十四，謂前九法十隨煩惱，加別境五，準前理知，無餘心所如上應知。
有義，前說皆不盡理，且疑他世為有為無，於彼有何欲勝解相？煩惱起位若無惛沉，應不定有無堪任性。悼舉若無應無囂動，便如善等非染汙位。若染心中無散亂者，應非流蕩非染汙心。若無失念不正知者，如何能煩惱現前？故染汙心決定皆與，八隨煩惱相應而生，謂惛沉，掉舉，不信，懈怠，放逸，忘念，散亂，不正知。忘念不正知，念慧為性者，不徧染心；非諸染心皆緣曾受，有簡擇故。若以無明為自性者，徧染心起由前說故。然此意俱心所十八，謂前九法八隨煩惱，並別境慧。無餘心所及論三文，準前應釋，若作是說不違理教。
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