卷二
復如何知諸有為相，異色心等有實自性？契經說故如契經說：「有三有為之有為相。」乃至廣說。此經不說，異色心等有實自性，為證不成。非第六聲便表異體，色心之體即色心故。非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。若有為相異所相體，無為相體應異所相。
又生等相若體俱有，應一切時齊興作用，若相違故用不頓興，體亦相違如何俱有？又住異滅用不應俱。能相所相體俱本有，用亦應然無別性故。若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有，又執生等便為無用。所相恒有而生等合，應無為法亦有生等，彼此異因不可得故。
又去來世非現非常，應似空華非實有性，生名為有寧在未來？滅名為無應非現在，滅若非無生應非有。又滅違住寧執同時？住不違生何容異世？故彼所執進退非理。然有為法因緣力故，本無今有暫有還無，表異無為假立四相，本無今有有位名生，生位暫停即說為住，住別前後復立異名，暫有還無無時名滅，前三有故同在現在，後一是無故在過去。
如何無法與有為相？表此後無為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用，故此四相，於有為法雖俱名表，而表有異。此依剎那假立四相，一期分位亦得假立，初有名生，後無名滅，生已相似相續名住，即此相續轉變名異，是故四相皆是假立。
復如何知異色心等，有實詮表名句文身？契經說故，如契經說：「佛得希有名句文身。」此經不說，異色心等有實名等，為證不成。若名句文異聲實有，應如色等非實能詮。謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮何用名等？若謂聲上音韻屈曲，即名句文異聲實有，所見色上形量屈曲，應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲，如絃管聲非能詮者，此應如彼聲，不別生名等，又誰說彼定不能詮？聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。此應如彼，不別生實名句文身。
若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了，執能詮異語，天愛非餘。然依語聲分位差別，而假建立名句文身，名詮自性，句詮差別，文即是字為二所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲，由此法詞二無礙解，境有差別，聲與名等蘊處界攝，亦各有異。且依此土，說名句文依聲假立，非謂一切；諸餘佛土，亦依光明妙香味等，假立三故。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝，彼亦非理名貪等故，如現貪等非不相應，執別有餘不相應行，準前理趣皆應遮止。
諸無為法離色心等，理不可得。且定有法略有三種，一，現所知法，如色心等，二，現受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待因成。三，有作用法，如眼耳等，由彼彼用證知是有。無為非世共知定有，又無作用，如眼耳等設許有用，應是無常，故不可執無為定有。然諸無為所知性故，或色心等所顯性故，如色心等不應執為，離色心等實無為性。
又虛空等為一為多？若體是一徧一切處，虛空容受色等法故，隨能合法體應成多，一所合處餘不合故。不爾，諸法應互相徧，若謂虛空不與法合，應非容受如餘無為。
又色等中有虛空不？有應相雜無應不徧。一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅，一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅，執彼體一理應爾故。若體是名便有品類，應如色等非實無為，虛空又應非徧容受。餘部所執離心心所，實有無為，準前應破。又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
然契經說：「有虛空等諸無為法。」略有二種，一，依識變假施設有，謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，數習力故心等生時，似虛空等無為相現，此所現相前後相似，無有變易假說為常。二，依法性假施設有，謂空無我所顯真如，有無俱非心言路絕，與一切法非一異等，是法真理故名法性，離諸障礙故名虛空，由簡擇力滅諸雜染，究竟證會故名擇滅，不由擇力本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅。苦樂受滅故名不動，想受不行名想受滅，此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。
遮撥為無故說為有，遮執為有故說為空，勿謂虛幻故說為實，理非妄倒故名真如，不同餘宗，離色心等有實常法，名曰真如，故諸無為非定實有。
外道餘乘所執諸法，異心心所非實有性，是所取故如心心所，能取彼覺亦不緣彼，是能取故如緣此覺。諸心心所依他起故，亦如幻事非真實有，為遣妄執心心所，外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。
然諸法執略有二種，一者俱生。二者分別，俱生法執無始時來，虛妄熏習力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉故名俱生。此復二種，一常相續，在第七識緣第八識，起自心相執為實法，二有間斷，在第六識，緣識所變蘊處界相，或總或別起自心相，執為實法。此二法執細故難斷，後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。
分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起故名分別。唯在第六意識中有。此亦有二，一，緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度執為實法，二，緣邪教所說自性等相，起自性相，分別計度執為實法。此二法執麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅。
如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有；是故法執，皆緣自心所現似法，執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有，所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：「慈氏當知，諸識所緣唯識所現，依他起性如幻事等。」如是外道餘乘所執，離識我法皆非實有，故心心所，決定不用外色等法，為所緣緣，緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣他聚攝故。同聚心所，亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。由此應知實無外境，唯有內識似外境生，是故契經伽他中說：
如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
有作是難：「若無離識實我法者，假亦應無，謂假必依真事似事，共法而立。如有真火有似火，人有猛赤法，乃可假說此人為火，假說牛等應知亦然。」
我法若無依何假說？無假說故似亦不成，如何說心似外境轉？彼難非理，離識我法前已破故，依類依實假說火等，俱不成故。依類假說理且不成，猛赤等德非類有故。若無共德而假說彼，應亦於水等，假說火等名。若謂猛等雖非類德，而不相離故可假說，此亦不然。人類猛等現見，亦有互相離故。類既無德又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。
依實假說理亦不成，猛赤等德非共有故，謂猛赤等在火在人，其體各別所依異故。無共假說有過同前，若謂人火德相似故，可假說者理亦不然。說火在人非在德故，由此假說不依實成。
又假必依真事立者，亦不應理，真謂自相，假智及詮俱非境故，謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此有別方便，施設自相為假所依。然假智詮必依聲起，聲不及處此便不轉，能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事，由此但依似事而轉。似謂增益非實有相，聲依增益似相而轉，故不可說假必依真，是故彼難不應正理。
然依識變，對遣妄執真實我法，說假似言，由此契經伽他中說：
為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。
識所變相雖無量種，而能變識類則唯三，一謂異熟即第八識，多異熟性故，二謂思量即第七識，恒審思量故，三謂了境即前六識，了境相麤故。及言顯六合為一種。
此三皆名能變識者，能變有二種，一，因能變，謂第八識中，等流異熟二因習氣。等流習氣由七識中，善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識中，有漏善惡熏令生長，二，果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力，恒相續故立異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起名異熟生，不名異熟有間斷故。
即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。此中且說，我愛執藏持雜染種，能變果識名為異熟，非謂一切。
雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且初能變其相云何？
頌曰：
初阿賴耶識，異熟一切種，
不可知執受，處了常與觸，
作意受想思，相應唯捨受，
是無覆無記，觸等亦如是，
恒轉如暴流，阿羅漢位捨。
論曰：初能變識，大小乘教名阿賴耶，此識具有能藏，所藏，執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。此即顯示，初能變識所有自相，攝持因果為自相故。此識自相分位雖多，藏識過重是故偏說。
此是能引諸界趣生，善不善業異熟果故，說名異熟。離此命根眾同分等，恒時相續，勝異熟果不可得故。此即顯示，初能變識所有果相，此識果相雖多位多種，異熟寬不共，故偏說之。此能執持諸法種子，令不失故名一切種。離此餘法，能徧執持諸法種子，不可得故。此即顯示，初能變識所有因相。此識因相雖有多種，持種不共是故偏說。初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
一切種相應更分別，此中何法名為種子？謂本識中，親生自果功能差別。此與本識及所生果，不一不異，體用因果理應爾故。雖非一異而是實有，假法如無非因緣故。
此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦，然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。種子雖依第八識體，而是此識相分非餘，見分恒取此為境故。
諸有漏種與異熟識，體無差別無記性攝。因果俱有善等性故，亦名善等。諸無漏法種，非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝，故唯名為善。若爾，何故決擇分說：「二十二根，一切皆有異熟種子，皆異熟生」？雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種，異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力，轉變成熟立異熟名，非無記性所攝異熟。
此中有義，一切種子皆本性有，不從熏生，由熏習力但可增長。如契經說：「一切有情無始時來，有種種界，如惡叉聚法爾而有。」界即種子差別名故。又契經說：「無始時來，一切法等依。」界是因義。瑜伽亦說：「諸種子體無始時來，性雖本有，而由染淨新所熏發。」諸有情類無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子，如是等文誠證非一。又諸有情，既說有五種姓別，故應定有法爾種子，不由熏生。
又瑜伽說：「地獄成就三無漏根，是種非現。」又從無始展轉傳來，法爾所得本性住姓，由此等證無漏種子，法爾本有不從熏生。有漏亦應法爾有種，由熏增長不別熏習，如是建立因果不亂。
有義種子皆熏故生，所熏能熏俱無始有，故諸種子無始成就，種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣華熏故生，如契經說：「諸有情心，染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。」論說：「內種定有熏習，外種熏習或有或無。」
又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生，無漏種生亦由熏習，說聞熏習聞淨法界，等流正法而熏起故，是出世心種子性故。有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如瑜伽說：「於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法姓。若有畢竟所知障種，非煩惱者，一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓。若無畢竟二障種者，即立彼為如來種姓。」故知本來種姓差別，依障建立非無漏種，所說成就無漏種言，依當可生非已有體。
有義種子各有二種，一者本有，謂無始來異熟識中，法爾而有，生蘊處界功能差別。世尊依此說諸有情，無始時來有種種界，如惡叉聚法爾而有，餘所引證廣說如初。此即名為本性住種，二者始起，謂無始來數數現行，熏習而有；世尊依此說有情心，染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。諸論亦說染淨種子，由染淨法熏習故生，此即名為習所成種。
若唯本有，轉識不應與阿賴耶，為因緣性。如契經說：
諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性。
此頌意言，阿賴耶與諸轉識，於一切時展轉相生，互為因果。攝大乘論說：「阿賴耶識與雜染法，互為因緣，如炷與燄展轉生燒，又如束蘆互相依住，唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故。」若諸種子不由熏生，如何轉識，與阿賴耶有因緣義？非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果，為因緣故。又諸聖教說，有種子由熏習生，皆違彼義，故唯本有理教相違。
若唯始起，有為無漏無因緣故，應不得生，有漏不應為無漏種，勿無漏種生有漏種故。許應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。分別論者雖作是說：「心性本淨，客塵煩惱所染汙故，名為雜染。離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生。」
而心性言彼說何義？若說空理空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心應同數論，相雖轉變而體常一，惡無記心又應是善。許則應與信等相應，不許便應非善心體，尚不名善況是無漏？有漏善心稱雜染，如惡心等性非無漏，故不應與無漏為因。勿善惡等互為因故；若有漏心性是無漏，應無漏心性是有漏，差別因緣不可得故。
又異生心若是無漏，則異生位無漏現行，應名聖者。若異生心性雖無漏，而相有染不名無漏，無斯過者，則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生，唯得成就無漏種子？種子現行性相同故。然契經說心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非煩惱故，名性本淨，非有漏心性是無漏，故名本淨。由此應信有諸有情，無始時來有無漏種，不由熏習法爾成就；彼勝進位熏令增長，無漏法起以此為因，無漏起時復熏成種，有漏法種類此應知。
諸聖教中，雖說內種定有熏習，而不定說，一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？然本有種，亦由熏習令其增盛，方能得果，故說內種定有熏習。其聞熏習非唯有漏；聞正法時，亦熏本有無漏種子，令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。聞熏習中，有漏性者是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝，與出世法正為因緣，此正因緣微隱難了，有寄麤顯勝增上緣，方便說為出世心種。
依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無，謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者，彼所知障種，永不可害；一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓。若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種姓。故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知，故約彼障顯姓差別。不爾，彼障有何別因，而有可害不可害者？若謂法爾有此障別，無漏法種寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子，而說依障立種姓別？既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。然諸聖教，處處說有本有種子，皆違彼義。故唯起始理教相違，由此應知諸法種子，各有本有始起二類。
然種子義略有六種，一，剎那滅，謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子，此遮常法常無轉變，不可說有能生用故。二，果俱有，謂與所生現行果法，俱現和合方成種子。此遮前後及定相離，現種異類互不相違，一身俱時有能生用，非如種子自類相生，前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱，而現在時可有因用， 未生已滅無自體故。依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
三，恒隨轉，謂要長時一類相續，至究竟位方成種子。此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故，此顯種子自類相生。四，性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。此遮餘部，執異性因生異性果，有因緣義。五，待眾緣，謂此要待自眾緣合，功能殊勝方成種子。此遮外道執自然因，不待眾緣恒頓生果。或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。六，引自果，謂於別別色心等果，各各引生方成種子。此遮外道，執唯一因生一切果。或遮餘部，執色心等互為因緣。唯本識中功能差別，具斯六義成種非餘。外穀麥等識所變故，假立種名非實種子，此種勢力生近正果，名曰生因。引遠殘果令不頓絕，即名引因。
內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。外種熏習或有或無，為增上緣辦所生果，必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
依何等義立熏習名？所熏能熏各具四義，令種生長故名熏習，何等名為所熏四義？一，堅住性，若法始終一類相續，能持習氣乃是所熏。此遮轉識及聲風等，性不堅住故非所熏。二，無記性，若法平等無所違逆，能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛，無所容納故非所熏。由此如來第八淨識，唯帶舊種非新受熏。三，可熏性，若法自在性非堅密，能受習氣乃是所熏。此遮心所及無為法，依他堅密故非所熏。四，與能熏共和合性，若與能熏同時同處，不即不離乃是所熏。此遮他身剎那前後，無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義，可是所熏非心所等。
何等名為能熏四義？一，有生滅，若法非常，能有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為前後不變，無生長用故非能熏。二，有勝用，若有生滅，勢力增盛能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心心所等，勢力羸劣故非能熏。三，有增減，若有勝用，可增可減攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法，無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣，四，與所熏和合而轉，若與所熏同時同處，不即不離乃是能熏。此遮他身剎那前後，無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所，有勝勢用而增減者，具此四義可是能熏。
如是能熏所熏識，俱生俱滅熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣蕂故名熏習，能熏識等從種生時，即能為因復熏成種，三法展轉因果同時，如炷生燄燄生焦炷，亦如蘆束更互相依，因果俱時理不傾動。能熏生種，種起現行，如俱有因得士用果，種子前後自類相生，如同類因引等流果，此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣應知假說，是謂略說一切種相。
此識行相所緣云何？謂不可知執受，處，了。了謂了別即是行相，識以了別為行相故。處謂處所即器世間，是諸有情所依處故。執受有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相名分別習氣。有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體同安危故。執受及處俱是所緣，阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器。即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。
此中了者，謂異熟識，於自所緣有了別用，此了別用見分所攝。然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現，彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分，似能緣相說名見分。若心心所無所緣相，應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切，自境如餘餘如自故。若心心所無能緣相，應不能緣如虛空等，或虛空等亦是能緣，故心心所必有二相，如契經說：
一切唯有覺，所覺義皆無，能覺所覺分。各自然而轉。
執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心心所自體相故，心與心所同所依緣，行相相似；事雖數等而相各異，識受想等相各別故。達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，相見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心心所法，如不曾更境，必不能憶故。心與心所同所依根，所緣相似行相各別，了別領納等，作用各異故。事雖數等而相各異，識受等體有差別故。然心心所一一生時，以理推徴各有三分，所量，能量，量果別故。相見必有所依體故，如集量論伽他中說：
似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體無別。
又心心所若細分別，應有四分，三分如前，復有第四證自證分，此若無者誰證第三？心分既同應皆證故。又自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者必現量故。
此四分中前二是外，後二是內。初唯所緣後三通二，謂第二分但緣第一，或量非量或現或比，第三能緣第二第四，證自證分唯緣第三，非第二者以無用故。第三第四皆現量攝，故心心所四分合成，具所能緣無無窮過，非即非離唯識理成，是故契經伽他中說：
眾生心二性，內外一切分，所取能取纏，見種種差別。
此頌意說，眾生心性二分合成；若內若外，皆有所取能取纏縛。見有種種或量非量，或現或比多分差別，此中見者是見分故。如是四分或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者是能緣義。或攝為一體用別故，如入楞伽伽他中說：
由自心執著，心似外境轉，
彼所見非有，是故說唯心。
如是處處說唯一心，此一心言亦攝心所，故識行相即是了別，了別即是識之見分。
所言處者，謂異熟識由共相種，成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色，雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一。
誰異熟識變為此相？有義一切，所以者何？如契經說：「一切有情增上力，共所起故。」有義，若爾諸佛菩薩，應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為，他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色，生無色界心不下生，變為此土復何所用？是故現居及常生者，彼異熟識變為此界，經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。有義，若爾器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？又諸異生厭離有色，生無色界現無色身，預變為土此復何用？設有色身與異地器，麤細懸隔不相依持，此變為彼亦何所益？然所變土，本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。故器世間將壞初成，雖無有情而亦現有，此說一切共受用者，若別受用準此應知，鬼人天等所見異故。
諸種子者，謂異熟識所持，一切有漏法種，此識性攝故是所緣，無漏法種雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。雖非所緣而不相離，如真如性不違唯識。
有根身者，謂異熟識，不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色，有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼，不爾，應無受用他義。此中有義亦變似根，辯中邊說：「似自他身五根現故。」有義，唯能變似依處，他根於己非所用故。似自他五根現者，說自他識各自變義，故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。
前來且說，業力所變外器，內身界地差別，若定等時，所變器身界地，自他則不決定。所變身器多恒相續，變聲光等多分暫時，隨現緣力擊發起故。略說此識所變境者，謂有漏種十有色處，及墮法處所現實色。
何故此識，不能變似心心所等，為所緣耶？有漏識變略有二種，一，隨因緣勢力故變，二，隨分別勢力故變，初必有用後但為境，異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用。若變心等便無實用，相分心等不能緣故，須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應，雖無分別而澄淨故。設無實用亦現彼影，不爾，諸佛應非徧智。
故有漏位，此異熟識但緣器身，及有漏種。在欲色界具三所緣，無色界中緣有漏種，厭離色故無業果色，有定果色於理無違，彼識亦緣此色為境。
不可知者，謂此行相極微細故，雖可了知，或此所緣內執受境，亦微細故。外器世間量難測故，名不可知。
云何是識取所緣境，行相難知？如滅定中不離身識，應信為有。然必應許滅定有識，有情攝故如有心時，無想等位當知亦爾。
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