大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分大師品，第三十八
爾時具壽舍利子白佛言：「世尊，如是般若波羅蜜多，能作照明畢竟淨故。如是般若波羅蜜多皆應敬禮，諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多，無所染著，世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多，遠離一切三界瞖故，能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多，最為上首，於一切種菩提分法，極尊勝故。如是般若波羅蜜多，能作安隱，永斷一切驚恐逼迫，災橫事故。如是般若波羅蜜多，能施光明，攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多，能示中道，令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多，善能發生一切相智，永斷一切煩惱相續，并習氣故。如是般若波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法，從此生故。如是般若波羅蜜多，不生不滅自相空故。如是般若波羅蜜多，離一切生死，非常非壞故。如是般若波羅蜜多，能為依怙，施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多，能成圓滿如來十力，一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多，能轉三轉，十二行相無上法輪，遠一切法無轉還故。如是般若波羅蜜多，能示諸法無倒自性，顯了無性自性空故。世尊，若諸菩薩，若趣菩薩乘者，若諸聲聞若趣聲聞乘者。若諸獨覺，若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多，應云何住？」佛言：「舍利子，是諸有情，住此般若波羅蜜多，應如大師供養禮敬。如是般若波羅蜜多，應如供養禮敬大師，何以故？舍利子，大師不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大師。大師即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是大師。舍利子，一切如來應正等覺，皆由般若波羅蜜多，而得出現。舍利子，一切菩薩摩訶薩，獨覺阿羅漢，乃至預流，皆由般若波羅蜜多，而得出現。舍利子，一切世間十善業道，皆由般若波羅蜜多，而得出現。舍利子，一切四靜慮四無量，四無色定五神通，皆由般若波羅蜜多，而得出現。舍利子，一切布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，皆由般若波羅蜜多，而得出現。舍利子，一切內空乃至，無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃至如來十力，乃至十八佛不共法，乃至一切相智，皆由般若波羅蜜多，而得出現。」
時天帝釋作是念言：「今舍利子，何因緣故問佛此事？」念已即白舍利子言：「大德，今者有何因緣發如是問？」時舍利子告帝釋言：「憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，由是般若波羅蜜多攝持故，方便善巧，能於過去未來現在，十方世界一切，如來應正等覺，從初發心，至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃界，乃至法滅於其中間，所有一切功德善根，若諸聲聞獨覺菩薩，餘有情類功德善根，如是一切能以無相，及無所得而為方便，合集稱量現前隨喜，旣隨喜已與諸有情，平等共有，迴向無上正等菩提，由是因緣故問此事。復次憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，所學般若波羅蜜多，超勝布施淨戒安忍，精進靜慮波羅蜜多，無量倍數。憍尸迦，如生盲者若百若千，若多百千，無淨眼而為前導，猶尚不能近趣正道，況能遠至，安隱豐樂國邑王都！如是布施淨戒安忍精進，靜慮波羅蜜多，諸生盲眾，若無般若波羅蜜多，淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能遠達一切智城！復次憍尸迦，布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝引故，名有目者。復次般若波羅蜜多所攝持故，此五方得到彼岸名。」時天帝釋便白，具壽舍利子言：「如大德說，布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，所攝持故，乃得名為到彼岸者；豈不應說，要由布施乃至，靜慮波羅蜜多所攝持故，餘乃得到彼岸名。若爾何緣獨讚，般若波羅蜜多？」舍利子言：「如是如是如汝所說，布施等六波羅蜜多，互相攝持能到彼岸，然住般若波羅蜜多具大勢力，方便善巧能速圓滿，所修布施淨戒安忍，精進靜慮波羅蜜多，非住前五能辦是事。是故般若波羅蜜多，於前五種為最為勝，為尊為高，為妙為微妙，為上為無無，無等無等等。由是因緣獨讚般若，超勝餘五波羅蜜多。」
爾時舍利子白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩，云何應引發般若波羅蜜多？」佛言：「舍利子，諸菩薩摩訶薩，不為引發色乃至識故，應引發般若波羅蜜多。不為引發眼處，乃至耳鼻舌身意處故，應引發般若波羅蜜多。不為引發色處，乃至聲香味觸法處故，應引發般若波羅蜜多。不為引發眼界，乃至耳鼻舌身意界故，應引發般若波羅蜜多。不為引發色界，乃至聲香味觸法界故，應引發般若波羅蜜多。不為引發眼識界，乃至耳鼻舌身意識界故，應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸，乃至耳鼻舌身意觸故，應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸為緣所生諸受，乃至耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。不為引發布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。不為引發內空，乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。如是乃至不為引發如來十力，乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。不為引發一切智，道相智一切相智故，應引發般若波羅蜜多。不為引發一切法故，應引發般若波羅多。」時舍利子白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩，云何不為引發色，乃至一切法故，應引發般若激饠蜜多？」佛言：「舍利子，以色乃至一切法，無作無生無得無壞，無自性故，諸菩薩摩訶薩，不為引發色，乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多。」時舍利子白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩，如是引發般若波羅蜜多，與何法合？」佛言：「舍利子，諸菩薩摩訶薩，如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故，得名般若波羅蜜多。」舍利子言：「如是般若波羅蜜多，不與何等一切法合？」世尊告曰：「如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合，不與世間法合，不與出世間法合。不與有漏法合，不與無漏法合。不與有罪法合，不與無罪法合。不與有為法合，不與無為法合，何以故？舍利子，如是般若波羅蜜多，於一切法無所得故，不可說與如是法合。」時天帝釋白佛言：「世尊，如是般若波羅蜜多，豈亦不與一切相智合？」佛言：「憍尸迦，如是如是如汝所說，如是般若波羅蜜多，亦不與一切相智合，由此於彼無所得故。」「世尊，云何般若波羅蜜多，於一切相智，無合亦無得？」「憍尸迦，非般若波羅蜜多，於一切相智，如名如相如其所作，有合有得。」「世尊，云何般若波羅蜜多，於一切相智，亦可說有合有得？」「憍尸迦，由般若波羅蜜多，於一切相智如名相等，無受無取無住無斷，無執無捨，如是合得而無合得。憍尸迦，如是般若波羅蜜多，於一切法亦如名相等，無受無取無住無斷，無執無捨，如是合得而無合得。」時天帝釋復白佛言：「希有世尊，如是般若波羅蜜多，為一切法無生無滅，無作無成無得無壞，無自性故而現在前，雖有合有得，而無合無得，如是理趣不可思議。」
爾時具壽善現白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，起如是想，如是般若波羅蜜多，與諸法合，或不與諸法合，是菩薩摩訶薩，俱捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」佛言：「善現，復有因緣，諸菩薩摩訶薩，捨遠般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，起如是想，如是般若波羅蜜多，無有非真實，不堅固不自在，是菩薩摩訶薩，捨遠般若波羅蜜多。」具壽善現復白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩，信般若波羅蜜多，為不信何法？」佛言：「善現，若菩薩摩訶薩，信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受想行識。不信眼處，不信耳鼻舌身意處。不信色處，不信聲香味觸法處。不信眼界，不信耳鼻舌身意界。不信色界，不信聲香味觸法界。不信眼識界，不信耳鼻舌身意識界。不信眼觸，不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸為緣所生諸受，不信耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受。不信布施波羅蜜多，不信淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多。不信內空，不信外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空。不信四念住，不信四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支。如是乃至不信佛十力，不信四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法。不信預流果，不信一來不還，阿羅漢果。不信獨覺菩提，不信一切菩薩摩訶薩行，不信諸佛無上正等菩提。不信一切智，不信道相智一切相智。」時具壽善現復白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩，信般若波羅蜜多時，則不信色廣說乃至，不信一切相智？」佛言：「善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，觀一切色不可得故，雖信般若波羅蜜多，而不信色，廣說乃至，觀一切相智不可得故，雖信般若波羅蜜多，而不信一切相智。是故善現，諸菩薩摩訶薩，信般若波羅蜜多時，則不信色，廣說乃至，不信一切相智。」
爾時具壽善現白佛言：「世尊，如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。」佛言：「善現，汝緣何意作如是說？如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。」善現對曰：「世尊，由此般若波羅蜜多，於色乃至識，不作大不作小。於眼處乃至意處，不作大不作小。於色處乃至法處，不作大不作小。於眼界乃至意界，不作大不作小。於色界乃至法界，不作大不作小。於眼識界乃至意識界，不作大不作小。於眼觸乃至意觸，不作大不作小。於眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，不作大不作小。於布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，不作大不作小。於內空乃至無性自性空，不作大不作小。於四念住乃至八聖道支，不作大不作小。如是乃至於佛十力，乃至十八佛不共法，不作大不作小。於佛無上正等菩提，不作大不作小。於諸如來應正等覺，不作大不作小。世尊，我緣此意故，說般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。復次世尊，由此般若波羅蜜多，於色不作集不作散，於受想行識，不作集不作散。如是乃至，於佛無上正等菩提，不作集不作散，於諸如來應正等覺，不作集不作散。世尊，我緣此意故說，般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。復次世尊，由此般若波羅蜜多，於色不作量不作非量，於受想行識，不作量不作非量。如是乃至，於佛無上正等菩提，不作量不作非量。於諸如來應正等覺，不作量不作非量。世尊，我緣此意故說，般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。復次世尊，由此般若波羅蜜多，於色不作廣不作狹，於受想行識，不作廣不作狹。如是乃至，於佛無上正等菩提，不作廣不作狹；於諸如來應正等覺，不作廣不作狹。世尊，我緣此意故說，般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。復次世尊，由此般若波羅蜜多，於色不作強不作弱，於受想行識，不作強不作弱。如是乃至，於佛無上正等菩提，不作強不作弱。於諸如來應正等覺，不作強不作弱。世尊，我緣此意故說，般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。
復次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘，依止般若乃至，布施波羅蜜多，起如是想，如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受想行識，亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提，不作大不作小。於諸如來應正等覺，亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多，於色不作集不作散，於受想行識，亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提，不作集不作散。於諸如來應正等覺，亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多，於色不作量不作非量，於受想行識，亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提，不作量不作非量。於諸如來應正等覺，亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多，於色不作廣不作狹，於受想行識，亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提，不作廣不作狹。於諸如來應正等覺，亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多，於色不作強不作弱，於受想行識，亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提，不作強不作弱。於諸如來應正等覺，亦不作強不作弱。世尊，是菩薩摩薩，由起此想，非行般若波羅蜜多。
復次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘，依止般若乃至，布施波羅蜜多，起如是想，如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受想行識，亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提，作大作小；於諸如來應正等覺，亦作大作小。如是般若波羅蜜多，於色作集作散，於受想行識，亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提，作集作散；於諸如來應正等覺，亦作集作散。如是般若波羅蜜多，於色作量作非量，於受想行識，亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提，作量作非量。於諸如來應正等覺，亦作量作非量。如是般若波羅蜜多，於色作廣作狹，於受想行識，亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提，作廣作狹。於諸如來應正等覺，亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多，於色作強作弱，於受想行識，亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提，作強作弱。於諸如來應正等覺，亦作強作弱。世尊，是菩薩摩薩，由起此想，非行般若波羅蜜多。
復次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘，依止般若乃至，布施波羅蜜多，起如是想，如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受想行識，亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提，不作大不作小。於諸如來應正等覺，亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多，於色不作集不作散，於受想行識，亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提，不作集不作散。於諸如來應正等覺，亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多，於色不作量不作非量，於受想行識，亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提，不作量不作非量。於諸如來應正等覺，亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多，於色不作廣不作狹，於受想行識，亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提，不作廣不作狹。於諸如來應正等覺，亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多，於色不作強不作弱，於受想行識，亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提，不作強不作弱。於諸如來應正等覺，亦不作強不作弱。世尊，是菩薩摩薩，由起此想，非行般若波羅蜜多。
復次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘，依止般若乃至，布施波羅蜜多，起如是想，如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受想行識，亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提，作大作小。於諸如來應正等覺，亦作大作小。如是般若波羅蜜多，於色作集作散，於受想行識，亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提，作集作散。於諸如來應正等覺，亦作集作散。如是般若波羅蜜多，於色作量作非量，於受想行識，亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提，作量作非量。於諸如來應正等覺，亦作量作非量。如是般若波羅蜜多，於色作廣作狹，於受想行識，亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提，作廣作狹。於諸如來應正等覺，亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多，於色作強作弱，於受想行識，亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提，作強作弱。於諸如來應正等覺，亦作強作弱。世尊，是菩薩摩薩，由起此想，非行般若波羅蜜多。何以故？世尊，若菩薩摩訶薩起如是想，如是般若波羅蜜多，於色若作大小，不作大小；於受想行識，若作大小不作大小。乃至於佛無上正等菩提，若作大小不作大小。於諸如來應正等覺，若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多，於色若作集散不作集散；於受想行識，若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提，若作集散不作集散。於諸如來應正等覺，若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多，於色若作量非量，不作量非量，於受想行識，若作量非量，不作量非量。乃至於佛無上正等菩提，若作量非量，不作量非量。於諸如來應正等覺，若作量非量，不作量非量。如是般若波羅蜜多，於色若作廣狹，不作廣狹；於受想行識，若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提，若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺，若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多，於色若作強弱不作強弱，於受想行識，若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提，若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺，若作強弱不作強弱。世尊，如是一切智，非般若波羅蜜多等流果故。
世尊，若菩薩摩訶薩起如是想，如是般若波羅蜜多，於色若作大小，不作大小；於受想行識，若作大小不作大小。乃至於佛無上正等菩提，若作大小不作大小。於諸如來應正等覺，若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多，於色若作集散，不作集散；於受想行識，若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提，若作集散不作集散。於諸如來應正等覺，若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多，於色若作量非量，不作量非量，於受想行識，若作量非量，不作量非量。乃至於佛無上正等菩提，若作量非量，不作量非量。於諸如來應正等覺，若作量非量，不作量非量。如是般若波羅蜜多，於色若作廣狹，不作廣狹；於受想行識，若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提，若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺，若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多，於色若作強弱，不作強弱，於受想行識，若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提，若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺，若作強弱不作強弱。世尊，是菩薩摩訶薩，名大有所得，非行般若波羅蜜多，何以故？非有所得想，能證無上正等菩提故，所以者何？世尊，有情無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。色無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；受想行識無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。如是乃至，諸佛無上正等菩提無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。一切如來應正等覺無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。世尊，有情無自性故，當觀般若波羅蜜多，亦無自性。色無自性故，當觀般若波羅蜜多，亦無自性；受想行識無自性故，當觀般若波羅蜜多，亦無自性。如是乃至，諸佛無上正等菩提，無自性故，當觀般若波羅蜜多，亦無自性。一切如來應正等覺無自性故，當觀般若波羅蜜多，亦無自性。世尊，有情無所有故，當觀般若波羅蜜多，亦無所有。色無所有故，當觀般若波羅蜜多，亦無所有；受想行識無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有。如是乃至，諸佛無上正等菩提，無所有故，當觀般若波羅蜜多，亦無所有。一切如來應正等覺，無所有故，當觀般若波羅蜜多，亦無所有。世尊，有情空故，當觀般若波羅蜜多亦空。色空故，當觀般若波羅蜜多亦空；受想行識空故，當觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至，諸佛無上正等菩提空故，當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來應正等覺空故，當觀般若波羅蜜多亦空。世尊，有情遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。色遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；受想行識遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是乃至，諸佛無上正等菩提遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。一切如來應正等覺遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。世尊，有情不可得故，當觀般若波羅蜜多，亦不可得。色不可得故，當觀般若波羅蜜多，亦不可得；受想行識不可得故，當觀般若波羅蜜多，亦不可得。如是乃至，諸佛無上正等菩提，不可得故，當觀般若波羅蜜多，亦不可得。一切如來應正等覺，不可得故，當觀般若波羅蜜多，亦不可得。世尊，有情不可思議故，當觀般若波羅蜜多，亦不可思議。色不可思議故，當觀般若波羅蜜多，亦不可思議；受想行識不可思議故，當觀般若波羅蜜多，亦不可思議。如是乃至，諸佛無上正等菩提，不可思議故，當觀般若波羅蜜多，亦不可思議。一切如來應正等覺，不可思議故，當觀般若波羅蜜多，亦不可思議。世尊，有情無壞滅故，當觀般若波羅蜜多，亦無壞滅。色無壞滅故，當觀般若波羅蜜多，亦無壞滅；受想行識無壞滅故，當觀般若波羅蜜多，亦無壞滅。如是乃至，諸佛無上正等菩提，無壞滅故，當觀般若波羅蜜多，亦無壞滅。一切如來應正等覺，無壞滅故，當觀般若波羅蜜多，亦無壞滅。世尊，有情無覺知故，當觀般若波羅蜜多，亦無覺知。色無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；受想行識無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是乃至，諸佛無上正等菩提，無覺知故，當觀般若波羅蜜多，亦無覺知。一切如來應正等覺，無覺知故，當觀般若波羅蜜多，亦無覺知。世尊，有情力不成就故，當觀般若波羅蜜多，亦力不成就。色力不成就故，當觀般若波羅蜜多，亦力不成就；受想行識力不成就故，當觀般若波羅蜜多，亦力不成就。如是乃至，諸佛無上正等菩提，力不成就故，當觀般若波羅蜜多，亦力不成就。一切如來應正等覺，力不成就故，當觀般若波羅蜜多，亦力不成就。世尊，我緣此意，菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。」
第二分地獄品，第三十九之一
爾時具壽舍利子白佛言：「世尊，若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多，能信解者，是菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？發趣無上正等菩提，已經幾時？曾親供養幾所，如來應正等覺？修習布施乃至，般若波羅蜜多，為已久如？云何信解如是，般若波羅蜜多甚深義趣？」佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多，能信解者，是菩薩摩薩，從十方殑伽沙等世界，無量無數無邊，如來應正等覺法會中沒，來生此間。是菩薩摩訶薩，發趣無上正等菩提，已經無量無數無邊，百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩，已曾親近供養，無量無數無邊不可思議，不可稱量如來應正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，已經無量無數無邊，百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩薩摩訶薩若見若聞，如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師聞大師說。』舍利子，是菩薩摩訶薩，以無相無二，無所得為方便，能正信解如是，般若波羅蜜多甚深義趣。」
爾時具壽善現白佛言：「世尊，如佛所說，是菩薩摩訶薩若見若聞，如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師聞大師說。』世尊，甚深般若波羅蜜多，為有能聞能見者不？」佛言：「善現，甚深般若波羅蜜多，實無能聞及能見者，何以故？善現，甚深般若波羅蜜多，實非所聞所見法故。善現，般若波羅蜜多無見無聞，諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多，無見無見諸法鈍故。內空無見無聞諸法鈍故。乃至無性自性空，無見無聞諸法鈍故。四念住無見無聞，諸法鈍故。乃至八聖道支無見無聞，諸法鈍故。如是乃至如來十力，無見無聞諸法鈍故。乃至十八佛不共法，無見無聞諸法鈍故。諸佛無上正等菩提，無見無聞諸法鈍故。一切如來應正等覺，無見無聞諸法鈍故。」具壽善現復白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩，已於無上正等菩提，積行久如？乃能修學甚深，般若波羅蜜多？」佛言：「善現，於此事中應分別說。善現，有菩薩摩訶薩從初發心，即能修學甚深，般若波羅蜜多，亦能修學靜慮精進，安忍淨戒，布施波羅蜜多。善現，是菩薩摩訶薩，有方便善巧故，不壞諸法，不見諸法有增有減，常不遠離布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多相應正行，常不遠離諸佛世尊，及諸菩薩摩訶薩眾，從一佛國趣一佛國，欲以種種上妙供具，供養恭敬，尊重讚歎諸佛世尊，及諸菩薩摩訶薩等，隨意能辦；亦能於彼，諸如來所種諸善根，令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生，心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心，是菩薩摩訶薩，能正修學甚深，般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經，卷第四百三十四
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