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大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品，第三十之六十二

「復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮，若常若無常；不應觀四無量，四無色定，若常若無常，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性；是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得。四無量四無色定，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮，若樂若苦，不應觀四無量，四無色定，若樂若苦，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得，四無量四無色定，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮，若我若無我，不應觀四無量，四無色定，若我若無我，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量，四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性。若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮，若淨若不淨，不應觀四無量，四無色定，若淨若不淨，何以故？四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定，四無量四無色定自性空，是四靜慮自性，即非自性，是四靜慮自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫，若常若無常；不應觀八勝處，九次第定十遍處，若常若無常，何以故？八解脫八勝脫自性空。八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性；是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得。八勝處九次第定，十遍處亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫，若樂若苦，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若樂若苦，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫，若我若無我，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若我若無我，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性。若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫，若淨若不淨，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若淨若不淨，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定，十遍處，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四念住，若常若無常；不應觀四正斷，四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若常若無常，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性；是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若樂若苦，何以故？四念住四念住自性空，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四念住，若我若無我，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若我若無我，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性。若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀四念住，若淨若不淨，不應觀四念住四正斷，五根五力，七等覺支八聖道支，若淨若不淨，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空，是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門，若常若無常；不應觀無相無願解脫門，若常若無常，何以故？空解脫門，空解脫門自性空。無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性；是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得。無相無願解脫門，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門，若樂若苦，不應觀無相無願解脫門，若樂若苦，何以故？空解脫門，空解脫門自性空，無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得，無相無願解脫門，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門，若我若無我，不應觀無相無願解脫門，若我若無我，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門，若淨若不淨，不應觀無相無願解脫門，若淨若不淨，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀五眼，若常若無常；不應觀六神通，若常若無常，何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性；是六神通自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得。六神通亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀五眼，若樂若苦，不應觀六神通，若樂若苦，何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得，六神通皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀五眼，若我若無我，不應觀六神通，若我若無我，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得。六神通皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀五眼，若淨若不淨，不應觀六神通，若淨若不淨，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得。六神通皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力，若常若無常；不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若常若無常，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性；是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力，若樂若苦，不應觀四無所畏，四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若樂若苦，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得，四無所畏乃至，十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力，若我若無我，不應觀四無所畏，乃至十八佛不共法，若我若無我，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力，若淨若不淨，不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若淨若不淨，何以故？佛十力佛十力自性空；四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法，若常若無常；不應觀恒住捨性，若常若無常，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性；是恒住捨性自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得。恒住捨性亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法，若樂若苦，不應觀恒住捨性，若樂若苦，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得，恒住捨性皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法，若我若無我，不應觀恒住捨性，若我若無我，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法，若淨若不淨，不應觀恒住捨性，若淨若不淨，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切智，若常若無常；不應觀道相智，一切相智，若常若無常，何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性；是道相智，一切相智自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得。道相智一切相智，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切智，若樂若苦，不應觀道相智，一切相智，若樂若苦，何以故？一切智一切智自性空，道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性，是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得，道相智　一切相智，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切智，若我若無我，不應觀道相智，一切相智，若我若無我，何以故？一切智一切智自性空；道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性，是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得。道相智一切相智，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切智，若淨若不淨，不應觀道相智，一切相智，若淨若不淨，何以故？一切智一切智自性空；道相智一切相智，道相智一切相智自性空。是一切智自性，即非自性；是道相智，一切相智自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。」

復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若常若無常；不應觀一切三摩地門，若常若無常，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性；是一切三摩地門自性，亦非自性，若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得。一切三摩地門亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是說：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若樂若苦，不應觀一切三摩地門，若樂若苦，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性即是，布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得，一切三摩地門皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若我若無我，不應觀一切三摩地門，若我若無我，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門，若淨若不淨，不應觀一切三摩地門，若淨若不淨，何以故？一切陀羅尼門，一切陀羅尼門自性空；一切三摩地門，一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性，即非自性，是一切三摩地門自性，亦非自性；若非自性，即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正布施波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百六十四