出曜經卷第二十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
心意品第三十二
輕難護持，為欲所居，降心為善，以降更安。
輕難護持者，所以如來世尊出現於世，正欲降伏人心，去穢惡行，如彼修行之人，恒自思惟興心設論，所謂心者招致眾禍，使人入地獄餓鬼畜生之道。是故說曰，輕難護持也。為欲所居者，彼脩行人觀病所興，皆有因緣，究欲之原斯在心意，猶若盜賊依嶮劫盜，設無嶮者無由生患。欲亦如是心為窠窟，展轉流馳以成災患。是故說曰，為欲所居也。降心為善，以降便安者，人能降心不記彼壽，所至到處為人所敬，壽終之後漏盡意解，得滅盡泥洹。是故說曰，降心為善，以降便安也。
如魚在旱地，以離於深淵，心識極惶懅，魔眾而奔馳。
如魚在旱地，以離於深淵者，猶如彼魚以失于淵，宛轉于地，心意煩惱不得自在。是故說曰，如魚在旱地，以離於深淵也。心識極惶懅，魔眾而奔馳者，猶彼岸上魚跳踉，不得自在，心亦如是馳趣諸結，使不能自止，便為眾邪所得便。是故說曰，心識極惶懅，魔眾而奔馳。
心走非一處，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象。
心走非一處，猶如日光明者，如彼日光初出之時，悉照四方靡不通達。心亦如是，奔趣色聲香味細滑之法，不能自制使不流馳；如彼惡象兇暴難御，以得鋼鉤然後乃制。是故說曰，心走非一處，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象也。
我今論此心，無牢不可見，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙。
我今論此心，無牢不可見者，彼修行之人，專其一意繫心在前，以若干方便誨責其心。由汝心本無數劫中，經歷生死捨身受身，不可稱記，或在三塗八難之處，或在天上人中往來，我今為人遭佛聖法，宜可捨本染著之想，以無數方便誨責心已，復更告心，汝今輕脆不可恃怙，於此見身當盡愛結。是故說曰，我今論此心，無牢不可見，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙也。
汝心莫遊行，恣意而遊逸，我今還攝汝，如御暴逸象。
汝心莫遊行，恣意而放逸者，心之為物猶豫不定，著色聲香味細滑法，猶如猨猴貪著果蓏，捨一取一意不專定，心亦如是極生萬端，造作眾患不能捨離。是故說曰，汝心莫遊行，恣意而放逸也。我今還攝汝，如御暴逸象者，我當以不淨觀，攝此心意使不流馳，如御暴象不使放逸。是故說曰，我今還攝汝，如御放逸象。
生死無有量，往來無端緒，求於屋舍者，數數受胞胎。
生死無有量，往來無端緒者，人處生死經歷劫數，不可稱記，或在地獄畜生餓鬼，其中受苦甚難可計。是故說曰，生死無有量，往來無端緒也。求於屋舍者，數數受胞胎者，不滅行跡往來不息，繫於肥白貪著形色，數數受胎。是故說曰，求於屋舍者，數數受胞胎也。
以觀此屋，更不造舍，梁棧已壞，臺閣摧折。
以觀此屋者，危脆不牢要當壞敗，為磨滅法，正使安明巨海，盡當融爛。更不造舍者，所以然者，以知根原病之所由，更不受形造五陰室。是故說曰，以觀此屋更不造舍也。梁棧已壞臺閣摧折者，所以論此者，乃論結使之原本，身壞四大散，萬物不久合，此乃論成道之人，捨形神逝澹然虛空，肢節形體各歸其本，地還歸地水還歸水，火還歸火風還歸風，神逝無為，不復懼畏更來受形。是故說曰，梁棧已壞，臺閣摧折也。
心已離行，中間已滅，心為輕躁，難持難護。
心已離行者，所謂行者眾結之首，所以群萌沈湮生死者，皆由造行致斯災變，聖人降世精懃自脩，斷諸行本使不復生。是故說曰，心已離行也，中間已滅者，三世之法永盡無餘。是故說曰，中間已滅也。心為輕躁者，如佛契經所說：「我今說心之本，輕躁速疾，一日一夜，有九百九十九億念，念念異想造行不同。」是故說曰，心為輕躁也。難持難趣者，發心之頃造善惡行，念善之心尋響即至，間無滯礙。念惡之心如響應聲，欲令守護者未之有也。猶若惡獸之類，虎狼蛇蚖蝮蠍之屬，欲使將護其意，使不行惡者亦未前聞，是故說曰難持難護。
智者能自正，猶匠搦箭直，有恚則知恚，有恚知有恚。
智者能自正，猶匠搦箭直者，夫人習行先正其形，恒知苦空非身無我之法，六思念行以自誡身，使不邪曲，猶若巧匠善能治箭，端直無節，堪任御敵亦無所難。是故說曰，智者能自正，猶匠搦箭直也。有恚則知恚，有恚知有恚者，怨怨自茲為怨，息怨者自古未有，要當息滅怨，然後乃知無怨。是故說曰，有恚則知恚，有恚知有恚也。
是意自造，非父母為，除邪就定，為福勿廻。
意造眾行為身招患，為惡斯惡斯由心造，亦非父母兄弟宗族，僕從奴婢，之所為也。明審此者，乃知從邪生此塵勞，復不守護使心不亂。是故說曰，是意自造，非父母為，除邪就定，為福勿廻也。
蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡。
猶若世人造作宮殿屋舍，亦不至密，天雨之日無處不漏，人不正其行，便漏色聲香味細滑法，亦不思惟不淨之觀，漏出三毒暴溢之水。是故說曰，蓋屋不密天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡也。盡應為偈略說其要，愚癡亦爾瞋恚亦爾，慳嫉亦爾，憍慢亦爾愛結亦爾。
蓋屋不密，天雨則漏，人自惟行，無婬怒癡。
猶如至密之人，造作宮殿屋舍緻密，天雨不漏，人自惟行去婬怒癡，不漏諸患盡，應為偈略說其要，愚癡亦爾，瞋恚亦爾慳嫉亦爾，憍慢亦爾愛結亦爾。
心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，
罪苦自追，車轢于轍。
爾時世尊告諸比丘：「自古以後先說勸食偈，然後乃食，舍衛城里有二乞兒，至眾僧乞食，正值聖眾未說勸食之偈，其中有一乞兒，嫉妬心盛便發惡心：「設我後得自在為國王者，當以車輪，轢斷爾許道人頭。」說偈之後，乞兒乞食得貲無央數，出在路側飽滿睡眠，數百群車路由其中，轢斷其頭死入地受，受苦無量。
心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，
福慶自隨，如影隨形。
彼第二乞兒內心自念：「設我後得富貴為王者，盡當供養爾許聖眾，使不渴乏。」時彼乞兒乞充本意，尋出臥在樹下睡眠，神識澹靜無有亂想。爾時彼國喪失國主，更無復嗣繼王者種，群臣百僚雲集共論：「今國無主復無繼嗣，將恐人民散在不久，亡國破家。由是而興君等，各各欲何方謀，令國全在民無異趣。」中有智臣明達第一，告諸人民：「我等失主且無繼嗣，宜可遣使巡行國界，若有威相福祿足者，使紹王位。」即遣按行見一樹下，有人眠睡，日光以轉樹影不移，蔭覆人身如蓋在上，使者見之即往觀視，人中奇異何復是過！此人正應紹繼王位。」即喚使覺扶輿輦載，前後圍繞將詣王宮，人稱萬歲國界清泰，爾時世尊觀此二義已，即說斯偈：
心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，
罪苦自追，車轢于轍，心為法本，心尊心使，
中心念善，即言即行，福慶自密，如影隨形，
念無適止，不絕無邊，福能遏惡，覺者為賢。
念無適止不絕無邊者，夫修行人縱意遊逸，不能專一，正使聞法不貫心懷，所謂不絕無邊者，戒盜身邪也。是故說曰，念無適止不絕無邊也。福能遏惡，覺者為賢者，夫積善之人，永去婬怒癡憍慢之心，如斯之人履道則易，從是福慶漸至道場。是故說曰，福能遏惡，覺者為賢也。
不以不淨意，亦及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛說，
諸有除貢高，心意極清淨，能捨傷害懷，乃得聞正法。
諸佛世尊恒以天眼，觀三世事知將來世，愚惑眾生自憍蔑人，不事三寶：「吾身去世遺法存在，族姓子，汝傳經誡演布後人，眾生聞者靡不蒙濟。」有一比丘，波羅梨大國雞頭園中，為數千萬眾前後圍遶，昇于高座敷演法教，其聞法者靡不蒙濟，隨行所趣各充其願，外國舊典內法之宜，入寺聽法及禮佛者，皆當脫帽。時有國王頭素少髮，加復有瘡。又且腳著履屣，自恃豪尊，以氎裹頭入內聽經。王曰：「比丘與我說法。」比丘告曰：「如來有教，有眾生腳著履屣者，不與說法。」王聞懷恚教脫履屣，語比丘曰：「卿速說法稱者我情，違我本意者當梟汝首。」比丘告王：「又復如是禁戒所忌，不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋恚，奮赫天威語比丘曰：「卿欲辱我今故前卻，我今正爾露頭聽卿說法，若不解吾疑結者，當取汝身分為三分，」 爾時比丘尋向彼主，而說斯偈：
不以不淨意，亦及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛說，
諸有餘貢高，心意極清淨，能捨傷害懷，乃得聞正法。
王聞斯偈慚顏愧形，即起于坐五體投地，自歸懺悔，求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：「不審此偈，為是如來神口所說？為是尊人知我心意，然後說乎？」比丘告王：「此偈乃是如來神口所說，此來久矣！非適今也。」王自思惟：「善哉大聖，三達之智靡所不通，乃知將來有我之徒，有恚害心，今重自悔更不造新。」爾時比丘漸與說甚深之法，即於坐上諸塵垢盡，得法眼盡，見法得法無所畏難。
心無住息，亦不知法，迷於世事，無有正智。
心無住息，亦不知法者，心如馳流難可制還，水出泉源晝夜下流。欲使還入泉源者，斯難獲也。如此之人不知正法，亦復不知，可就知就可捨知捨，譬如有人聾聽五音，盲執於燭。是故說曰，心無住息亦不知法也。迷於世事無有正智者，如彼行人貪樂於世，信邪倒見，或事諸神水火日月，祭祀先祖父母兄弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宮宅者，甚為難也。如經文說，殺生祀生交受害也。是故說曰，迷於世事無有正智也。
三十六駃流，并及心意漏，敷數有邪見，依於欲想結。
三十六駃流者，三十六邪，身邪有三，三界各有一。邊見有三，欲界一色界一無色界一。邪見有十二，欲界四色界四無色界四。見盜有十二，欲界四色界四，無色界四。戒盜有六，欲界二色界二，無色界二。取而合者合三十六，使世人迷惑不覩正見，是以智人防慮未然。是故說曰，三十六駛流，并及心意漏，三十六邪由心而生，流溢萬端遂成邪見。是故說曰，并及心意漏也。數數漏邪見，依於欲想結者，此邪見者，乃論計常見斷滅見。此二邪見不與相應，計常見不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，二人所見各各不同，緣是邪見牽致，地獄餓鬼畜生。復起三想，貪恚想無明想。是故說曰，數數漏邪見，依於欲想結也。
捨意放其根，人隨意廻轉，為少滅名稱，如鳥捨空林。
捨意放其根，人隨意廻轉者，世多有人好喜五音，若眼見色起于眼識，遂成眼根。若耳聞聲起于耳識，遂成耳根。若鼻嗅香起于鼻識，遂成鼻根。若口知味起于口識，遂成口根。若身知細滑起于身識，遂成身根。若意知法起于意法，遂成意根。是故說曰，捨意放其根，人隨意廻轉也，為少滅名稱，如鳥捨空林者，人之為過不顧後慮，積日為善失在斯須，為諸檀越施主見譏論：「我等本呼戒具清淨，何圖今日乃見瑕隙？」皆共薄賤不復興敬，猶如群鳥恒宿茂木，貪五果香華氣味，華果適盡各捨而逝；犯戒之人其喻如此，福盡罪至自當除散。是故說曰，為少滅名稱，如鳥捨空林。
在靜自修學，慎勿逐欲跡，莫吞熱鐵丸，嘷哭受其報。
在靜自修學，慎勿逐欲跡者，常當端執意心之行，不為欲意所見鉤連，欲者令人迷惑不別尊卑。是故說曰，在靜自修學，慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸，嘷哭受其報者，如火所燒痛徹骨髓，死入地獄酸楚萬端，抱熱銅柱吞熱鐵丸，嘷哭受報靡知所訴。是故說曰，莫吞熱鐵丸，嘷哭受其報也。
應起而不起，恃力不精懃，自陷人形卑，懈怠不解慧。
應起而不起者，形謂起者佛伴善知識，然不造善功德，生雖遇時無益人行，天雨七寶遍滿世界，愚者意惑不收其寶，恒受人形無有遠慮，雖名為人無益於時；此亦如是，遭遇佛世暢演深法，愚人執惑不肯承受。是故說曰，應起而不起也。恃力不精懃者，如有行人氣力強壯，堪任受化，然復懈怠不大精懃。是故說曰，恃力不精懃也。自陷人形卑懈怠，懈怠不解慧者，自陷於生死，不顧後世殃，雖遭佛世遭善知識，與賢聖相遇，不肯受慧分別義趣。是故說曰，自陷人形卑，懈怠不解慧也。
亂觀及正觀，皆由意所生，能覺知心觀，愚心數數亂。
亂觀及正觀，皆由意所生者，所謂亂觀者，欲觀恚觀無明觀，行人離此諸觀，習於正觀，正觀定意超越殊勝，眾定中尊；自非聖人漏盡無著，得此觀定。是故說曰，亂觀及正觀，皆由意所生也。能覺知心觀，愚心數數亂者，進學之人當習出要之觀，空無想無願觀，洗除心垢捨世八事，修清淨心解諸相好，一一虛寂，所說教誡殊勝難及，四諦如爾晝夜修習，愚人執惑數數意亂，猶甘美漿愚謂辛苦，豈須聖人擘口與之，意迷誤難革如斯。是故說曰，能覺知心觀，愚心數數亂也。
智者如是觀，念者專為行，咄嗟意無著，唯佛能滅此。
智者如是觀，念者專為行者，所謂智者演說微吐，或暢疑遣難豫明人情，處在大眾獨步無侶，數問群黨誰有疑惑？吾當以大慧之火，焚燒汝等猶豫之聚。隨時觀察意不錯亂，學人所修以此為業。是故說曰，智者如是觀，今者專為行也。咄嗟意無著，唯佛能滅此者，彼修行人得定三昧，盡捨世俗有漏之行，亦復捨於世俗善本，解脫定意，此者是誰？唯佛世尊能捨之耳。是故說曰，咄嗟意無著，唯佛能滅此。
觀身如空瓶，安心如立城，以叡與魔戰，守勝勿復失。
觀身如空瓶者，猶如朽故之瓶，內外不牢，雖可受盛亦不久停；此四大身亦復如是，恒苦敗壞不得久停，如彼朽弊，亦盛於好亦盛於醜，會歸磨滅就彼灰聚，此危脆身亦復如是，亦受於好亦受於醜。所受善者，諸善功德瓔珞其身。所受惡者，捨於善行染污其心，命終之後浪在丘塚。是故說曰，觀身如空瓶也。安心如立城者，所以立城牢固深壍者，但厭患群賊盜竊民物；心亦如是，厭患諸結使所纏裹故，城則牢固賊不得便，心正不邪結不得便。是故說曰，安心如立城也，以叡與魔戰者，伎術以備六藝具足，則能與彼自在天子共戰。是故說曰，以叡與魔戰也。守勝勿復失者，以勝婬怒癡無復餘想，恒繫意在前無他異心。是故說曰，守勝勿復失，取要言之觀世亦爾。
觀身如聚沫，解知焰野馬，以叡與魔戰，守勝勿復失。
猶若聚沫生生便滅，不得久停，此四大身亦復如是，聚則為人散則為氣，本由父母得有四大，推其本末皆虛皆寂，推之不見其前，尋之不見其後，生生而滅生生而生，滅滅而滅滅滅而生，生不見生滅不見滅，凡夫所習顛倒不寤。是故說曰，觀身如聚沫，解知焰野馬，以叡與魔戰，守勝勿復失。取要言之觀世亦爾。
心念七覺意，等意不差違，當捨愚惑意，樂於不起忍，
盡漏無有穢，於世取滅度。
心念七覺意，等意不差違者，如彼修行之人，修習覺苦之法，晝夜思惟不捨于懷。是故說曰，心念七覺意，等意不差違也。當捨愚惑意，樂於不起忍者，若有眾生，不起慈心向一切眾生，則不至道有所成就，要當捨愚惑之意，不著色想乃應道真，樂捨不起法忍，無生滅意乃入道室。是故說曰，心念七覺意，等意不差違也。盡漏無有穢，於世取滅度者，彼修行人盡有漏成無漏，心得解脫叡得解脫，於現法中而得自在，如斯之人入無為境，取般泥洹，永寂永滅更不復生。是故說曰，盡漏無有穢，於世取滅度也。
當自護其意，若犛牛護尾，有施於一切，終不離其樂。
當自護其意，若犛牛護尾者，心為行道造作無端，常當攝意使不有失，猶彼犛牛晝夜護尾，恐有斷絕，寧喪命根失其妻息，不使尾毛墜落于地；比丘學道亦復如是，寧喪身命不犯於戒。是故說曰，當自護其意，若氂牛護尾也。有施於一切，終不離其樂，要當興意愍慈一切，視怨家如赤子，阿須倫，迦留羅，旃陀羅，摩休勒人若非人，不能得其便，自然受福快樂無極。是故說曰，有施於一切，終不離其樂。
一象出眾象，象中六牙者，心心自平等，獨樂於曠野。
昔拘深比丘好喜鬪訟，未曾而樂，不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫，不受如來言教，如來數與說法，不肯承受便捨而去，去彼不遠見有一象，獨在空山閑靜無為，象自念言：「我在大眾中，時為眾象所撓，逐群食草則得弊惡草食，飲水得濁，今日在此不為眾象所撓，何乃快哉！」爾時世尊便說斯偈：
一象出眾象，象中六牙者，心心自平等，獨樂於曠野。
如來說此偈已，便捨而去。
不以無害心，盡為一切人，慈心為眾生，彼無有怨恨。
不以無害心，盡為一切人者，盡當除棄怨憎恨心，慈愍一切眾生之類。是故說曰，不以無害心，盡為一切人也。慈心為眾生，彼無有怨恨者，視己如彼身而無有異，若聞好語醜語不經心懷，無有怨恨無復害意，向一切眾生戰戰兢兢，終不捨離。是故說曰，慈心為眾生，彼無有怨恨也。
慈心愍一人，便獲諸善本，盡當為一切，賢聖稱福上。
慈心愍一人者，如佛契經所說：「若有人施一切眾生，加以慈心施一人者，其福何者為多？」比丘報曰：「行慈之人愍念眾生者，其福甚多。」是故說曰，慈心愍一人，便獲諸善本也。盡當為一切，賢聖稱福上者，惠施一人其福難量，況施一切眾生之類乎！其福無限無量，不可稱計，巨億萬倍不可以譬喻為比。是故說曰，盡當為一切，賢聖稱福上也。
普慈於一切，愍念眾生類，修行於慈心，後受無極樂。
普慈於一切，愍念眾生類者，人之行慈發意平等，眾生之類多於地種，能普慈心愍一切眾生者，後受人身受樂無厭。若生天上受福自然，視東望西玉女營從，不可稱計。若生人中，豪族富貴生四姓家，七寶具足無有減少，父母真正不處卑賤。是故說曰，普慈於一切，愍念眾生類，修行於慈心，後受無極樂也。
若以踊躍意，歡喜不懈怠，修於諸善法，獲致安隱處。
若以踊躍意，歡喜不懈怠者，彼修行人息婬怒癡，執意剛強不捨本願，所獲功德盡施於，無上正真道等正覺，不待此福求轉輪聖王，粟散諸王，亦復不求帝釋梵天，亦不求作魔若魔王，彼盡求作滅盡泥洹，無為無作無生滅法。是故說曰，若以踊躍意，歡喜不懈怠，修於諸善法，獲致安隱處。
息則致歡喜，身口意相應，以得等解脫，比丘息意快，
一切諸結盡，無復有塵勞。
息則致歡喜，身口意相應者，人意以息，眾病都廢不復造，於身口意行，若布施持戒攝意受齋，皆求無為之道，正使出家修習福業，捨世辯聰習四辯才，以得八解脫法，比丘習法不離賢聖。是故說曰，息則致歡喜，身口意相應也，所謂結者縛縛人心，結結相纏如蛾自裹，纏縛人心不見大明，除彼塵勞乃自照見。是故說曰，一切諸結盡，無復有塵勞也。
正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法。
正使五樂音，不能悅人意者，彼修行人志在禪定，分別五陰成敗所趣，正使諸天作倡伎樂，欲使此人心意動轉，此事不然，何以故？由心正見無顛倒故。是故說曰，正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法也。
最勝得善眠，亦不計有我，諸有心樂禪，不樂於欲意。
最勝得善眠，亦不計有我者，如修行人不計吾我，染著榮職；寧取冷石宛轉土中，不以縛著之心，臥於高床幃帳之內。是故說曰，最勝得善眠，亦不計有我也。諸有心樂禪，不樂於欲意者，入定之人心不移變，當人定時寂無音響，千車同響萬雷同震，不能令入定之人，離於正受，所以然者，由其心意得普慈故。是故說曰，諸有心樂禪，不樂於欲意。
最勝踊躍意，亦不見有我，諸有心樂禪，不樂於欲意。
最勝踊躍意者，見無我之人，分別內外所出四大，一一解了虛而不實。是故說曰，最勝踊躍意，亦不見有我，諸有心樂禪，不樂於欲意也。
諸結永以盡，如山不可動，於染無所染，於恚不起恚。
諸結永以盡，如山不可動者，如彼行人諸結永盡，內外清淨無有瑕穢，意猶金剛不可沮壞，亦如泰山不可移動，何以故？由其報心甚牢固也。處欲不污在禍不懼，形神俱虛無可戀著。是故而曰，諸結永以盡，如山不可動，於染無所染，於恚不起恚也。
諸有如此心，焉知苦蹤跡，無害無所染，具足於戒律，
於食自知足，及諸床臥具，修意求方便，是謂諸佛教。
諸有如此心，焉知苦蹤跡者，如彼行人練精其心，去諸穢著，意存斷結日進不怠，爾時焉知有苦蹤跡。是故說曰，諸有如此心，焉知苦蹤跡，無害無所染，具足於戒律者，亦不自害復不害人，戒律所說不失次緒，旣自修德，復以此德轉教人民。是故說曰，無害無所染，具足於戒律。於食知止足，及諸床臥具者，如彼行人量食而進，亦不貪餮，趣支其命行道而已，所以取膏而膏車者，欲使重載有所致也。如人瘡痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不增故者除愈。是故說曰，於食知止足，及諸床臥具也。修意求方便，是謂諸佛教者，修行之人採取要義，行中所急者增上心是。是故說曰，修意求方便，是謂諸佛教也。
行人觀心相，分別念待意，以得入禪定，便獲喜安樂。
行人觀心相者，如彼行人知心根源，適生即滅不使滋長，知念待之進退，分別善惡，永劫以來所修行事。是故說曰，行人觀心相，分別念待意也。以得入禪定，便獲喜安樂者，入定之人，何以故說入定之人？定有三義禪最為首，猶如國王統領四方，正可富於世財無有道財，禪定之人當富道財，無有世財。所謂道財者，三十七品禪定三昧，諸善之本。樂有二義，或有淨樂或有不淨樂。不淨樂者，飲食衣被服飾之具，香華脂粉繒綵幡蓋，斯謂不淨樂也。有淨樂者，入禪正受澹然無為，無他異想，是謂有淨之樂也。是故說曰，以得入禪定，便獲喜安樂也。
護意自莊嚴，嫉彼而營己，遭憂不患苦，智者審諦住。
護意自莊嚴，嫉彼而營己者，彼修行者恒護結使，縛著觸香味細滑之法，不使眾想雜錯其間，復以三十七品七覺意花，而自莊嚴。是故說曰，護意自莊嚴，嫉彼而營己也。遭憂不患苦，智者審諦住者，彼修行人，以得入無畏之處，智者神審諦而不移動。是故說曰，遭憂不患苦，智者審諦住也。
人不守護心，為邪見所害，兼懷調戲意，斯等就死徑。
人不守護心，為邪見所害者，行人不守護，色聲香味細滑法，其有眾生修習邪徑，便當趣於，地獄餓鬼畜生之道；不習邪見者，生天上人中，處在中國不在邊地，八不閑處。是故說曰，人不守護心，為邪見所害也。兼懷調戲意，斯等就死徑者，行人所以迷於道者，皆由陰蓋所覆，不得闚看智慧光明，加復調戲五蓋所覆，重雲所翳，欲得見慧明者，此則不然，命終之後必趣死徑。是故說曰，兼懷調戲意，斯等就死徑也。
是故當護心，等修清淨心，正見恒在前，分別起滅法。
是故當護心，等修清淨心者，彼修行人恒常擁護心意，行威儀法捨於非法，可行知行可坐知坐，進止行來不失其儀。是故說曰，是故當護心，等修清淨行也。正見恒在前，分別起滅法者，人之修德深自知己，如家有財主自能別，行道之人亦復如是，涉八直之正路。御四駛之穢濁，執智慧之庭燎，照三毒冥室，分別起滅之所由，歸之一定而無礙，於中取道有何難乎？是故說曰，正見恒在前，分別起滅法也。
比丘除睡眠，盡苦更不造，降心服於藥，護心勿復調。
比丘除睡眠，盡苦更不造者，觀行比丘，除去睡眠陰蓋之患，盡諸苦際更不造新。是故說曰，比丘除睡眠，盡苦更不造也。降心服於藥，護心勿復調者，常當擁護心，所願必剋則能及聖，修無漏行，斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈於人，復是行者深要之業。是故說曰，降心服於藥，護心勿復調也。
眾生心所誤，盡受地獄苦，降心則致樂，護心勿復調。
眾生心所誤，盡受地獄苦者，迷誤為心所使，種地獄根栽，經歷無數億千萬劫，屠割剝裂受苦無量。是故說曰，眾生心所誤，盡受地獄苦，降心則致樂，護心勿復調也。
護心勿復調，心為眾妙門，護而不漏失，便在泥洹門。
心正則道存，邪者有高下，眾生愚感不別真偽，是以墜墮不至于道，惑者意迷謂道在空，乃不自覺，心為道本虛無寂寞，法之極尊眾行究竟，永離三有不處三界，度眾苦惱畢壽不生。是故說曰，護心勿復調，心為眾妙門，護而不漏失，便在泥洹門也。
出曜經卷第二十八
留言列表
