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No.203

雜寶藏經卷第一(有九緣)

    元魏西域三藏,吉迦夜共曇曜譯

十奢王緣,王子以肉濟父母緣,鸚鵡子供養盲父母緣,棄老國緣。佛於忉利天上,為摩耶說法緣。佛說往昔母迦旦遮羅緣,慈童女緣,蓮華夫人緣,鹿女夫人緣。

(一)     十奢王緣

昔人壽萬歲時,有一王號曰十奢,王閻浮提,王大夫人生育一子,名曰羅摩,第二夫人有一子,名曰羅漫。羅摩太子有大勇武,那羅延力兼有扇羅,聞聲見形皆能加害,無能當者。時第三夫人生一子,名婆羅陀。第四夫人生一子,字怨惡。第三夫人王甚愛敬,而語之言:「我今於爾所有財寶,都無悋惜。若有所須隨爾所願。」夫人對言:「我無所求,後有情願當更啟白。」時王遇患命在危惙,即立太子羅摩,代己為王,以帛結髮頭著天冠,儀容軌則如王者法。時小夫人瞻視王病,小得瘳差自恃如此,見於羅摩紹其父位,心生嫉妬尋啟於王,求索先願:「願以我子為王,廢於羅摩。」王聞是語譬如人噎,既不得咽又不得吐,正欲廢長已立為王,正欲不廢先許其願,然十奢王從少已來,未曾違信。又王者之法,法無二語不負前言,思惟是已即廢羅摩,奪其衣冠。時弟羅曼語其兄言:「兄有勇力兼有扇羅,何以不用受斯恥辱?」兄答弟言:「違父之願不名孝子,然今此母雖不生我,我父敬待亦如我母,弟婆羅陀極為和順,實無異意,如我今者雖有大力扇羅,寧於父母弟,所不應作而欲加害?」弟聞其言即便默然,時十奢王即徒二子,遠置深山經十二年,乃聽還國。羅摩兄弟即奉父勅,心無結恨,拜辭父母遠入深山。時婆羅陀先在他國,尋召還國以用為王。然婆羅陀素與二兄,和睦恭順深存敬讓,旣還國已父王已崩,方知己母妄興廢立,遠擯二兄,嫌所生母所為非理,不向拜跪語己母言:「母之所為何期勃逆?便為燒滅我之門戶。」向大母拜恭敬孝順,倍勝於常。時婆羅陀即將軍眾,至彼山際留眾在後,身自獨往。當弟來時羅漫語兄言:「先恒稱弟婆羅陀,義讓恭順,今日將兵來,欲誅伐我之兄弟?」兄語婆羅陀言:「弟今何為將此軍眾?」弟白兄言:「恐涉道路逢於賊難,故將兵眾用自防衛,更無餘意,願兄還國統理國政。」兄答弟言:「先受父命遠徒來此,我今云何輒得還返?若專輒者不名仁子,孝親之義。」如是慇勤苦求不已,兄意礭然執志彌固,弟知兄意終不可迴,尋旣從兄索得革屣,惆悵懊惱齎還歸國,統攝國政,常置革屣於御坐上,日夕朝拜問訊之義,如兄無異,亦常遣人到彼山中,數數請兄。然其二兄,以父先勅十二年還,年限未滿,至孝盡忠不敢違命。其後漸漸年歲已滿,知弟慇懃屢遣信召,又知敬屣如己無異,感弟情至遂便還國。旣至國已弟還讓位,而與於兄,兄復讓言:「父先與弟我不宜取。」弟復讓言:「兄為嫡長負荷父業,正應是兄。」如是展轉互相推讓。兄不獲已遂還為王。兄弟敦穆風化大行,道之所被黎元蒙賴,忠孝所加,人思自勸奉事孝敬。婆羅陀母雖造大惡,都無怨心,以此忠孝因緣故,風雨以時五穀豐熟,人無疾疫,閻浮提內一切人民,熾盛豐滿十倍於常。

(二)     王子以肉濟父母緣

如是我聞,一時,佛在舍衛國,爾時阿難著衣持鉢,入城乞食見一小兒,有盲父母。乞索得食,好者供養父母,麁者便自食之。阿難白佛言:「世尊,此小兒者甚為希有,乞得好食用奉父母,擇麤惡者而自食之。」佛言:「此未為難,我過去世中,供養父母乃極為難。」阿難白佛言:「世尊過去之世,供養父母其事云何?」佛言:「乃往過去有大國王,統領國土。王有六子各領一國,時有一大臣名羅睺求,計謀興軍,殺彼大王及其五子。其第六小子,先有鬼神來語之言:『汝父大王及諸五兄,悉為大臣羅睺求,之所殺害,次欲到汝。』王子聞已即還家中,婦見王子顏色憂悴,不與常同而問夫言:『汝何以爾?』夫答婦言:『男子之事不得語汝。』婦言:『王子,我今與汝生死共同,有何急緩而不見語?』夫答婦言:『適有鬼神來語我言:「汝父大王及與五兄,悉為他殺次來到汝,以是憂懼莫知所適。」』夫婦作計即共將兒,逃奔他國。持七日糧計應達到,惶怖所致錯從曲道,行經十日猶不達到,糧食乏盡困餓垂死,王子思惟:『三人併命苦痛特劇,寧殺一人存二人命。』即便拔劍欲得殺婦,兒顧見父合掌白言:「願父今者莫殺我母,寧殺我身以代母命。」父用兒語欲殺其子,子復白言:『莫斷我命,若斷我命肉則臭爛,不得久停。或恐其母不得前達,不斷我命須臾削割,日日稍食。』未到人村餘在身肉,唯有三臠,子白父母:『此肉二臠父母食之,餘有一臠還用與我。』擲兒放地父母前進。時釋提桓因宮殿震動,便即覩之是何因緣?見此小兒作希有事,即化作餓狼來從索肉,小兒思惟:『我食此肉亦當命盡,不食亦死。』便捨此肉而與餓狼。釋提桓因即化作人,語小兒言:『汝今割肉與汝父母,生悔心不?』答言不悔。天言:『汝今苦惱,誰當信汝不生悔心?』小兒於是即出實言:『我若不生悔心,身肉還生平復如故,若有悔者於是即死。』作此言已身體平復,與本無異。釋提桓因即將其子,并其父母使得一處,見彼國王心大悲喜。愍其至孝嘆未曾有,即給軍眾還復本國。釋提桓因即漸擁護,作閻浮提王。爾時小兒我身是也;爾時父母,今日父母是也。」佛言:「非但今日讚嘆慈孝,於無量劫常亦讚嘆。」諸比丘白佛言:「世尊過去世中,供養父母其事云何?」佛言:「昔迦尸國王土界之中,有一大山中有仙人,名睒摩迦,父母年老而眼俱盲,常取好果鮮花美水,以養父母,安置閑靜無怖畏處,凡有所作舉動行止,先白父母,白父母已便取水去。時梵摩達王遊獵而行,見鹿飲水挽弓射之,藥箭誤中睒摩迦身,被毒箭已高聲唱言:『一箭殺三人斯痛何酷?』其王聞其聲,尋以弓箭投之於地,便即往看:『誰作此言?我聞此山中有仙人,名睒摩迦,慈仁孝順養盲父母,舉世稱嘆,汝今非睒摩迦也?』答言:『我即是也。』而白王言:『今我此身不計苦痛,但憂父母年老目冥,從今飢困無人供養耳。』王復問言:『汝盲父母今在何許?』睒摩迦指示王言:『在彼草屋中。』王即至盲父母所,睒摩迦父時語婦言:『我眼瞤動,將非我孝子睒摩迦,有衰患不?』婦復語夫:『我乳亦惕惕而動,將非我子有不祥事不?』時盲父母,聞王行聲索索,心生恐怖:『非我子行為是誰也?』王到其前唱言作禮,盲父母言:『我眼無所見,為是誰禮?』答言:『我是迦尸國王。』時盲父母命王言坐:『我子若在當以好華,奉上於王,我子朝往取水,遲晚久待不來。』王便悲泣而說偈言:

 我為斯國王,遊獵於此山,但欲射禽獸,不覺中害人,

 我今捨王位,來事盲父母,與汝子無異,慎莫生憂苦。

盲父母以偈答王曰:

 我子慈孝順,天上人中無,王雖見憐愍,何得如我子?

 王當見憐愍,願將示子處,得在兒左右,并命意分足。

於是王將盲父母,往至睒摩迦邊,既至兒所搥胸懊惱,號咷而言:「我子慈仁孝順無比,天神地神山神樹神,河神池神諸神。」說偈而言:

 釋梵天世王,云何不佐助?我之孝順子,使見如此苦,

 深感我孝子,而速救濟命。

時釋提桓因宮殿震動,以天耳聞,盲父母悲惻語聲,即從天下往到其所,而語睒摩迦言:『汝於王所生惡心也?』答言:『實無惡心。』釋提桓因言:『誰當信汝無惡心也。』睒摩迦答言:『我於王所有惡心者,毒遍身中即爾命終。若我於王無惡心者,毒箭當出身瘡便愈。』即如其言毒箭自出,平復如故。王大歡喜踊躍無量,便出教令普告國內,當修慈仁孝事父母。睒摩晤從昔已來,慈仁孝順供養父母。欲知爾時盲父者,今淨飯王是。爾時盲母者,摩耶夫人是。睒摩迦者今我身是。迦尸國王舍利弗是。時釋提桓因,摩訶迦葉是。」

(三)     鸚鵡子供養盲父母緣

佛在王舍城,告諸比丘言:「有二邪行如似拍毱,速墮地獄,云何為二?一者,不供養父母,二者,於父母所作諸不善。有二正行如似拍毱,速生天上,云何為二?一者,供養父母,二者,於父母所作眾善行。」諸比丘言:「希有世尊,如是極能讚嘆父母。」佛言:「非但今日,於過去世雪山之中,有一鸚鵡父母都盲,常取好花果,先奉父母。爾時有一田主,初種穀時而作願言:『所種之穀,要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子,以彼田主先有施心,即常於田採取稻穀,以供父母。是時田主按行苗行,見諸虫鳥揃穀穗處,瞋恚懊惱,便設羅網捕得鸚鵡,鸚鵡子言:『田主先有好心,施物無悋,由是之故,故我敢來採取稻穀,如何今者而見網捕?且田者如母種子如父,實語如子田主如王,擁護由己。』作是語已田主歡喜,問鸚鵡言:『汝取此穀竟復為誰?』鸚鵡答言:『有盲父母願以奉之。』田主答言:『自今已後常於此取,勿復疑難。』」佛言:「鸚鵡樂多果種,田者亦然。爾時鸚鵡我身是也。爾時田主舍利弗是。爾時盲父淨飯王是,爾時盲母摩耶是也。」

(四)     棄老國緣

佛在舍衛國,爾時世尊而作是言:「恭敬宿老有大利益,未曾聞事而得聞解,名稱遠達智者所敬。」諸比丘言:「如來世尊而常讚歎,恭敬父母耆長宿老。」佛言:「不但今日,我於過去無量劫中,恒共敬父母耆長宿老。」諸比丘白佛言:「過去恭敬其事云何?」佛言:「過去久遠有國名棄老,彼國土中有老人者,皆遠驅棄。有一大臣其父年老,依如國法應在駈遣。大臣孝順心所不忍,乃深掘地作一密室,置父著中隨時孝養。爾時天神捉持二蛇,著王殿上而作是言:『若別雄雌汝國得安,若不別者,汝身及國七日之後,悉當覆滅。』王聞是已心懷懊惱,即與群臣參議斯事,各自陳謝稱不能別,即募國界誰能別者,厚加爵賞。大臣歸家往問其父,父答子言:『此事易別,以細軟物停蛇著上,其躁擾者當知是雄,住不動者當知是雌。』即如其言果別雄雌。天神復問言:『誰於睡者名之為覺?誰於覺者名之為睡?』王與群臣復不能辯,復募國界無能解者。大臣問父:『此是何言?』父言:『此名覺人,於諸凡夫名為覺者,於諸羅漢名之為睡。』即如其言以答。天神又復問言:『此大白象有幾斤兩?』群臣共議無能知者?亦募國內復不能知。大臣問父,父言:『置象船上著大池中,畫水齊船深淺幾許?即以此船量石著中,水沒齊畫則知斤兩。』即以此智以答。天神又問言:『以一掬水多於大海,誰能知之?』群臣共議又不能解。又遍募問都無知者。大臣問父此是何語?父言:『此語易解,若有人能信心清淨,以一掬水施於佛僧,及以父母困厄病人,以此功德數千萬劫,受福無窮,海水極多不過一劫。推此言之,一掬之水百千萬倍,多於大海。』即以此言用答天神。天神復化作餓人,連骸拄骨而來問言:『世頗有人飢窮瘦苦,劇於我不?』群臣思量復不能答。臣復以狀往問於父,父即答言:『世間有人慳貪嫉妬,不信三寶,不能供養父母師長,將來之世墮餓鬼中,百千萬歲不聞水穀之名,身如太山腹如大谷,咽如細針髮如錐刀,纏身至腳,擧動之時支節火然。如此之人,劇汝飢苦百千萬倍。』即以斯言用答天神。天神又復化作一人,手腳杻械項復著鎖,身中火出擧體燋爛,而又問言:『世頗有人苦劇我不?』君臣率爾無知答者。」大臣復問其父,父即答言:『世間有人不孝父母,逆害師長叛於夫主,誹謗三尊,將來之世墮於地獄,刀山劍樹火中爐炭,陷河沸屎刀道火道,如是眾苦無量無邊,不可計數。以此方之,劇汝困苦百千萬倍。』即如其言以答天神。天神又化作一女人,端政瓌瑋,踰於世人而又問言:『世間頗有端正之人,如我者不?』君臣默然無能答者。臣復問父父時答言:『世間有人信敬三寶,孝順父母好施忍辱,精進持戒得生天上,端政殊特過於汝身,百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。』又以此言以答天神。天神又以一真檀木,方直正等,又復問言:『何者是頭?』君臣智力無能答者。臣又問父,父答言易知:『擲著水中根者必沈,尾者必擧。』即以其言用答天神。天神又以二白草馬,形色無異而復問言:『誰母誰子?』君臣亦復無能答者。復問其父父答言:『與草令食,若是母者必推草與子。』如是所問悉皆答之。天神歡喜,大遣國王珍琦財寶,而語王言:『汝今國土我當擁護,令諸外敵不能侵害。』王聞是已極大踊悅,而問臣言:『為是自知,有人教汝?賴汝才智國土獲安,既得珍寶又許擁護,是汝之力。』臣答王言:『非臣之智,願施無畏乃敢具陳。』王言:『設汝今有萬死之罪,猶尚不問況小罪過?』臣白王言:『國有制令不聽養老,臣有老父不忍遣棄,冒犯王法藏著地中,臣來應答盡是父智,非臣之力。唯願大王一切國土,還聽養老。』王即嘆美心生喜悅:『奉養臣父尊以為師,濟我國家一切人命,如此利益非我所知。』即便宣令普告天下,不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母,不敬師長當加大罪。爾時父者我身是也,爾時臣者舍利弗是,爾時王者阿闍世是,爾時天神阿難是也。」

(五)     佛於忉利天,為母摩耶說法緣

佛在舍衛國,告諸比丘言:「我今欲往忉利天上,夏坐安居為母說法,汝諸比丘誰樂去者?當隨我去。」作是語已,即往忉利天上,在一樹下夏坐安居,為母摩耶,及無量諸天說法,皆獲見諦還閻浮提。諸比丘言:「希有世尊能為其母,九十日中住忉利天。」佛言:「非但今日,我過去時亦曾為母,拔苦惱事。」時諸比丘而白佛言:「過去所為其事云何?」佛言:「往昔久遠雪山之邊,有獼猴王領五百獼猴。時一獵師張網圍捕,獼猴王言:『汝等今日慎勿恐怖,我當為汝破壞彼網。汝諸獼猴悉隨我出。』即時破網皆得解脫。有一老獼猴,擔兒腳跌墮於深坑,獼猴王覓母,不知所在,見一深坑往到邊看,見母在下,語諸獼猴:『各自勵力共我出母。』時諸獼猴互相捉尾,乃至競下挽母得出,離於苦難,況我今日拔母苦難。爾時拔免深坑之難,今復拔母三惡道難。」佛告諸比丘:「拔濟父母有大功德,我由拔母世世無難,自致成佛。以是義故諸比丘等,各應孝順供養父母。」

(六)     佛說往昔母,迦旦遮羅緣

佛時遊化,到居荷羅國,便於中路一樹下坐,有一老母名迦旦遮羅,繫屬於人井上汲水。佛語阿難:「往索水來。」阿難承佛勅,即往取水。爾時老母聞佛索水,自擔盥往。既到佛所放盥著地,直往抱佛,阿難欲遮,佛言:「莫遮,此老母者五百生中,曾為我母,愛心未盡是以抱我。若當遮者沸血從面門出,而即命終。」即得抱佛嗚其手足,在一面立。佛語阿難:「往喚其主。」其主來至頭面禮佛,在一面立。佛語主言:「放此老母使得出家,若出家者當得羅漢。」主便即放。佛告阿難:「付波闍波提比丘尼,使度出家。」不久即得阿羅漢道,比丘尼中,善解契經最為第一。諸比丘疑怪白佛言:「以何因緣繫屬於他?復以何緣得阿羅漢?」佛言:「迦葉佛時出家學道,以是因故得阿羅漢。當於爾時為徒眾主,罵諸賢聖勝尼為婢,以此因緣今屬於他。五百生中恒為我母,慳貪嫉妬遮我布施,以是因緣常生貧賤,非但今日拔其貧賤。」諸比丘言:「不審於過去世,拔濟貧賤其事云何?」佛言:「過去世時,波羅奈國有一貧家,母子共活,兒恒傭作以供養母,得少錢財且支旦夕。爾時其子即白母言:「我今欲與賈客等,遠行商估。」其母然可於是發去。兒發去後賊來破家,劫掠錢財并駈老母,異處出賣,兒就來還推覓其母,既知處所,多齎錢財勉贖其母,即於本國而為生活,資財滿足倍勝於前。爾時母者,今迦旦遮羅是,爾時兒者我身是也,我當爾時已拔母苦。」

(七)     慈童女緣

昔佛在王舍城,告諸比丘:「於父母所少作供養,獲福無量,少作不順獲罪無量。」諸比丘白佛言:「世尊,罪福之報其事云何?」佛言:「我於過去久遠世時,波羅奈國有長者子,名慈童女,其父早喪錢財用盡,役力賣薪日得兩錢,奉養老母。方計轉勝日得四會,以供於母,遂復漸差日得八錢,供養於母,轉為眾人之所體信,遠近投趣獲利轉多,日十六錢奉給於母。眾人見其聰明福德,而勸之言:『汝父在時常入海採寶,汝今何為不入海也?』聞是語已而白母言:『我父在時恒作何業?』母言:『汝父在時入海取寶。』便白母言:『我父若當入海採寶,我今何故不復入海?』母見其子慈仁孝順,謂不能去,戲語之言:『汝亦可去。』得母此語謂呼已定,便計伴侶欲入海去,莊嚴既竟辭母欲去。母即語言:『我唯一子當待我死,何由放汝?』兒答母言:『先若不許不敢正意,母已許我那得復遮?望以此身立信而死,許他已定不復得住。』母見子意正,前抱腳哭而作是言:『不待我死何由得去?』兒便決意,自掣手出腳,絕母數十根髮。母畏兒得罪,即放使去,共諸商賈遂入於海,達到寶渚多取珍寶,與諸同伴便還發引。時有二道,一是水道一是陸道,眾人皆言從陸道去,即從陸道。時彼國法,賊來劫奪若得商主,諸商人物皆入於賊。不得商主雖獲財物,商主來還盡歸財物。以是之故是慈童女,恒出營別宿,商人早起來迎取之。一夜大風商人卒起,忘不迎取。商主於後即不得伴,不識途逕,見有一山便往至上,遙見有城紺琉璃色,飢渴困乏疾走向之。爾時城中有四玉女,擎如意寶珠,作倡伎樂而共來迎,四萬歲中受大快樂,於是自然厭離心生,便欲捨去。諸玉女言:『閻浮提人甚無反復,共我生活經四萬歲,云何一旦捨我而去?』不顧其言便復前行,見頗梨城,有八玉女擎如意珠,亦作伎樂而來迎之,八萬歲中極大歡樂,生厭惡心復捨遠去。至白銀城,有十六玉女,擎十六如意珠,如前來迎,十六萬歲受大快樂,亦復捨去。至黃金城,有三十二玉女,擎三十二如意珠,如前來迎,又三十二萬歲,受大快樂亦欲捨去。諸玉女言:『汝前後所住常得好處,自此已去更無好處,不如即住。』聞是語已而自念言:『諸玉女等戀慕我故,作是語耳,若當前進必有好處。』即便捨去。遙見鐵城心生疑怪,而作是念:『外雖是鐵內為極好。』漸漸前進並近於城,亦無玉女來迎之者。復作念言:『城中甚似極大快樂,是故不及來迎於我。』轉轉前進遂入鐵城,門關已下中有一人,頭戴火輪。捨此火輪著於童女頭上,即便出去。慈童女問獄卒言:『我戴此輪何時可脫?』答言:『世間有人作其罪福,如汝所作入海採寶,經歷諸城久近如汝,然後當來代汝受罪。此鐵輪者終不墮地。』慈童女問言:『我作何福復作何罪?』答言:『汝昔於閻浮是,日以二錢供養於母,故得琉璃城,四如意珠及四玉女,四萬歲中受其快樂。四錢供養母故,得頗梨城八如意珠,八玉女等,八萬歲中受諸快樂。八錢供養母故,得白銀城,十六如意珠,十六玉女,十六萬歲受於快樂。十六錢供養母故,得黃金城,三十二如意珠,三十二玉女,三十二萬歲,受大快樂。以絕母髮故,今得戴鐵火輪不曾墮地,有人代汝乃可得脫。』又問言:『今此獄中,頗有受罪如我比不?』答言:『百千無量不可稱計。』聞是語已即自思惟:『我終不免,願使一切應受苦者,盡集我身。』作是念已鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言:『汝道此輪不曾有墮,今何以墮?』獄卒瞋忿,即以鐵叉打童女頭,尋便命終生兜術陀天。欲知爾時慈童女者,即我身是。諸比丘當知,於父母所少作不善,獲大苦報,少作供養得福無量,當作是學,應勤盡心奉養父母。」

(八)     蓮花夫人緣

佛在舍衛國,告諸比丘:「若於父母,若復於佛及及弟子所,起瞋恚心,此人為墮黑繩地獄,受苦無量無有邊際。」諸比丘問佛言:「世尊敬重父母,若於父母不生敬重,作少不善其事云何?」佛言:「過去久遠無量世時,雪山邊有一仙人,名提婆延,是婆羅門種,婆羅門法,不生男女不得生天,此婆羅門常石上行小便,有精氣流墮石宕。有一雌鹿來舐小便處,即便有娠。日月滿足來詣仙人窟下,生一女子華裹其身,從母胎出端正殊妙。仙人知是已女,便取畜養漸漸長大;旣能行來,腳蹈地處皆蓮華出。婆羅門法夜恒宿火,偶值一夜火滅無有,走至他家欲從乞火,他人見其跡,跡有蓮華而便語言:『遶我舍七匝。』得火還歸,值烏提延王遊獵,見彼人舍有七重蓮華,怪而問之。爾舍所以有此蓮華?即答王言:『山中梵志女來乞火,彼女足下生此蓮花。』尋其腳跡到仙人所,王見是女瑞正殊妙,語仙人言:『與我此女。』便即與之而語王言:『當生五百王子。』遂立為夫人,五百婇女中最為上首,王大夫人甚妬鹿女,而作是言:『王今愛重,若生五百子,倍當敬之。』其後不久生五百卵,盛著篋中。時大夫人捉五百麵段,以代卵處,即以此篋封蓋記識,擲恒河中。王問夫人言:『為生何物?』答言:『純生麵段。』王言:『仙人妄語。』即下夫人職,更不見王。時薩躭菩王在於下流,與諸婇女遊戲河邊,見此篋來而作是言:『此篋屬我。』諸婇女言:『王今取篋,我等當取篋中所有。』遣人取篋,五百夫人各取一卵,卵自開敷中有童子,面目瑞正養育長大,各有大力士之力,竪五百力士幢。烏提延王從薩躭菩王,常索貢獻,薩躭菩王聞索貢獻,愁憂不樂。諸子白言:『何以愁惱?』王言:『今我處世為他所凌。』諸子問言:『為誰所凌?』王言:『烏提延王,而常隨我責索貢獻。』諸子白言:『一切閻浮提王,欲索貢獻,我等能使貢獻於王,王以何故與他貢獻?』五百力士遂將軍眾,伐烏提延王。烏提延王恐怖而言:『一力士尚不可當,何況五百力士!』便募國中能卻此敵。又復思憶:『彼仙人者或能解知?』作諸方便往到仙人所,語仙人言:『國有大難何由攘卻?』答言:『有怨敵也?』王言:『薩躭菩王有五百力士,皆將軍眾欲來伐我,我今乃至,無是力士與彼作對,知何方計得卻彼敵?』仙人答言:『汝可還求蓮華夫人,彼能卻敵。』王言:『彼云何能卻?』仙人答言:『此五百力士,皆是汝子,蓮華夫人之所生也,汝大夫人心懷憎嫉,擲彼蓮華所生之子,著河水中。薩躭菩王於河水下頭,接得養育使令長大。王今以蓮華夫人,乘大象上著軍陣前,彼自然當服。』即如仙人言,還來懺謝蓮華夫人,共懺謝已莊嚴夫人,著好衣服乘大白象,著軍陣前。五百力士擧弓欲射,手自然直不得屈申,生大驚愕。仙人飛來於虛空中,語諸力士:『慎勿擧手莫生惡心,若生惡心皆墮地獄。此王及夫人汝之父母。』母即按乳,一乳作二百五十岐,皆入諸子口中,即向父母懺悔,自生慚愧皆得辟支佛。二王亦自然開悟,亦得辟支佛。爾時仙人即我身是,我於爾遮彼諸子,使於父母不生惡心,得辟支佛,我今亦復讚歎,供養老父母之德也。」

(九)     鹿女夫人緣

佛在王舍城,耆闍崛山中,告諸比丘:「有二種法,能使於人疾得人天,至涅槃樂。有二種法,能使於人速墮三惡,受大苦惱。何等二法,能使於人疾得人天,至涅槃樂?」佛言:「一者,供養父母,二者,供養賢聖。云何二法速墮三惡,受大苦惱?」佛言:「一者,於父母所作諸不善,二者,於賢聖所亦作不善。」諸比丘白佛言:「世尊速成善根,其事云何?」佛告諸比丘:「過去久遠無量世時,有國名波羅奈,國中有山名曰仙山,時有梵志在彼山住,大小便利恒於石上,後有精氣墮小行處,雌鹿來舐即便有娠,日月滿足來至仙人所,生一女子端正殊妙,唯腳似鹿。梵志取之養育長成,梵志之法恒奉事火,使火不絕,此女宿火小不用意,使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋,有餘梵志離此住處,一拘屢者(秦言五里)。此女速疾往彼梵志,而求乞火。梵志見其跡跡有蓮華,要此女言:『遶我舍七匝當與汝火,若出去時亦遶七匝,莫行本跡異道而還。』即如其言取火而去。時梵豫國王出行遊獵,見彼梵志遶舍周匝,十四重蓮華,復見二有兩行蓮華,怪其所以問梵志言:『都無水池,云何有此妙好蓮華?』答言:『彼仙住處有一女來,從我乞火,此女足跡皆生蓮華,我便要之,若欲得火遶舍七匝,將去之時亦復七匝,是以有此周匝蓮華。』王尋華跡至梵志所,從索女看,見其端正甚適悅意,即從梵志求索此女。梵志即與王,王即立為第二夫人,此女少小仙人養育,受性端直,不解婦女妖嬖之事,後時有娠相師占言:『當生千子。』王大夫人聞此語已,心生妬忌漸作計校,恩厚招喻,鹿女夫人左右侍從,饒與錢財珍寶。爾時鹿女日月滿足,便生千葉蓮華,欲生之時,大夫人以物瞞眼,不聽自看,捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華盛著檻裏,擲於河中,還為解眼而語之言:『看汝所生,唯見一段臭爛馬肺。』王遣人問:『為生何物?』而答王言:『唯生臭爛馬肺之物。』時大夫人而語王言:『王喜倒惑,此畜生所生,仙人所養,生此不祥臭穢之物。』王大夫人,即便退其夫人之職,不復聽見。時烏耆延王,將諸徒從夫人婇女,下流遊戲,見黃雲蓋從河上流,隨水而來。王作是念:『此雲蓋下必有神物。』遣人往看,於黃雲下見有一檻,即便接取開而看之,見千葉蓮華,一葉有一小兒,取之養育以漸長大,各皆有大力士之力,烏耆延王歲常貢獻梵豫王,集諸獻物遣使欲去。諸子問言:『欲作何等?』時王答言:『欲貢彼梵豫國王。』諸子各言:『若有一子,猶望能伏天下,使來貢獻,況有我等千子,而當獻他?』千子即時將諸軍眾,降伏諸國,次第來到梵豫王國。王聞軍至募其國中,誰能攘卻如此之敵?都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言:『我能卻之。』問言:『云何得攘卻之?』夫人答言:『但為我作百丈之臺,我坐其上必能攘卻。』作臺已竟,第二夫人在上而坐。爾時千子欲擧弓射,自然手不能舉。夫人語言:『汝慎莫擧手,向於父母,我是汝母。』千子問言:『何以為驗得知我母?』答言:『我若按乳,一乳有五百岐,各入汝口是汝之母,若當不爾非是汝母。』即時兩手按乳,一乳之中有五百岐,入千子口中,其餘軍眾無有得者,千子降伏向父母懺悔。諸子於是和合,二國無復怨讎,自相勸率,以五百子與親父母,以五百子與養父母。時二國王分閻浮提,各畜五百子。」佛言:「欲知彼時千子者,賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞他目者,交鱗瞽目龍是。爾時父者白淨王是,爾時母者摩耶夫人是。」諸比丘白佛言:「此女有何因緣?生鹿腹中?足下生蓮華?復有何因緣,為王夫人?」佛言:「此女過去世時,生貧賤家,母子二人田中鋤穀,見一辟支佛持鉢乞食,母語女言:『我欲家中取我食分,與是快士。』女言:『亦取我分并與。』母即歸家,取母子二人食分,來與辟支佛。女取草採花,為之敷草坐,散華著上請辟支佛坐,女怪母遲,上一高處遙望其母,已見其母而語母言:『何不急疾鹿驟而來?』母旣至已嫌母遲故,尋作恨言:『我生在母邊,不如鹿邊生也。』母即以二分食,與辟支佛,餘殘母子共食。辟支佛食訖,擲鉢著虛空中,尋逐飛去,到虛空中作十八變。時母歡喜即發誓願:『使我將來恒生聖子,如今聖人。』以是業緣後生五百子,皆得辟支佛。一作養母一作所生母,以語母鹿驟對言因緣,生鹿腹中腳似鹿甲。以採華散辟支佛故,跡中一百華生,以敷草故常得為王夫人。其母後身作梵豫王,其女後生作蓮華夫人,由是業緣,後生賢劫千聖,以誓願力常生賢聖。」諸比丘聞佛語已,歡喜奉行。

雜寶藏經卷第一

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