大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造，後秦三藏鳩摩羅什譯
（十一）復次，若有弟子能堅持戒，為人宗仰，一切世人并敬其師。我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘，往告聚落盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：『今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故，終不能得四向馳告。』賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏，有老比丘語諸年少：『汝等善聽，人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命旣不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知，人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔，佛之正道不同於彼，九十五種邪見倒惑，無有果報，修行佛道時獲正果。云何悋惜，如此危脆不定之命，毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂，如佛說偈：
若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得，
名稱普聞知，一切咸供養，必得人天樂，亦獲解脫果，
伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，搯傷樹葉故，命終墮龍中，
諸佛悉不記，彼得出龍時，能堅持禁戒，斯事為甚難，
戒相極眾多，分別曉了難，如劍林棘聚，處中多傷毀，
愚劣不堪任，護持如是戒。
是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：『我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法，人天之樂及涅槃樂。我等今者更無所護，唯當護戒至死不犯。』即說偈言：
我等往昔來，造作眾惡業，或得生人道，竊盜婬他妻，
王法受刑戮，計算不能數，復受地獄苦，如是亦難計，
或受畜生身，牛羊及雞犬，麞鹿禽狩等，為他所殺害，
喪身無涯限，未曾有少利，我等於今者，為護聖戒故，
分捨是微命，必獲大利益，我等今危厄，必定捨軀命，
若當命終後，生天受快樂，若毀犯禁戒，現在惡名聞，
為人所輕賤，命終墮惡道，今當共立要，於此至沒命，
假使此日光，曝我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯，
假使諸惡狩，摑裂我手足，終不敢毀犯，釋師子禁戒，
我寧持戒死，不願犯禁生。
諸比丘等，聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時，枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘，所繫之處。王遙見之心生疑惑，作是思惟：『彼裸形者為是尼揵？為是沙門？』作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧，障蔽其身，使人審知釋子沙門，何故知之？有肩黑故。使即還返白言：『大王，彼是沙門，非為尼揵。』即說偈言：
王今應當知，彼為賊所劫，慙愧為草繫，如鉤制大象。
于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：『我今宜往彼比丘所。』作是念已即說偈言：
青草所繫手，猶如鸚鵡翅，又如祠天羊，不動亦不搖，
雖知處危難，默住不傷草，如林為火焚，犛牛為尾死。
說是偈已往至其所，以偈問曰：
身體極丁壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動轉？
汝等豈不知，身自有力耶？為呪所迷惑，為是苦行耶？
為自厭患身？願速說其意。
於是比丘以偈答曰：
此草甚脆弱，頓絕亦不難，但為佛世尊，金剛戒所縛，
守諸法禁故，不敢挽頓絕，佛說諸草木，悉是鬼神村，
我等不敢違，是以不能絕。如似呪場中，為蛇畫境界，
以神呪力故，毒蛇不能度，牟尼尊畫界，我等不敢越，
我等雖護命，會歸於磨滅，願以持戒死，終不犯戒生。
有德及無德，俱共捨壽命，有德慧命存，并復有名稱，
無德喪慧命，亦復失名譽。我等諸沙門，以持戒為力，
持戒為良田，能生諸功德，生天之梯隥，名稱之種子，
得聖之憍津，諸利之首目，誰有智慧者，欲壞戒德缾？
爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯，
我今亦歸命，如是顯大法，歸依離熱惱，牟尼解脫尊，
堅持禁戒者，我今亦歸命。
（十二）復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心，恒令賢善。我昔曾聞有諸比丘，與諸估客入海採寶，旣至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘，捉一枚板，上座比丘不得板故，將沒水中。于時上座恐怖惶悸，懼為水漂語年少言：『汝寧不憶佛所制戒，當敬上座，汝所得板應以與我。』爾時年少即便思惟：『如來世尊實有斯語，諸有利益應先上座。』復作是念：『我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全，又我年少初始出家，未得道果以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。』作是念已而說偈言：
我為自全濟，為隨佛語勝？無量功德聚，名稱遍十方，
軀命極鄙賤，云何違聖教？我今受佛戒，至死必堅持，
為順佛語故，奉板遺身命，若不為難事，終不獲難果，
我若持此板，必渡大海難，若不順聖旨，將沒生死海，
我今沒水死，雖死猶名勝，若捨佛所教，失於人天利，
及以大涅槃，無上第一樂。
說是偈已，即便捨板持與上座，旣受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘，置於岸上。海神合掌白比丘言：『我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事，能持佛戒。』海神說偈讚比丘曰：
汝真是比丘，實是苦行者，號爾為沙門，汝實稱斯名，
由汝德力故，眾伴及財寶，得免大艱難，一切安隱出，
汝言誓堅固，敬順佛所說，汝是大勝人，能除眾患難，
我今當云何，而不加擁護？見諦能持戒，斯事未為難，
凡夫不毀禁，此乃名希有，比丘處安隱，清淨自謹慎，
能不毀禁戒，此亦未為難，未獲於道跡，處於大怖畏，
捨己所愛命，護持佛教戒，難為而能為，此最為希有。
（十三）復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢弟誦三藏，時彼羅漢語三藏言：『汝可坐禪。』三藏報曰：『我當坐禪。』羅漢比丘復語之言：『汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然。』即說偈言：
今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善業，
死大軍來至，無可求請處，若其命終時，不知從何道？
冥冥隨業緣，莫知路遠近，命如風中燈，不知滅時節，
汝言明當作，斯言甚虛妄，死虎極暴急，都無有容縱，
一旦卒來到，不待至明日，死王多殘害，汝應生怖畏，
當知身危脆，命速難可保，應勤觀內身，捨棄多聞業，
求離世解脫，超拔生死根，死若卒至時，悔熱無所及，
今若見道跡，後無悔熱患。佛法中堅實，所謂得道跡，
多聞業虛偽，應捨莫愛悋，雖多聞博達，不獲道跡者，
譬如盲執燈，照彼自不覩，若欲求自利，必須見道跡，
處眾師子吼，言辭善巧妙，敷演諸法相，分別釋疑難，
能令聽法眾，皆發歡喜心，又使一切人，悉得於調順。
雖有如是事，臨終心錯亂，墮於惡道中，智者所嗤笑，
汝之所說法，言詞字句滿，次第說因果，美味悅心意，
甜如甘蔗漿，雖能作斯事，不能自調順，未斷三惡趣，
自求得解脫，空用是事為？凡夫不可信，宜速求見諦，
汝有大名稱，咸云善說法，雖有空名譽，於汝將何益？
當觀察內身，嘿然修禪定，昔來多聞者，其數甚眾多，
無常所遷謝，存者極尠少，勤苦求名譽，雖得復散失。
佛說有為法，一切悉無常，過去恒沙佛，成就三達智，
除滅於三障，一念觀三世，斯等諸世尊，名聞滿十方，
今皆般涅槃，名字亦隨滅，是故汝今者，應勤修精進，
捨離於名稱，專求於解脫。
三藏答言：『正爾當作。』未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨。」而說偈言：
怪哉我今日，於佛聖法中，戒聞雖具足，而不得見諦，
我今若死者，與狗亦無別，洄流沒生死，如彼陶家輪，
我今可哀愍，未得證道跡，師長垂慈矜，勸我學禪思，
我不奉法教，都不習少分，是故於今者，不得見真諦，
我執釋迦文，大明之法燈，而為無明首，不能自照了，
以不能照故，永沒生死苦。
其間同學聞其病患，咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：『汝寧不聞佛之所說，多聞之人有智慧力，能知無常，是故汝今不應憂怖。』時病比丘即便說偈，答同學言：
我先蒙教誨，當習坐禪法，今日至明日，窳情自欺誑，
令此一生中，空過無所獲，是身如聚沫，我不深觀察，
橫計為堅實，不覺死卒至，專著多聞法，生於最勝想，
忽為死蟒吞，悔恨無所及，如修多羅言，應當習坐禪，
專精莫懈倦，滅結之所說，佛有如是教，不能隨順行，
悔熱火所燒，令我心燋惱，我今甚闇劣，譬如孾愚者，
於彼六道中，不知趣何道？未知將來世，得聞佛語不？
周迴三有中，為遇何等人？亦不知未來，為作何事業？
或能喪本心，興起於三毒，不修諸善事，但造於眾惡，
嗚呼大苦哉，我為自欺誑，已得離諸難，應獲出世道，
云何為癡悞，放逸而自恣？
時諸同學聞說偈已，重安慰言：『汝旣多聞又堅持戒，宜應自寬何為憂怖，乃至如是？』比比丘言：『我今病困，諸賢見捨必死無疑。』涕泣流淚而白兄言：『願少近我，由我愚惑不奉兄教，今者病篤必就後世，願兄垂愍當見拔濟，令離大苦。』即說偈言：
同處佛法中，汝稱沙門寶，數數教誡我，愚劣不承順，
我以斯事故，倍復生悔熱，盛憂欝蒸氣，猛焰燒燋然，
我之背恩教，悔熱復過彼，我今無所恃，唯當歸依汝，
於後受身時，觀察莫忘我，令後值佛法，復還得出家，
不虛著法服，願心獲道果，學問諸餘業，捨之不復為，
專精求解脫，更無餘志求，假使將來世，求於見諦者，
皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，身命趣自在，終不捨解脫，
又願未來身，常勤修善法，晝夜六時中，精進初不廢。
時病比丘說是偈已，心懷惶悸。其兄見之生大憂愍，而作是言：『善哉善哉！子今乃能深生悔恨，下于誓願。但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及。』而說偈言：
疾病以困篤，大命不云遠，支節皆舒緩，刀風解其形，
湯藥所不療，醫師捨之去，左右咸稱言，怪哉決定死，
諸親婦女等，對而悲啼哭，臨終大恐怖，驚畏苦難喻，
設當平健時，知死有斯苦，誰不發道意，克獲解脫果？
盛年無患時，懈怠不精進，但營眾事務，不修施戒禪，
後遭重病疾，諸根如火然，臨為死所吞，方悔求修善。
彼病比丘即便命終，還生人間。時阿羅漢以天眼觀，知其生處數到其家，此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中，時阿羅漢復以天眼，而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
嗚呼大毀敗，生處難可救，佛力尚難拔，況我能救濟？
繫心慧無漏，非苦所能修，地獄中苦惱，無有暫樂心，
尚無暫樂心，云何得繫念？以無繫念故，不得慧無漏，
如是之難處，云何可救拔？地獄受大苦，不可以方喻，
設復強為譬，人中死為苦，少可得為喻，彼苦恒過此，
如火著乾薪，無有暫冷時，地獄苦亦爾，無有暫憩息，
地獄中陰身，皆如融鐵聚，熱惱燒熱苦，不可得稱計，
宜應除懈怠，晝夜不休息，勤修於正道，必使盡苦際，
是故先修道，克獲解脫果，然後以多聞，而作妙瓔珞。
（十四）復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。我昔曾聞，栴檀罽尼吒王，將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言施如我。王聞是語便生悟解，即作是念：『彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施應亦如彼。』即說偈言：
由其先世時，多饒錢財寶，說言無可施，今獲斯貧賤，
設我今言無，應亦同於彼。
時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：『此諸乞兒咸言如我。』王答臣言：『我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物，我所解者當為汝說，汝今善聽。』即說偈言：
此諸乞兒等，故來覺寤我，以斯貧賤形，示我令得見，
自言受此身，慳不惠施故，放逸所欺誑，受是苦惱形，
愚劣諸乞兒，示我如此義，自言曾為王，猶如星中月，
寶蓋覆頂上，左右眾妓直，侍從悉莊嚴，聞者皆避路，
雖有如此等，種種眾妙事，由不布施故，今受貧賤苦，
福樂迷汝心，不覺後有苦，人帝應當知，我今甚毒苦，
宜當修布施，莫使後如我。
輔相天法聞是偈已，深生歡喜合掌白王：『如佛言曰，見他受苦當自觀察。王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤，善哉大王意細乃爾！能覺事事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也，所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。』即說偈言：
地主常應爾，此意為無上，此意難可恒，能自利亦難，
人身極難得，信心亦難生，財寶難可足，福田復難遇，
如是一一事，極難得聚會，譬如大海中，盲龜值浮孔，
如斯之難事，大王盡具有，是故於今者，不應恣心意，
人身如電光，暫發不久停，雖復得人身，危脆不可保，
臨終兩肩垂，諸節皆舒緩，雖有四威儀，進止不自由，
眼目已上眄，將為死毒中，親屬在其側，覩之咸悲泣，
以手觸其身，安慰言勿懼，旣見親慰喻，益更增悲感，
決定知已去，涉於死長途，雖有眾財物，不可為資糧，
諸脈斷絕時，顏色皆變異，命來催促已，如油盡燈滅，
當於如斯時，誰能修布施？持戒及忍辱，精進禪智等，
如斯時未至，宜應勤用心。
（十五）復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德，若懼後世得貧窮者，應修惠施。我昔曾聞有一國王，名曰難陀，是時此王聚積珍寶，規至後世嘿自思惟：『我今當集一國珍寶，使外無餘。』貪聚財故以自己女，置婬女樓上，勅侍人言：『若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。』如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子，心甚敬愛。而其此子見於王女，儀容瓌瑋恣貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病身體羸瘦，氣息微惙，母問子言：『何患乃爾？』子具以狀啟白於母：『我若不得與彼交往，定死不疑。』母語子言：『國內所有一切錢寶，盡無遺餘何處得寶？』復更思惟：『汝父死時，口中有一金錢，汝若發塚可得彼錢，以用自通。』即隨母言往發父塚，開口取錢。旣得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人，并所與錢以示於王，王見之已語此人言：『國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。』種種拷楚徵得錢處，此人白王：『我實不得地中伏藏，我母示我亡父死時，置錢口中，我發塚取故得是錢。』時王遣人往撿虛實，使人旣到，果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：『我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世，彼父一錢尚不能得，齎持而去，況復多也？』即說偈言：
我先勤聚集，一切眾珍寶，望齎諸錢物，隨己至後世，
今觀發塚者，還奪金錢取，一錢尚不隨，況復多珍寶，
復作是思惟，當設何方便，得使諸珍寶，隨我至後世？
昔者頂生王，將從諸軍眾，并象馬七寶，悉到於天上，
羅摩造草橋，得至楞伽城，吾今欲昇天，無有諸梯隥，
欲詣楞伽城，又復無津梁，我今無方計，持寶至後世。
時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：『王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世，何以故？王今此身，尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎？當設何方，令此珍寶得至後世？唯有施與沙門婆羅門，貧窮乞兒，福報資人必至後世。』即說偈言：
莊嚴面目者，臨水見勝好，好醜隨其面，影悉現水中，
莊嚴則影好，垢穢則影醜，今身如面貌，後受形如影，
莊嚴形戒慧，後得可愛果，若作惡行者，後受報甚苦，
信心以財物，供養父母師，沙門婆羅門，貧窮困厄者，
即是後有水，於中見面像，施戒慧業影，亦復彼中現，
王有眾營從，宮人諸婇女，臣佐及吏民，音樂等倡妓，
如其命終時，悲戀送塚間，到已便還家，無一隨從者。
後宮侍直等，庫藏眾珍寶，象馬寶輦輿，一切娛樂具，
國邑諸人民，苑園遊戲處，悉捨而獨逝，亦無隨去者，
唯有善惡業，隨逐終不放。
若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水，言語不了瞻視不端，筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，擧體酸痛如被針刺，命盡終時見大黑闇，如墜深坑獨遊曠野，無有黨侶，唯有修福為作親伴，而擁護之，若為後世宜速修福。」即說偈言：
若人命終時，獨往無伴黨，畢定當捨離，所愛諸親友，
獨遊黑闇中，可畏恐怖處，親愛皆別離，孤焭無徒伴，
是故應莊嚴，善法之資糧。
為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：
雖有諸珍寶，積聚如雪山，象馬眾寶中，謀臣及呪術，
專念死時至，不可以救免，宜修諸善業，為己得利樂。
目如青蓮者，應勤行戒施，死為大恐畏，聞者皆恐懼，
一切諸世間，無不終沒者，以是故大王，宜應觀死苦。
目如青蓮者，應當修善業，為己得利樂，宜勤行戒施，
人命壽終時，財寶不隨逐，壯色及盛年，終不還重至。
目如青蓮者，應當修善業，為已得利樂，宜勤行戒施，
彌力那侯沙，耶耶帝大王，及屯豆摩羅，娑日跌利不，
翹離奢勢夫，踰越頻世波，如是人中上，眾勝大王等，
軍眾及群宮，悉皆滅沒去，欣感相續生，意念次第起。
目如青蓮者，應當修善業，使己受快樂，宜勤行戒施，
財寶及榮貴，此事難可遇，福祿非恒有，身力有增損，
一切無定相，地主亦非常，如此最難事，今悉具足得。
目如青蓮者，應具修諸善，使己受快樂，宜勤修戒施，
勁勇有力者，能越渡大海，專念健丈夫，能超度諸山，
設作如斯事，未足名為難，能利益後世，是事乃為難。
（十六）復次此身不堅，是故智者應當，分別供養尊長，是則名為，以不堅法易堅固法。我昔曾聞牟尼種中，有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬，接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賖邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗，而白王言：『此諸沙門皆是雜種，而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍首陀羅等，又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？』王聞是語默然不報，別於後時集諸大臣，勅諸人民：『我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。』即語諸臣：『汝今某甲仰得是頭。』復告某甲仰得彼頭，如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同，別告耶賖：『今又仰取自死人頭，各各皆使於市中賣，如是頭等。』餘頭皆售，唯有人頭見者惡賤，遠避而去無肯買者，眾人見之咸皆罵辱，而語之言：『汝非旃陀羅，夜叉羅剎，云何乃捉死人頭行？』被罵辱已還詣王邊，而白王言：『我賣人頭不能令售，反被呵罵。』王復語言：『若不得價但當虛與。』時彼耶賖尋奉王教，陵市唱告欲虛與人，市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賖慚愧還至王所，向王合掌而說偈言：
牛驢及象馬，豬羊諸畜頭，一切悉獲價，競共諍買取，
諸頭盡有用，唯人頭穢惡，無有一可用，虛與不肯取，
而反被呵罵，況復有買者？
王問耶賖：「汝賣人頭何故不售耶？」耶賖白言：『人所惡賤無肯買者。』王復問言：『唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？』耶賖答王：『一切人頭悉可惡賤，非獨此一。』王復問言：『如是我頭亦如是，為人惡耶？』耶賖聞已懼不敢對，默然而住王復語言：『我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？』耶賖對曰：『王頭亦爾。』王復語言：『為審爾不？』耶賖復言：『審爾大王。』王告耶賖：『若此人頭貴賤等者，同皆可惡者，汝今云何，自恃豪貴種性色智，以自矜高？而欲遮我禮敬沙門，諸釋種子？』即說偈言：
唯有此人頭，見者咸譏呵，賣之無所直，虛與惡不近，
遙見皆生瞋，言不祥鄙惡，此頭膿血污，鄙賤甚可惡，
以斯下賤頭，貿易功德首，雖向彼屈申，毫釐無損減，
王告耶賖言『汝雖見比丘，雜種而卑賤，不能覩其內，
真實有道德，汝愚癡邪見，迷惑錯亂心，計己婆羅門，
獨有解脫分，自餘諸種姓，無得解脫者。若欲為婚姻，
當求於種族，若求善法者，安用種族為？若其求法者，
不應觀種姓，雖生上族中，造作極惡行，眾人皆呵責，
是則名下賤。種族雖卑微，內有實道行，為人所尊奉，
是則名尊貴，德行既充滿，云何不禮敬？心惡使形賤，
意善令身貴，沙門修諸善，信戒施聞具，是故可尊尚，
宜應深恭敬。造作惡行者，汝今寧不聞，釋種具大悲，
牛王正道者，所說之法耶？以三危脆法，貿易三堅法。
佛無有異語，故我不敢違，若違世尊教，不名為親善，
譬如壓甘蔗，取汁棄其滓，人身亦如是，為死之所壓，
骨骸委在地，不能復進止，供敬修諸善，是故應當知，
以此敗壞身，貿易堅牢法，猶如火燒舍，智者出財物，
如水沒伏藏，亦應速出寶，此身終敗壞，宜貿易堅法。
愚人不分別，堅與不堅法，死軍卒來至，如入摩竭口，
當於如是時，驚恐大怖畏，如酪取生酥，及以於醍醐，
取已酪缾破，不生大苦惱，此身亦如是，取其堅實善，
於後命盡時，終不生悔恨，不修諸善行，憍慢而縱逸。
死法卒來至，破身之缾器，其心極燋熱，猶為火所燒，
憂結喻如火，酪缾喻如身，汝不應遮我，修善取堅法，
愚癡黑暗者，自言我尊貴，我執十力尊，言說之燈炬，
照察己身中，貴賤無差別，皮肉筋骨等，三十六種物，
貴賤悉同等，有何差別相？名衣及上服，眾具有別異，
智者宜勤身，作恭敬禮拜，設使行諸善，是名取堅法，
何故說斯者？此身如電遄，泡沫及沙聚，芭蕉無堅實，
如此危脆身，修善百劫住，堅於須彌山，及以於大地，
智者應如是，貿易堅實法。
大莊嚴論經卷第三
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