撰集百緣經卷第五
吳月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
（四一）富那奇墮餓鬼緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林，時尊者舍利弗，大目揵連，欲設食時，先觀地獄畜生餓鬼，然後方食所以爾者何？欲令眾生厭離生死，求於涅槃。時彼目連見一餓鬼，身如燋柱腹如大山，咽如細針髮如錐力，纏刺其身。諸支節間皆悉火出，呻吟大喚四向馳走，求索屎尿以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連見此餓鬼，即前問言：「汝造何業受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處不須燈燭，如來世尊今現在世，汝可自問，我今飢渴不能答汝。」爾時目連尋往佛所，欲問如來，所造業行受如是苦。爾時世尊在大眾中，為諸天人演說妙法，見目連入即問之曰：「汝於今者見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛廣說：「造何惡業受如是苦？」爾時世尊告目連曰：「汝今善聽，吾當為汝分別解說。」此賢劫中舍衛城中，有一長者財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁病乃可差。時辟支佛即便往詣，造長者家乞甘蔗汁。時彼長者見其詳序，威儀可觀深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已心懷歡喜，勅其婦富那奇：『我有急緣定欲出去，汝今在後取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後自與。』時夫人出已，取辟支佛鉢，於其屏處小便鉢中，以甘蔗汁蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已尋知非是，投棄於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼鄉，常為飢渴所見逼切，以是業緣受如是苦。」佛告目連，欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時，諸比丘等捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）賢善長者婦墮餓鬼緣
佛在王舍城，耆闍崛山中，爾時尊者大目揵連，在一樹下結跏趺坐，思惟觀察，見一餓鬼身如燋柱，腹如大山咽如細針，髮如錐刀纏遶其身，諸支節間皆悉火然，呻吟大喚四向馳走，求索糞穢終日竟夜，受苦疲極了不能得。爾時目連見此餓鬼，而問之言：「汝於先身造何業行？受如是苦。」餓鬼答言：「世有如來汝可自問，我今飢渴不能答汝。」爾時目連尋詣佛所，問其所由：「造何業行受如是苦。」爾時世尊告目連曰：「汝今諦聽，吾當為汝分別解說，乃往過去無量世時，有國名波羅奈，其土豐樂人民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者名曰賢善，體性柔和敬信三寶，常樂惠施名稱普聞。時有比丘著衣持鉢，造詣其家從其乞食。時此長者有少急緣，竟不自施尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂我後當與。』時長者婦慳貪心生，便自念言：『今若與食後日復來，此諸人等甚可惡見。』即喚比丘來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不得食。以是業緣，於無量世墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今此餓鬼是，是故汝等當勤布施，莫著慳貪應作是學。」佛說是餓鬼緣時，諸在家者捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四三）惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林，爾時尊者大目揵連，在一樹下見一餓鬼，身如燋柱腹如大山，咽如細針髮如錐刀，纏刺其身。諸支節間皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，往趣河泉水為涸竭，假令天降甘雨墮其身上，皆變為火。時大目連即前問言：「汝於先身造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼答目連言：「我今渴乏受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」時大目連即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊愛語濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下見一餓鬼，身體燋然四向馳走。」具以上事向佛廣說：「宿造何業受是苦惱？」爾時世尊告目連曰：「汝今諦聽，吾當為汝分別解說，此賢劫中波羅奈國，有佛出世號曰迦葉，有一沙門涉路而行，極患熱渴。時有女人名曰惡見，井宕汲水往從乞之，女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門旣不得水，復道而去。時彼女人遂復慳貪，有來乞者終不施與，其後命終墮餓鬼中，以是業緣受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時，女人不施水者，今此餓鬼是。」佛說是惡見緣時，諸比丘等捨離慳貪，厭惡生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四四）槃陀羅墮餓鬼身體臭緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林，爾時尊者大目揵連，食時欲至著衣持鉢，入城乞食還歸所止，飯食已訖攝衣鉢已，在一樹下結跏趺坐，入于三昧見一餓鬼，身體極臭絕不可近。于時目連即便問言：「汝造何業，受此身形臭不可近？」餓鬼答曰：「汝自問佛當為汝說。」爾時目連尋詣佛所，白言世尊，諸佛常法先意問訊：「汝於今者見何異事？」目連白佛：「我於向者在一樹下，入於三昧見一餓鬼，身體極臭劇於人糞，四向馳走求索屎尿，用為甘饍，不審世尊受如是報？」佛告目連：「汝今欲知因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」爾時世尊告目連曰：「汝今諦聽，吾當為汝分別解說，乃往過去無量阿僧祇劫，波羅奈國有辟支佛，出現於世，在空閑處以草為敷，繫念坐禪，身遇疾患，良醫處藥當須肉食，病乃可差。時辟支佛聞是語已，即便入城，見一長者名曰吉善，從索肉食。時彼長者勅婦槃陀羅：『我有急緣今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前莫憂後事，辟支佛食我自當與。』時彼長者尋便出去。時槃陀羅慳貪心生，便作是念：『我於今日施彼食者，明日復來甚可惡見。』作是念已即從索鉢，在於屏處大便鉢中，以飯覆上與辟支佛，尋覺臭穢投棄著地，捨之而去。以是業緣，無量世中常墮餓鬼，身體臭穢不可附近，常以人糞用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦，大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四五）目連入城，見五百餓鬼緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林，爾時目連乞食時到，著衣持鉢入城乞食，於其門中值有五百餓鬼，從外來入，見是目連心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者慈哀憐愍，稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩以不修善，不好惠施今受身形，墮餓鬼中，唯願尊者從我親里，求索財物用設餚饍，請佛及僧。若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。』」爾時目連尋便許可，復問餓鬼：「汝等先世造何業行，受斯罪報？」時諸餓鬼咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在此王舍城中，為長者子憍慢放逸，不好布施貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，旣不自施逆遮他人，斯等道人不自生活，但仰百姓，今若與者後日復來，終無厭足。以是業緣其後命終，墮餓鬼中受斯罪報。」於時目連語餓鬼言：「我今為汝語諸親里，并相營佐共設大會，時汝等輩咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩宿罪所致，雖受形體身如燋柱，腹如大山咽如細針，髮如錐力纏刺其身，諸支節間皆悉火然，四向馳走，求索飲食了不能得，設見甘饍馳走趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」時大目連即便，為彼諸餓鬼等，語其眷屬具陳上事，諸親聞已咸皆懊惱，共相合率欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處？於十六大國遍觀不見，次閻浮提至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見，怪其所以，尋往佛所白言：「世尊，我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人并其諸親，施設大會為作福德，遍觀世界悉不得見。不審世尊，此諸餓鬼為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲聞所能知見，然於今者彼諸餓鬼，蒙汝設會罪垢得除，吾自能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍請佛及僧，佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門，剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊，甚可怖畏，皆共捨離慳貪之心，厭惡生死心開意解。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡，深生信敬，即於其夜便取命終，生忉利天。便自念言：「我等今者造何福業，得來生此忉利天上。」即自觀察知是餓鬼，以其尊者大目揵連，為我等故設會請佛，及比丘僧，得來生此，我等當共往報彼恩。」作是語已尋從天下，頂戴天冠著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花來供養佛，及大目連。供養訖已卻坐一面，聽佛說法心開意解，各獲道跡，遶佛三匝還詣天上。佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」爾時大眾聞佛所說，歡喜奉行。
（四六）優多羅母墮餓鬼緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林，時彼國中有一長者，財寶無量不可稱計，選擇高門娉以為婦，作倡伎樂用娛樂之，其婦懷忹滿足十月，生一男兒端政殊妙，世所希有父母歡喜，因為立子名優多羅，年漸長大其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販買治生用成家業，我今不宜學是法耶，然於佛法甚懷信敬，今欲出家。」便前白母求索出家。時母答曰：「汝父旣喪我今便無，唯汝一子，汝今云何捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道，我亡沒後隨汝意去。」爾時彼子不果所願，心懷懊惱即便語母：「若不聽我今必投巖，飲毒而死。」時母答言。「莫作是語，汝今何故必欲出家？從今以去，若欲請諸沙門，婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語用自安隱，請諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。時彼兒母見諸道士，數數來往甚懷懊，生厭患心便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：「不欲生活但仰百姓，甚可惡見。」於時其兒不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還便語之言：「汝出去後，我設餚饍請諸沙門，及婆羅門而供養之。」尋便將兒示其棄飯，漿水之處：「我適供養，尋即出去。」其兒聞已甚用歡喜，於其後時母便命終，墮餓鬼中。兒便出家懃加精進，得阿羅漢果，在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼其口乾燋，飢渴熱惱來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生存時常好布施，方今云何返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪不能供養，沙門婆羅門，以是之故受餓鬼身，二十年中未嘗得食，及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向果樹樹為乾枯，我今飢渴熱惱所逼，不可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我雖布施心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，無恭敬心極加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，施佛及僧為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」時兒比丘聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化辦設餚饍，請佛及僧。供養訖竟，時彼餓鬼即現其身，在於會中發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法心懷慚愧，即於其夜便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘聞是語已，復更勸化辦具飲食，并諸床褥，施四方僧供養訖竟。於是餓鬼復更現身，在大眾前尋便懺悔，即於其夜取其命終，生忉利天便作是念：「我造何福得來生此？」尋自觀察，緣兒比丘為於我故，設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身得來生天，我今當還報佛世尊，及比丘恩。」頂戴天冠著諸瓔珞，莊嚴其身齎持香花，來供養佛及兒比丘，供養已訖卻坐一面，聽佛說法心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝還詣天宮。」佛說是優多羅緣時，諸比丘等捨離慳貪，厭惡生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四七）生盲餓鬼緣
佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時阿難著衣持鉢，入城乞食見一餓鬼，身如燋柱腹如大山，咽如細針又復生盲，為諸鳥鷲鴟梟所啄，宛轉自撲，掦聲叫喚無有休息。爾時阿難問餓鬼言：「姊妹汝於先身，造何業行受如是苦？」餓鬼答言：「有日之處不須燈燭，世有如來汝可自問。」爾時阿難尋往佛所，白言：「世尊，我於向者入城乞食，見一餓鬼極受苦惱，不可稱計。」向佛如來具說事狀：「不審世尊彼餓鬼者，宿造何業受此報耶？」爾時世尊告阿難言：「汝今諦聽，吾當為汝分別解說，此賢劫中波羅奈國，有佛出世號曰迦葉，將諸比丘遊行教化，次到鹿野苑中。時有女人身抱懷妊，見佛世尊甚懷信敬，足滿十月生一女兒，端正殊特人所敬仰。年漸長大往詣佛所，聽佛說法心懷信敬，還歸家中白二親言：『唯垂哀愍聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼，時彼父母為此女故，造僧伽藍。又請諸比丘尼，共住寺中。時長者女於戒律中，有少毀犯。諸比丘尼驅令出寺，心懷慚愧，不能歸家寄住他舍，生大瞋恚便作是言：『我自有舍止住其中，今者云何反更驅我，自用住止。』即便向彼長者居士，說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼不自生活，但仰百姓，及我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終墮餓鬼中，今得生盲。佛告阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，厭離生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四八）長者若達多，慳貪墮餓鬼緣
佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，時彼城中有一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使象馬牛羊，不可稱計。時彼長者值行觀看，到祇桓中見佛世尊，三十二相八十種好，光明普曜如百千日，莊嚴其身，心懷信敬前禮佛足，卻坐一面聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家及諸眷屬，求索入道。時諸親屬都悉聽許，還歸白佛求索出家，佛即告言：「善來比丘。」鬚髮自落法服著身，便成沙門。時諸親族及諸人民，以其先是豪富之子，出家入道，競施衣鉢種種所須，旣得之已生慳貪心，不能施與同梵行者，其後命終墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧見其去世，開其房戶欲收尸骸，及以衣鉢闍維羯磨。而此室中見一餓鬼，身如燋柱狀貌可畏，守此衣鉢無敢近者。時諸比丘見是事已，往白世尊具陳所見，於是如來將諸比丘，來入室中語餓鬼言：「咄無慚愧，汝於前身出家入道，貪著利養不肯惠施，今墮餓鬼受此醜形，汝今云何不生慚愧，故復還來仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令眾生墮於惡道，佛即為其種種說法，心開意解深生慚愧，即以衣鉢捨與眾僧，於其夜半便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明照于祇桓，陵虛遊行與天無異，來詣佛所前禮佛足，卻坐一面。佛即為其種種說法，心開意解歡喜而去。於其晨朝諸比丘等，白言：「世尊，昨夜光明照于祇桓，為是梵釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他方諸大菩薩，來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋梵二十八部，諸神王耶。乃是舍衛城中，大家長者出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花來供養我，是其光耳。」佛說是緣時，諸比丘等捨離慳貪，厭惡生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（四九）餓鬼自生還噉五百子緣
佛在王舍城，迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處飯食已訖，遙見祇桓赤如血色，怪其所以，尋即往看見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一日一夜生五百子，羸瘦尫弱氣力乏少，當生之時荒悶殞死，支節解散，極為飢渴之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言：「汝造何業獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那羅達多尋往佛所，前禮佛足卻住一面，諸佛常法先意問訊：「汝於今者見何異事？」那羅白言：「向者遊行見一餓鬼，一日一夜生五百子，極為飢渴生已還噉。不審世尊，宿造何業受斯報耶？」佛告那羅達多：「若欲知者好至心聽，吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈，有一長者金銀珍寶，奴婢僕使象馬牛羊，不可稱計，唯一夫人無有子息，禱祀神祇求索有子，了不能得。時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間便覺有妊，其大夫人見其有姙，便生嫉妬密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所，與彼大婦極共鬪諍，遂相打棒問其虛實。其大婦者正欲道實，恐其交死；正不欲道苦痛叵言，逼切得急而作呪詛：『若有真實墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已尋即放去。」佛告那羅達多：「欲知彼時其大婦者，生嫉妬心墮他子故，妄語呪誓墮餓鬼中，今受是報。」時諸比丘聞佛說是，嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮於惡趣，咸共捨離厭惡生死，心開意解。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（五十）嚪婆羅似餓鬼緣
佛在毘舍離，獼猴河岸重閣講堂。時彼城中有一長者，名曰遮羅，選擇疋偶娉以為婦，作諸音樂以娛樂之，其婦懷忹臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行所致是以使爾。」足滿一月生一男兒，連骸骨立羸瘦燋悴，不可示現。又復糞屎塗身而生，年漸長大不欲在家，貪嗜糞穢不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是惡不欲見，駈令遠舍使不得近，即便嚪行求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾見其如是，因為立子名嚪婆羅鬼。時彼國中有諸外道，偶行值見讚言善哉！聞是語已甚用欣慶，喜不自勝前白外道：「慈哀憐愍聽在道次。」時諸外道即為出家，教令裸形以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道見其如是，咸共呵責或見鞭打：「汝今是人何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道數數呵責，或被鞭打捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼依住其中，見嚪婆羅來身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者，然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間或見呵責，及以鞭打極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都皆捨去。」時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，我今在後云何作活？」作是語已甚用苦惱，愁憂躃地。爾時世尊晝夜六時，觀察眾生誰應可度，尋往度之，見嚪婆羅失眾伴侶，愁憂困苦悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊諸根寂定，光明暉曜如百千日，莊嚴其身心懷歡喜，五體投地白言：「世尊，世間頗有如我等比，斯下之人得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍聽在道次。」爾時，世尊尋擧金色右臂，而告之曰：「善來比丘。」鬚髮自落法服著身，便成沙門威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。旣蒙佛恩得出家已，即於佛前而說偈言：
今蒙佛恩德，稱意德如願，除去臭穢身，得成為沙門。
爾時世尊告嚪婆羅：「汝今於我法中，已得出家，懃修繫念。」未久之間得阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸天世人皆共敬仰。時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊，今此嚪婆羅比丘，宿造何業受斯罪報？復以何緣值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊為諸比丘，而說偈言：
宿造善惡罪，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報。
時諸比丘，聞佛世尊說是偈已，前白佛言：「不審世尊，過去世時其事云何？唯願世尊敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說，此賢劫中人壽萬歲，波羅奈國有佛出世，號迦羅迦孫陀，將諸比丘遊行教化，到寶殿國。時彼土王聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣出城奉迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘用作寺主，管理僧事。每於一日餘行不在，有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀詳序甚可觀看，寺主檀越見其如是，請入浴室為其洗浴，復以香油塗其身上。時彼寺主從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬便出惡罵：『汝出家人何為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍踊身虛空，現十八變。時彼寺主見是變已，深懷慙愧，向彼羅漢懺悔謝過，各歸所止，以是業緣，五百世中身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘，惡口罵者，今嚪婆羅比丘是，由是彼時曾出家故，向彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心厭惡生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
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