僧伽羅剎所集經卷下
符秦罽賓三藏，僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何說道跡？於彼說道迹時，猶如王大路謂之王路，星宿謂星宿路。此迹亦如是，至涅槃者謂至涅槃路。彼是等見處所，等志等語等命，無有差違，等方便不缺漏，等念無量等三昧，色不變易，緣彼若干色，無有婬欲亦無塵垢，結使永使不起，無有色愛著，亦無眾刺。欲滅愛故亦無有泥，欲除邪見故等見具足，等滅結使故永不復起。彼微妙果故現種種義，欲除希望故無有眾想。欲求出要樂故，若干果成就。無著要故等度彼名色。於彼遊行故，謂是道一無有二，皆得至彼第一義處所為緣。一往者，自心誓願謂一入。爾時，世尊以第一辯而知道，以能自覺則不壞敗，所為業勝無有亂想，果報已獲得諸善根，能覺寤彼眾生，便說是道使至無為，於是便說此偈：
所興眾生類，有道甘露法，佛有是功德，於世最第一，
我於今自得，清淨禁戒具，為人須倫說，是故我拜手。
爾時，世尊知鴦崛鬘今應受化，當於爾時無惡知識言論，覺已便往彼道，唯有一人存在，血流盈路人皆證知，飛鳥鷲鳥處處噉食，時鴦崛鬘行如疾風，若舉足時，群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時蛇崛鬘，在闍梨園中，左右顧視無所睹見，唯見世尊端正無比，紫磨金色，方便所為腰不傾曲，身體極軟細行步庠序。盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行，亦不能及。爾時世尊便化此地，使作坑渠荊棘，以是之故不能得及。或有作是說，以腳躡地，以是之故不能及世尊。或有作是說，化無色，四大眼識不可持。或作是說，佛功德不可思議，然彼鴦崛鬘，力如暴象無能當者。然佛威力不可思議，猶彼神龍那羅延，億百千數，亦不能得近如來。是時，鴦崛鬘便作是嘆曰：「見此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便無瞋恚害意，作是思惟：「此誰恩德？此必神人，猶如此惡世我還此美，猶如飢饉有利，亦如生愛念。然我不能得及，此必是善知識，今我疲極住。」遙語世尊言：
當為我身故，世所希見聞，今亦自見德，願當小留住。
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」於是鴦崛鬘白世尊言：
沙門自不住，我住言不住，云何我不住？願世尊具說。
是時世尊告曰：
無惡則是住，持戒護人長，如迦葉弟子，是故汝不住。
彼本行少諸惡永盡，流血污體，便解劍捨著一面，白世尊言：
師今是我護，遭遇此聖師，求為作弟子，不違師禁戒。
爾時，世尊作是故告曰：「善來比丘。」便說此偈：
猶彼大海水，亦生烟火災，未受降伏者，今應受我化，
亦有善降伏，清淨而得度，亦為我弟子，如是不受有，
覩者皆怖畏，及諸妖鬼神，是諸鬼神處，最勝便入彼。
是時阿羅婆鬼，聞彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛顏色變異，瞋恚火起眼如赤銅，聲響雷振，無數瞋恚熾盛，搖頭齧唇振動身體，便作是語：「我於世間，亦不見人民之類，能來至我住處者，懷如是狐疑，何故彼人來至我所？」諸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀為首（二善離），使語彼大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者，能降伏之，能安處眾生獲無上道，皆使擁護有形之類，如是不相應福田，汝今麤言惡語，不與相應。」時瞋恚大盛倍於。是時阿羅披鬼，喘息氣猶如火炎，視瞻極惡，便捨彼鬼界，瞋恚所纏絡身體極黑，顏色變易不與常同，口出四牙髮黃如金，上下相叉，人血污其形皆濕不乾。著師子皮，著象皮著犛牛皮，大華鬘如大火炎，手執刀劍撞地而行，皆破山丘移山林拔樹，或起大雲殪覆大光明，以水灑虛空聲如雷震。便自到住處，欲得傷害世尊，種種樹木皆悉焚燒色變易，手執輪雷電霹靂，如是瞋恚觀察如來，作若干變化求如來，便時佛說偈：
眾生有畏想，我志不移動，今得解脫法，無有恐怖心，
處火不畏火，亦復不畏水，諸懷惡念者，何能傷害我？
爾時阿羅披鬼，聞世尊言便自息心，不能得壞。彼處恐畏人所不至，便降雹雨於如來上，盡不墮地各散在餘處，或復有墮如來身者，皆作化曼陀羅華。是時，鬼神王見此力勢，嘆未曾有，便發歡喜意，於如來所便作是言：「速出沙門。」世尊便出，彼鬼爾時欲試世尊，便作是語：「還入沙門。」然世尊無怨恨心，即入彼處如是至三，廣說如契經，於是世尊便說此偈：
釋及諸梵天，無能動一毛，況復汝今力，堪任傷害吾，
汝今捨瞋恚，有疑便時問，汝所有猶豫，我當事事解。
爾時彼鬼便作是念：「人何者為上？」廣說如契經，爾時於現法中，便於如來所，發歡喜心而說此偈：
未曾見有是，如此沙門者，誰能捨大海，而就牛跡水？
當為我身故，便作如是說，誰不服此味，當捨甘露去？
如彼有力士，為水所漂溺，已拔厄難處，安處無為岸，
善色無有比，智者之所觀，所有彼義者，能皆說此法，
自今歸命佛，三寶最是尊，所以求願者，一切得濟度。
如是閻摩竭國界，五地大神，於羅閱城而止，大勢羅他擁護人民，車乘熾盛土地豐熟，賢聖人民皆處其中，無與等者，食如甘露三事微妙，亦無眾惱。猶如彼難陀洹園，諸天第一。爾時，佛世尊最為無比，時調達於世尊所，常懷瞋恚，未曾休息所行非法，以是瞋恚故，上耆闍崛山，園觀熾盛樹木繁茂，泉源清淨，手執石欲擲如來，即便放石。是時彼石無有情念，猶自能持漸漸墮地，彼調逵有是非義，種種鬼神輩，持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆闍崛山住。以己之力彼石欲墮時，便生是心：「此雖惡業，然我等夜叉，以此之身當辦是事，亦使世尊受百千樂。若我能為此事者。」便說此偈：
心清淨無瑕，起於若干義，我今沒此身，無得害最勝。
爾時，調達便以石放如來上，時於山上，彼鬼即以手接石，有一碎石墮如來上，受此報對腳指血出，調達受無量罪，緣是果報當入地獄。是時石墮地，時三十三天散華供養，以空解脫。爾時散華側塞虛空，於彼受化講堂，三十三天晝度樹，佛光明遠照，無憍慢慈愍眾生。時波羅墮時梵志，以五百事呵罵世尊。舍利弗，朋肌奢等比丘嘆如來，是時如來若被毀罵，不以為慼，若復讚嘆不以為喜。爾時便說此偈：
受苦心不移，猶安明不動，息意甚牢固，故拜手神仙，
為他眾生故，功德無有量，如父愛其子，誰不拜手者？
曾聞如是，世尊在摩竭國界，是時，世尊無量功德具足，到時著衣持鉢，大眾圍繞諸 根具足，觀察己身亦無眾亂，行步庠序亦不卒暴，持諸無數比丘眾，欲往詣彼。當於爾時，摩竭國王有象，名檀那波羅，形貌極端政，頭生三捶，聲響清徹意欲所至，難可制持，若聞異聲便懷瞋恚，若自顧見影亦懷瞋恚，無能當前者，隨意所欲。若彼戰鬪，亦不毀其力，亦不減少。爾時世尊便入彼城，卻敵樓櫓埤堄，皆悉具足，人民熾盛，或有愁者或有歡喜者，恐害如來，欲得親近如來，是時，提婆達兜飲象子使醉，而放彼象。是時調達放象已，便說此偈：
自稱有大力，及身十種力，今日已集會，盡當於此滅。
爾時世尊無所畏懼，便說此偈：
伊羅鉢有千，無能勝我者，況當此小蟲，欲害人中上。
我於爾時無所思想，便說此偈：
無欲之力勢，眾生有欲心，以除此欲報，亦不懷亂想。
復次說此偈：
我今雖破壞，大象甚牢固，我今降伏彼，一切世無上。
爾時，檀陀波羅熟視如來形，顏色極黑，見彼象翹尾身體方正，覩者皆懷恐怖，奔走向如來。爾時，諸比丘蒙如來恩勢，順如來教誡，當避此惡象，各自馳走遠如來所，唯尊者阿難在如來後，無數生常與如來共并，既自不惜身命，亦不捨如來。是時檀那波羅象，瞋恚熾盛火纏絡其身，欲害如來。是時，瞋恚之火漸漸休息，廣說如契經。是時以手輪相，甚微妙無有比。爾時，如來擧手著象頭上，以慈悲心無瞋恚之心，聞如來語即便涕零，頭面著如來足上，以舌舐足亦不可移動，是時，彼象便懷此恐懼，形體無有力勢，不覺便利。然後世尊以此賢聖，便說此偈：
無有欲憍慢，世尊無此塵，時發慈悲心，必當生天處。
爾時世尊以此音響，倍壞歡喜和顏悅色。於如來所，以額鼻著如來足，還入本國，人民眾多見未曾有，象以降伏，歡喜無恐懼之心，皆有信樂於如來。爾時便說此偈：
如山不可動，況當勝瞋恚，以勝彼怨敵，猶伊羅末龍，
有如是之德，力勢無有等，人中雄師子，盡當來拜手，
如是眾生類，無有愚癡心，三界伏其名，覺意無與等，
如是眾生類，亦有瞋恚患，志性皆休息，牢固稱遠布，
智慧而瓔珞，心淨無所著，十方悉具足，是故當拜手。
是時王猶如月，虛空無有眾塵，息心事皆辦，七神仙皆為瓔珞，亦無有塵垢，星自瓔珞猶如伊羅鉢，所至處雲隨其後，種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已，猶彼神象遊行，珍寶亦無狐疑，四部之兵人民自圍繞，於彼象上擧火，象鼻攝持。爾時世尊在羅閱祇，欲得見如來，便住至世尊所。是時世尊見王斯須出頃，無數眾圍繞，王便作是念：「從遠來我宜當自護。」便生是念已，便告耆婆，見已便作是語：「汝不活我耶？」是時王須臾間，顏色端政無比，出人之上，花果茂盛亦無眾塵，三部具足猶蜂王，音響不善生，於彼園觀比丘僧，前後圍繞。遠來欲見如來，見已數數顧視耆婆，告耆婆曰：「處其中者為是何物？」時耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」王復問：「此自然耶非自然？」耆婆白王言：「行果所種非今所造。」王報言：「復以何果成於菩薩？」「於本所生於本受胎，本所造行本所造身。」廣說如契經，時王便說是頌：
猶彼日明光，或有若干種，頂髻無有上，況復及餘相，
顏色已和悅，能仁無怯弱，已出此光明，照徹十方剎。
時王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何當作是說？」耆婆白王言：「於是天王，能降伏憍慢者，便得豪貴處，憍慢者便生卑處。」是時王便自息，思惟是言便作是語：「此是福田，我當行此業耶？如我豪貴，云何當向禮拜？彼無服飾，我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息，眾相具足無有醜陋，彼相甚微妙，猶如山不可移動。」便往至門生歡喜心，衣毛皆堅，以出要心故無欲之相，頭面禮世尊足，便作是說：「猶如世尊有如是色，心意得正皆悉成就，佛及比丘僧，使我優陀耶，波陀羅太子亦復如是。」便問是義歡喜如是語，亦說此偈：
如海無有邊，風吹水則動，聖尊不可移，今觀人中上，
帝釋來拜手，及諸梵天眾，我今當尊敬，自歸命世尊。
是時闍提蘇尼梵志，猶如純白華乘馬車，弟子眾圍繞出舍衛國，欲得試如來，乃至車行處，便乘車往即下車，步入園中，共如來漸漸論義，在一面坐。是時世尊所居之處，不見有所有，見如來顏色甚微妙，無與等者亦無怯弱，有轉輪聖王相。見此身體，眼觀知如是法，如世尊法甚深微妙，梵行亦無處所，有如是大功德，智者所嘆譽而說，愛譽無有牢要，亦無虛妄。是時梵志便作是問：「云何尊自知行梵行耶？為非行梵行？為豎立諸根自爾，知難可量？」是時世尊告曰：「若作是等說者，亦不缺漏，非不有力亦無眾行，極清淨無瑕穢修梵行，若有人語我等說，作是說此義云何？」廣說如契經，是時闍提舒尼梵志，復問世尊：「云何為缺？云何為漏？云何為行？云何非不有力？云何眾行極清淨無比？有是梵行。」是時世尊告曰：「於是婆羅門當行是，求愛欲更樂。若有梵行者，而自覺知苦樂，觀眼色如是梵行，如是初當求梵行，設起想著彼名曰缺，計彼眾數者名曰漏，意所覺知者，是謂非不有力，無有塵垢，意流馳於中起不淨意，是梵行垢故故曰梵行，廣說如契經，婆羅門於我所觀，皮所覆中不淨聚，選擇見其身，我色愛已盡，復當於眼而觀眼色耶？然婆羅門，我觀更樂亦無有行，豈當有更樂耶？欲染著於更樂，受此細滑。然婆羅門，我觀一切無常，豈欲不盡有染著之意耶？若婆羅門於此諸法，我亦不觀此。若男若女皆悉分別，云何當起女欲想，流馳著彼？若復婆羅門，彼無男欲想，復不與女想相應，直而起欲想耶？猶如婆羅門，彼有限齊得出要樂，何當憶本所造行耶？然後婆羅門，諸非義生，欲拔濟苦惱出家學道，以此誓願而修梵行。有七事故不與梵行相應，無缺漏亦無眾行，廣說如契經，若復婆羅門，眾生有亂想著，不離愛欲。於彼眾生類，云何當作是觀？諸有淨想，著於此身內，盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門，以水和乳，猶如有此乳，此合會愛欲亦復如是，當作是察，筋骨相連內盛臭穢，有何可貪？猶如羅門，嬰孩小兒先與甘味著口，後飲以苦。此亦如是，合會起欲想，能忍欲苦相，種種若干百類，猶如新死犢子，觀其皮乳得多（新生犢死，取皮釀草，如生犢形，置其母前，母謂子活故乳不竭）。此亦如是，諸死境界等越度，彼觀其相貌，便起染著之意。猶如婆羅門，飢渴之人夢食甘饌，飲食便歡喜踊躍，然彼人亦無所食。此亦如是，諸愚癡人貪著於欲，猶彼夢無異，合會生其念，然彼人實無趣善行，若男女若有眾變易，於是便說此偈：
此是非真法，欲怒何可貪？梵志當善觀，苦本難可拔，
親近道最要，當斷愛意欲，賢聖八品道，爾乃至善處。
是時五人逢見如來，見已便相告言：「彼人向此來，本所為事今亦不辦，廣所見聞隨意所念，無有忌難，種種勤苦行迷惑，未成道術。」廣說如契經，爾時世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限。彼制限者，無有恭悋心於如來所。」爾時世尊已至彼人所，即於淨地坐，縛由何生欲療治病？爾時佛語五人：「云何汝等而作是語？」更互乞食與說深法，是時五人不受教誡，此法甚苦覺知，是時語世尊言：「汝本六年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今隨心口自恣，言得道耶？食甘饌飲食，被珍寶衣，隨意所欲自養其身。」是時世尊告曰：「云何汝等比丘，觀如來顏色有變易耶？諸根心寂顏 端正，如今顏像與本容色，豈不異乎？彼境界過去。」彼答曰：「如今端正而無有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，誰當於此三千世，而得甘露？亦聞天阿須輪，於大海中須彌山底，而得甘露。此亦如是，於此三千世，以猛意得智甘露味，此甚奇甚特，世未曾有。百千劫所造行，息心最為妙，遠離名色解脫自在，甘露味甚深。為彼眾生而說其法，忍甚勤勞未曾辭憚。為一切結使故，不起塵勞，欲開心智故處母胎，以此生死故，而究竟其原，無滅故不可盡，有常故法無寡，無憂慼故樂也。欲滅結故更不造新，大神仙眾所嘆譽，己眾成就。然我所行勤苦，為一切萌類故，今當說法。」時世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世所宗重，一切智所說無所罣礙。如是比丘，是謂為苦本，成就阿維三佛，廣說如契經，天人所嘆光明無有盡。是時日曀不現，復以此人，或以身著微妙衣裳，至如來所，或著天衣至如來所，皆垂天冠種種色不同，或瓔珞而墮地者，飢虛於世尊甘露，是時便說此偈：
世尊亦無生，饒益天人眾，如食甘露味，終無飢渴患，
今日十種力，生時世稱嘆，當飲深法味，已至解脫界。
「爾時如是眾行，觀察苦賢聖諦，最初受胎之苦，為從何生？永處幽冥不見燈明，以是之故生為最苦，觀此苦相生為長苦，無所堪任長為業苦，當筋力成辦，有所悕望苦意無厭足，欲有所求不獲為苦。不充悕望所護為苦。起若干方便，欲使不失以護，漸漸磨滅為苦。若干眾惱悉至，已得度彼岸，難有內外人共諍苦。親族錢財皆散，憶彼難忘苦。不離愛欲諸結使苦，欲最為苦以未滅故，瞋恚為苦罪行不滅故，自大為苦無尊卑意，朋友為苦心不分離故，愛最為苦味著無厭，貪嫉為苦心不開解，無戒為苦由變悔故，所見為苦不見真諦故。然有一切結自色為苦，無所恃怙為苦，求果報苦，諸樹草木及四大所成，共相繫著起諸因緣，內四大苦。若干變怪諸陰持苦，由自然故。諸入為苦所依不離，境界為苦招致外色，苦痛為苦燒形體故，樂病為苦由苦樂生，無苦無樂為苦，由境界生。想最為苦由眾生有行，識最為苦緣彼而生，老則為苦諸根羸劣。病最為苦四大不隨，死最為苦更受異形，怨憎會為苦共親近心。所欲不得此最為苦，亦甚苦。取要言之，五盛陰苦，常負重擔於彼所趣處，地獄為苦燒炙身形，畜生為苦各相食噉，餓鬼為苦飢渴逼形，人身為苦種種非行，天為苦福盡必乃，隨彼界墮三惡趣。欲界為苦愛欲纏絡，色界無色界亦無有智，皆悉為苦，如是為三苦逼，皆悉攝持。爾時以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉為苦。如是眾苦無有休息，因緣不盡，當覺知色如是，愚者之所為，然須陀洹究旣其源，斯陀含少有，不盡毛髮之際。阿那念當除，阿羅漢永盡無餘，為世現照明。爾時世尊三耶三佛，為眾生類作大覆護。」便說此偈：
無數百眾行，常造苦惱事，以懷此色難，現世有此證，
彼實是無常，解本皆悉空，自然法所立，常當自覺知。
「是時云何復生此苦？所謂自相境界，五根具足，若彼自相境界，相應知迴轉，是故極清淨，愚者所不覺，不與智慧相應。復有利根，愚者謂之盲冥，世尊與諸聲聞，本所造行，智慧善根自相合會，相如所修，苦賢聖諦皆悉觀察，云何當觀此生死苦？知有苦賢聖諦，悉無常牢持而不捨，皆悉同一起如是心，於苦而觀苦，彼最為妙。於苦觀空，最初微妙等度彼處，苦觀空時，彼皆是分散之法，自然觀察如是。於苦觀無我，彼智信所成，最初有是頂法善長益，數數求方便等智功德，無所悕望。三昧林不缺漏，外塵永盡亦無所著，以想思惟故除去塵埃，一切境界苦無所敗壞，除去有愛亦無所畏，亦無暴亂，顏色和悅自觀境界，於彼現光，於三世起大燈明。欲害彼結拔濟惡趣，為彼眾故無彼此心，亦不懈怠，得甘露味分別彼章，等度生死故，流轉四境界，欲照明彼眾生故，勤行苦行周窮一切，亦無處所亦無顛倒。除去顛倒者，甚深難可測。」於是便說此偈：
若明有苦時，清淨無量念，無味極鮮明，人之所嘆譽，
彼如是之智，音響相娛樂，觀佛十種力，護世眾生類，
如有見禁戒，如來所長益，執志如金剛，分別一切空，
若拔愛根本，亦無眾苦惱，當拜手息心，最勝無有比。
當云何觀察世尊？所謂有如是無漏智慧，彼觀道場處所，亦見力勢，為世故觀世光明，於其中間所修苦行，皆悉觀察，彼彼眾生觀慈悲心，欲使安隱彼無量勤苦，觀如是苦行，於異境界而自觀察。於大眾中觀如來說妙法，令分布義觀其握法。若法眼清淨，亦觀彼法身，無有眾想。若復作是觀，亦不言禁戒，曾聞尊者名優波斯，有弟子名鉢摩迦，往詣摩鍮羅境界，於彼止宿，彼到時著衣持鉢，廣說如契經，人未曾見，不解彼威儀，便入婬女村中，彼婬女見此比丘，年少端正身無塵埃，見懷歡喜欲意熾盛，時彼比丘便入婬舍，觀如是結使不欲造結，如是穢解脫法，速得此法果，是時比丘便作是語，而說此偈：
欲如彼毒藥，欲為不淨行，欲為壞婬色，墮人入惡趣。
作是語已便退而去，彼人婬意熾盛，為彼比丘故，便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人，化作村落之處，致比丘來：「汝觀察此處，猶彼釋提桓因宮殿無異，夏堂高廣亦無有比，莊嚴臥具無數眾色。在彼夏堂上所臥之處，文繡綩蠕（坐褥）。觀此地處，種種華香而散其上，一一周匝，種種青蓮芳蘭，而生其邊。」作如是觀便結是咒，語比丘言：「此極微妙可共娛樂。」時鉢默比丘報言：「我盡觀此亦當觀餘。」旃陀梨言：「餘何者是？」鉢默報言：
我今觀果實，欲最第一苦，終當入地獄，受彼鑊湯惱。
是時旃陀梨報言：「止止比丘，莫語我作是言。」鉢默比丘報言：「此語是愚癡欲幻惑我，我不與爾同。」彼旃陀梨見已，便作大火坑無有塵曀。時鉢默比丘報言：「我已見此火坑。」旃陀梨報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是時彼比丘，便作是思惟：「此火雖恐懼，避火親近欲者，然欲熾於大火，設犯欲者後受罪無量，寧今日入此火坑，不犯此欲，然我師神通無比，云何當違師教？以是之故，當入火坑而死，不犯欲而生，今俱捨二事，云何於三世如來立禁戒，今我當犯？以是之故入坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨鉢，以施彼人。時旃陀梨報言：「用是衣鉢為？」鉢默比丘報言：
今此諸梵行，持我衣鉢施，諸有集聚者，持我語告彼，
比丘名鉢默，遭此厄難處，今投火坑死，不受彼欲愛。
乃至彼二人，俱出家學道，廣說如契經，是時復說此偈：
世修善雖少，思惟憶不忘，亦不受彼欲，欲度眾生故，
況復開甘露，世尊一切妙，云何造功德？彼智隨時興。
爾時，世尊云何周旋來往，覺知生本？所謂於此等語有二種，風形體功德心意所覺，是謂二風，彼形體風者生諸愛念，意所覺者，猶如華敷鮮明淨潔，猶如彼風觀見解脫，所為事勝猶雪成水。此心雪亦復如是，攝持內外境界，有清涼風起，覺知彼意，彼持無量不破壞，有六境機關，外為四大所使，四大根力所繫。彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼擧足時，皆是本行之德，不失本所為之相，尃骨所行來往，皆有火起。於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩有所悕望，若復視瞻開目閉目，內身根更樂，漸漸熾然隨彼來往。若復食噉屈申卷舒，皆由形所造，及餘心所造行，依煖風除去。顛倒風亦吹落脣齒聲響，本意所造一切種子法，然彼風處所有勝，皆有此語，有如是聲響。彼作是說，不為福云何不為繫縛？我作是說，有此機關外有壞敗，內有眾行，不作是時便有盡，便有長義，猶如智車於此見載，緣如是豪貴法，緣依彼時想顛倒，於是便說此偈：
此甚奇甚特，覺知空無智，展轉相依倚，機關最為要，
亦不觸彼意，身意所依倚，有如是眾事，幻惑為微細。
是時世尊為梵行，云何梵不亂？不從彼學獨遊無侶，於人中功德威儀，最為微妙，無著於一切眾生，所為之業無能及者。眾生無有量，依倚一切微妙之法，法自然故，一切智不可壞，成大要道所欲成就，必果無疑諸功德具，聲聞圍繞生一切德，一切微妙。爾時，世尊於彼眾妙形體，最第一眾德成就，除幽冥世無所著，三世無著，棄諸結使得大慈悲，心無亂想，已度彼憂畏之處，至安隱處，長夜降伏其心，自得授彼，於是便說此偈：
梵行最為妙，慈功德成就，若彼聞此教，天人皆拜手，
於正法無二，彼樂亦無二，必當成賢聖，是故拜手聖。
爾時世尊三耶三佛，忍地最為微妙，除諸結使亦無所著，火所不燒所悟事勝，風亦復勝功德無畏，大眾成就為眾重擔，甚深相應不可思議，猶如師子無怯弱心，顏色和悅為彼外學故，已修無著，猶如蓮華無所染污，自依眾故自破壞，意所悕望亦復能辦，拔諸結使故眾最為妙，倍種種相生，受取為妙。若自求於一切生為妙，當拜手最福田，所擁護人民王最第一，不作是觀彼義甚深。捨眾穢法月最為勝，分別諸法毘沙門為第一，聲響清徹師子吼最第一，欲種良福田有增上學，捨一切田業，釋提桓因為第一，一切世間功德為第一，示現涅槃道亦為勝，愍護一切眾生，解一切縛為妙，於是便說是偈：
如來之功德，一切普悉備，止住釋種家，猶海集眾寶，
及餘佛法眾，充滿三世界，欲求往彼岸，當從如來取。
是時，世尊為人中師子雄，悕望於一切智色和悅，咽喉功德無比，佛法功德有四神足，甚安詳去離麤獷之言，直身正意眾智具足，眼為清淨根萌芽，分別眾法稱揚其德，未知智猶雨甘露，難可沮壞，十方具足勇猛超彼。覺知一切所趣而往救濟，大慈悲禪解脫，四等未曾缺。亦無愛欲味觀食而食，得無所畏降伏彼眾，彼猶如師子鹿王，鳴吼之時。其聞聲者皆馳走四趣，止谷趣谷止穴趣穴，鳥飛虛空。此亦如是，若聞無常聲，此凡夫人及長壽，皆懷恐怖，於身皆馳走而去。猶如彼龍象聞師子聲，不覺便利或絕韁走。諸有長壽色界諸天，亦復如是，聞無常聲教味著所樂，各有戀愛心。爾時世尊為師子鹿王，意悉無恐懼，成其道果亦不退轉，觀者皆歡喜，止觀微妙，知彼功德無有愚惑，於是便說此偈：
猶彼師子吼，聞者皆驚愕，以智分別法，種種有別名，
於生死恐懼，佛德不可議，是故拜師子，師子王中王。
是時世尊為人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支節與首相稱，所謂是智慧首，因智慧有念念為頭，依彼止觀為腹，以休息解脫，亦無師學，自然辦具，以信根為妙法，以信力而縛，有如是之力護，清淨以為牙除惡趣，慚愧為營從，身妙以為耳。佛法身滿亦無害意，而修梵行究竟其原，求其方便勇猛不退。一切世微妙，無有能過此功德者，猶如安明山，習修於禪如彼利刀，覺意自在七處安詳，無常苦空行一切法，皆悉無我，涅槃為滅淨，所持如甘露，十力有力勢，觀者皆歡喜。以破壞憍慢行，解脫果報所緣，依彼甘露不校計所著，本意所造，食解脫甘露果。如甘露者得利養，除諸穢獨以為食，亦不藏貯，於九十一劫善自降伏，爾時便有是定心，無有眾亂，於是便說此偈：
和悅無眾亂，極清淨意定，拜手無量德，人中雄象王，
彼眾生有德，壞敗諸色想，眼淨無瑕穢，拜手最最勝。
彼三耶三佛，有如是功德，如是自覺知，如是甚深極微妙無比，於中自覺諸法，設復有人誹謗我言，彼或有聲性與相應，有如是有餘。如有作是說，有餘沙門出家，若婆羅門聰明黠慧，若天住止，若欲界魔天，若梵天色界妙者，作如是而說法，我亦不見彼相，亦無因緣如彼所說。若復不見其相，云何不等正覺？亦作是說，見彼而說法，逮安隱處而自娛樂，為等正覺亦到無畏處，及餘無著，廣說如契經，彼最為妙，無著不搖動處，無若干彼名，當轉梵法輪，彼梵世尊轉此法，所謂賢聖八品道，當於何處而轉？或作是語，於此眾轉為妙，於此眾而師子吼，亦不於空處而轉，於此師子吼亦無恐懼。復作是念：「欲降伏彼眾故，此最初無所畏，第二諸漏未盡，此義云何？所謂有漏障中，有諸恐畏，若復斷智具足，此第二第三我所說道法，此有何義？所謂有如是實，為彼執求。彼作是說，此造諸內入，此第三第四有所縛，彼有十事，人所修行，在眾無恐畏，或無恭恪心，彼如是無有威儀，以是之故，於大眾而懷恐怖。雖復為恭恪心，明黠如實有此威儀。彼亦復有恐畏，於眾雖復有恭恪之心，於彼雖無畏，彼義有愚癡，雖復承事供養恭恪之心，然不數數修行。雖復修行，亦不經歷久，於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行，意不捷疾，於中故有恐懼。雖有捷疾之意，亦不親近，於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依，於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善，於彼眾中故有恐懼之心。若復遍有此意，然不有巧便，彼於眾中故有恐懼之心。彼世尊為菩薩時，承事師眾三界牢要寶幢，從錠光佛以來，三耶三佛若干劫，極淨無瑕穢，一切無幽不照，緣彼覺意有如是形類，所為成就，為彼道故，九十一劫而造行。爾時世尊得受名號，起如是黠慧而成佛，與智慧相應意悉覺悟，依彼善意一切皆悉辦，一切意無著，彼第一無染汚，亦不懷恐懼心。是故世尊如是常住，恒入三昧，於彼智有勝，無數世有勝，作是觀察，其有難問者，終不猶豫文字無缺。」於是便說此偈：
身如師子王，欲度彼園觀，群獸皆驚怖，各奔走東西。
如是無所著，大眾現勇猛，不樂生死原，以法度天人。
爾時，世尊觀一切世間，猶如草木，所謂云何當試？最初種有五行，猶外草木，於此有何五種？復作是說，云何彼樹展轉相猗耶？生種種結苦諦所斷，外亦有生有五種行，觀彼苦地之所生，皆依外而生，於內云何生？有作是說，於內識處等有是觀，如是外住隨種便生。於中作是說，如日月現無光，此各各相依。有所說依外亦生，此義云何？答曰：「於今而不相依食，為水所漬為火所煮，安處形體，或為風所吹。如地生樹隨風來往，於中皆悉知之，身風所觸耳有所聞，時亦能識知，彼曰細滑也，堅依外彼非有智耶？如是亂想若外果所生，皆悉觀察外緣內。」於中作是說，一切非思惟色相耶？不作是觀，如觀察四大，如是境界皆悉觀之，或觀一果，眼識生若干果，以識為首是故壞敗。於中作是說，外亦有作若干果，猶彼色半青半黃。猶如樹同一根，生若干種果實，秋則無有果，或隨時生。此生死樹亦復如是，身最為本根為枝葉，猶如三昧境界，是故識果為上。如是而覺知，以眼喻彼樹，若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？所謂如所說觀，觀便為妙彼如是現。於是復現，謂所生種子漸漸長益，於彼生而成果，如隨時萎。彼果無所因，等有是果，所謂心垢所染。於中作是說，眼識皆悉知。於中作是說，不於中間，猶如彼色緣彼果生，如是緣意識，有此生死樹，彼眼識為首。於中作是說，猶如胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。於中作是說，不於眼識中間而死，無有身根，然眼根無所造，此由何故？或外不依根果本，或同影果，於此云何言，等一切身根？以過去不依無根，草果根有壞敗，復是所知，外無有情然內有情。於中作是說，云何情想有果實耶？猶如外花實，此種果亦復如是，以是故或有情，或復共同情，於中實有無礙，云何當有念？於中作是說，此義云何？或有作是說，彼處所無有住處。答曰：「猶如彼無處所，便有是清淨，外無壞敗，便有是因緣。」於中作是說，彼四大有增上，如所依有果者，是事不然，此復是所知，所作行業外不現，猶如內所有不住名曰樹，住者非樹。於中作是說，云何此地持無所壞敗耶？此地亦有軟氣，若依彼有是堅相，為風所吹便可知之。此亦如是，然外有藥草樹木，無常斷絕與壞敗相應，當作是觀。因緣無常苦空無我，亦如是，然外空無所有，眾生亦如是，猶如無我觀內亦如是，況當內有所造，懷內思惟，彼皆是外。猶如濕木種時便生，此亦如是，根意所教猶如身心，依法往來周旋，此皆無所依，猶如壽煖命識，此亦如是無有終始：
觀彼志性趣，外及樹木等，實空無果實，於法當分別，
彼已有壞敗，身等即思惟，壞彼塵勞結，五根永以滅。
是時尊者大迦葉，勤修苦行身體疲厭，於彼園觀處而自娛樂，事火無懈息己眾圍繞，僧迦梨壞髮爪皆長，諸根淳熟內降伏婬，經行往來，所觀皆悉知之，樂閑處名稱遠聞，故得大慈悲，無與彼尊德等者，天人所供養，是大福田加敬恭拜，諸遭困厄者皆度脫之，度彼生死布現法相，布現歡樂擁護，如事父無異，所供養業如山不可動，歡喜踊躍欲觀察如來，欲獨一閑靜處，往至世尊所，歡樂異法故，頭面禮世尊足，在一面坐。爾時世尊欲嘆譽，少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今迦葉年老形熟，無復有少壯意，長老身無所堪任，漸漸衰耗盛意已盡，更不與所著，補納之衣極重，計汝今身，不堪勝此重衣。汝年已邁，諸有長者持衣施者，便可納受。」是時尊者大迦葉，諸法想具恭敬心，於如來即從坐起，長跪白世尊言：「生死長遠義皆不真，受此樂痛心常愁憂，諸有豪尊長者，亦不樂至彼家。已至阿練，復嘆阿練之德，自少欲復嘆少欲之德。然世尊諸天證知，我於今世果，若有力無力皆能頂戴，況我今日之身無婬怒癡，憍慢皆悉盡，清淨無瑕，離世不與世相應，皆悉得之，今當云何捨此麤服？」是時世尊告曰：「此云何？」廣說如契經。是時尊者大迦葉報言：「以二義故往閑居處，或復有嘆閑居之德，自於現法中欲得歡樂，為後世人故作照明，布現如是德。以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉善哉！大迦葉，當樂閑居。」廣說如契經，於是便說此偈：
彼得何自在？弟子修苦行，清淨無眾惱，如月星中明，
如今無狐疑，彼有是大德，當牢持正法，淨除一切穢。
是時舍利弗，自依甚深無有邊際，所知如大海無有邊涯，堪任與外學論議，皆悉降伏。稱揚善法不失彼意，於愛欲得解脫，意所覺知生死所趣，皆盡原本。便往至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「我起如是義，皆悉牢固，彼彼止住外道異學處，今到此處欲服甘露，除一切結縛，意亦無所著。於我處所，世尊為我故說如是義，當除惱患。說如是義已，諸凡夫人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，諸無狐疑者，皆悉欲聞。」是時世尊須臾思惟，告尊者舍利弗言：「此行皆是有為。」是時尊者舍利弗，常樂空閑處，好喜於法拜手於法，繞三匝便直身觀如來形，往詣那羅陀村中，以草布地，入師子奮迅三昧，已入彼三昧，如來所止之方便，於彼而般涅槃。是時均頭（州鶉切）沙彌，常與尊者舍利弗供給，所當與轉尊法輪，修行佛事，最大聲聞一切世人，莫不供養。供養如來身所，彼舍利及鉢三法衣，與尊者阿難已，便作是語：「我所事師今已滅度。」尊者阿難問均頭沙彌：「汝師是誰？為名何等？」「我所事師名優鉢低舍，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」是時尊者阿難，聞如是語便懷愁憂，納愚癡城裏，彼舍利心意迷惑，無所覺知，須臾愁煩而立，便將均頭沙彌，往至世尊所，以是語具白世尊：「我今日身不如本，故聞彼尊者舍利弗，取般涅槃。」廣說如契經，世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所覺法亦持去耶？所謂四意止。廣說如契經，然復阿難行不可久保，皆當壞敗。阿難，無常行無有常存者，亦無不觀善行。阿難，行無所依怙。阿難，興起苦更樂，懷顛倒之想。阿難，行無我不得自在。阿難，行難可捨常受有教。阿難，行有所害皆悉空寂。阿難，當遠離彼行起苦樂想。」是時世尊告均頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是時均頭沙彌，即授與如來。是時世尊申黃金臂，極軟細而受之，爾時世尊當受舍利時，彼極清淨無瑕穢，心意歡喜覩者皆歡喜，著闇冥處。是時世尊告諸比丘：「汝等比丘，可禮此舍利弗舍利，自嘆譽彼名聞遠布，於聲聞中尊最妙，唯有一存，彼一切皆悉過去。諸有萌類欲得是樂，現神足去垢濁，彼復有是明皆悉周遍。設當有是色，當拜手彼智慧，彼有名稱，一切世間悉能充滿。此是彼舍利弗，於三界身得自在，善香所熏是故當拜。手禮如是功德，為世現萌類眾多功德，當學解脫至彼處所。」爾時世尊亦捨壽命，是時地為大動，四面雷電霹靂，諸天側塞虛空，作倡伎樂，有大光明靡不照明，雲霧覆蔽火無有光，有如是語流布：「一切智當取滅度。」是時尊者阿難，清旦從座起，往詣世尊所，頭面禮世尊足，在一面住便問世尊言：「此是何因緣使地大動？」世尊意不移動，便作是語：「阿難，以八因緣故地為大動。」復語尊者阿難：「若第一聲聞取般涅槃，如來取涅槃，有如是之瑞應。」阿難白佛言：「今日世尊亦捨壽命耶？」世尊報曰：「如是阿難，我亦捨壽命。」是時尊者阿難，自投于地，廣說如契經白世尊：「我面從如來，聞受持諷誦，諸有比丘所修四禪，神足住劫若至無數劫，廣說如契經。」是時世尊意不移動，吐如此言教，便作是說：「云何阿難？我不再三告汝耶？」是時尊者阿難，尊無二語便默然住，猶如大海中船破壞，無由得至彼岸，白世尊言：「從隨葉世尊已來，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉長壽成就。今日如來境界，所修行甚勤苦，精進惠施無有限量，如今日眾生壽命甚短，教化未盡原本。」是時世尊告曰：「汝今云何？世平豐熟，無有恐畏苦難，有法王出世，轉輪聖王以法治化，樹木藥草不可稱計，諸有牢獄閉繫者，皆使解脫。或復有鼎沸之世，如轉輪聖王，諸有牢獄閉繫者，皆使解脫不遭苦厄，有恩慈於彼眾生。彼云何有恩慈於眾生？」是時，尊者阿難白世尊言：「第一法王出人之表者，遭厄苦惱者，能脫苦惱最為要。」「猶如阿難，太平之世有轉輪聖王，隨葉佛處世時，亦復如是。猶如牢獄繫閉，皆悉度脫之。阿難，如我今日壽命極短，出現於世，彼眾生猶刀劍劫生，彼惡劫諸結使厚，未能離結使，依種種邪見，有邪見結使，以非法欲故有欲結使，於彼眾生中間，所生如是惡起。時世惡故所教化少，若於彼人勤修此行。阿難，我本未得道為獼猴時，不惜身命使餘同類，皆使得度，無有不得度者。本復為師子時，度脫爾所商人，趣彼惡道，久修彼梵行。爾時阿難，所趣之要，無不有潤澤眾生。我是時阿難，還復人身，於摩竭界潤澤諸人，。於青雀時，脫無數商人。復為大仙人，度脫無數梵天。我年八歲時，於此誓願意不退轉，身被草衣勸修苦行，住彼閑靜處所，修行皆悉護持。云何阿難，我於此迷惑之世，天不降雨，時釋提桓因即使降雨。是時阿難，我未生時，人民之類愛念一子。若復阿難，我為一眾生故，一劫之中代受泥黎苦，為彼眾生受如此苦惱。若復阿難，我今此身父母所生，無有怨敵，能害我者終無此義。此金剛三昧，分別種種三昧，若我取滅度後，彼若供養舍利如芥子等，此功德無有限。」是時便說是偈：
從初發意來，所作為第一，得為人中上，誰能與等者？
若父母妻子，於世得自在，雖有餘命存，命盡當捨之。
「汝今往阿難，為如來故，往詣彼雙樹間。」廣說如契經。是時，尊者阿難從佛受教，便作是思惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂不違尊教，即懷驚怖便往至彼間，皆是宿命相追逼故，勤苦所致欲有所陳，復懷狐疑，當云何陳此言？便白世尊所為已辦。是時世尊便往至彼所，擧足蹈地時欲至彼處。是時尊者阿難，心意遂熾然，復生是心：「此為幻夢耶？為是審然？」如是猶豫思惟是已，復還正其意，此名曰無常，眾生流轉不脫此患。是時，世尊漸至彼雙樹間，於其中間，有諸天人側塞虛空，或有作倡伎樂，顏色變易，或有啼哭涕零，不可稱計諸須輪眾，悕望於法恭敬於法，是時便說此偈：
此尊第一妙，為彼眾生類，此法亦無上，今當取滅度。
是時世尊便至雙樹間而坐，是時雙樹間諸天，展轉相告語言：「於彼亂世，一切智當取滅度，云何當捨人民類，而取滅度？」於是便說此偈：
諸為深義故，疾逮甘露味，彼尊有是力，今悉當過去，
如彼金剛輪，人民所嘆譽，彼輪或有敗，此尊難可壞。
於彼中間盡修無常，精進力不可沮壞，諸有少壯皆悉無常，諸佛世尊亦復滅度，此患甚苦惱，便說此偈：
於彼諦思惟，色像有迴轉，彼更樂所縛，受諸苦惱患。
其中或有說此偈：
最始生為苦，以此陰持名，無生不有壞，誰有脫此患？
其中或有作是說偈，無常為所從生：
最初覺此時，一切念悉成，彼有如是色，諸佛無常住。
我等合今當修何業？今世尊最後說此法，是故當慇勤聞心，是福田亦不可持，而發歡喜心。是時娑羅園中諸天，皆拜手於世尊，以若干種曼陀羅花，皆啼泣涕零，便說此偈：
其有覩如來，晝夜無懈怠，時欲取滅度，捨此四大形，
勤苦成其德，未曾違正法，以度生死海，今當捐陰入。
是時，世尊臨欲般涅槃時，告諸比丘：「汝等比丘，有所狐發更可時問，乃至一切行，無淨常云何？」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密跡金剛力士，立如來後，觀如來顏色支節筋骨，皆悉牢固堪任重任，亦堪任說微妙之法，即啼泣而作是說：
無垢無眾瑕，世間失覆蓋，猶彼紫磨金，今當捨眾去。
猶如此世間，年熟時已過，釋種釋迦文，無想永寂滅。
其中或有說者，止止莫作是語。是時彼懷此懊惱，便作是說：「自念世尊從兜率天，降神來生世間，憶彼有數千萬天，以己功德皆著青衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退轉。」復有十二大鬼神，見者皆懷怖，欲來擁護如來，斯須思惟復作是說：「攝如來支節皆放光明，便告勅我等，勅諸天有是語，護世神遣使至此。」於彼處便作是語：「我等歡喜，供養如處胎時，夢寤之中常不遠離，我等染著此世，眾生牢固，於此有苦樂想，，有父母想，一切世微妙有無上想，護世所造有兄弟想，受微信施故有福田想，心不傾邪想，有執御之想，欲渡流故有船師想，不可得故懷珍寶想，得大慈故有護世想，如我今日金剛之身，不碎為百分。」或有說者：「此身必當獲果，所以然者，供養如來故。」是時密迹金剛力士，便作是說：「此事云何？是時太子乘馬車出城，時彼馬還來七日不食，生三十三天。況當我等事承如來教，入耳者諷誦者，一切皆悉學度眾生，無有限量。若復珍寶之海，當廣求之。」是時密迹金剛力士，有二賢聖論說此偈：
於彼神龍處，金剛出於海，云何當擁護，如是師子吼？
是時思惟復作是說：
猶如彼深海，力無能過者，於世行精進，大德無有邊。
如是世尊於波羅奈國，而轉法輪，初轉此法時，多饒益眾生，即於此夏坐，有益於摩竭國王，第二三四於靈鷲頂山，第五脾舒離，第六摩拘羅山（白善），為母故第七於三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第十一復鬼神界，第十二摩伽陀國閑居處，第十三復鬼神界，第十四本佛所遊處，於舍衛祇樹給孤園，第十五，迦維羅衛國釋種村中，第十六，還迦維羅衛國，第十七羅閱城，第十八復羅閱城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在羅閱城，第二十一，還柘梨山中，於鬼神界不經歷餘處，連四夏坐，十九年不經歷餘數。於舍衛國夏坐，如來如是最後夏坐時，於跋祇境界，毘將村中夏坐。世尊已度愛淵如是，曩昔諸佛所作惠施，利根皆悉成就，諸行普至志性柔和，皆悉度已，次度中根次度軟根，漸漸使至須陀洹，與外學演說。世尊皆周遍，爾時便取涅槃，於是便說此偈：
欲度外學故，大尊無與等，自覺復度彼，無有溺此淵，
經度種種樂，漸漸有長益，於是生歡喜，皆悉度彼處。
如今清淨無瑕穢，所生之處常值善處，己行成就亦無眾慢，緣諸功德皆悉成就，為彼境界故相應成就，以慇懃故生，皆成就救濟拔苦，至無為處，如是得成就。若生豪貴家，居家成就。色微妙故親屬成就，所為已足無為處成就，有限量故所為皆成，斷種種結使故降伏成就，所興行業誓願成就。種諸功德未曾有所犯，所為成就。威儀成就，諸功德戒律成就，演四意止威儀成就，分別言教境界成就，興起智慧集眾成就，已捨諸有諸戒具足，戒律成就。以智惠心亦不依禪，三昧成就。如是分別彼界，智慧成就。斷諸結使故解脫成就。斷諸愚癡故，解脫見慧成就。集諸功德一切成就，已得滅寂止觀成就，是故拜手十力。是時便說此偈：
色不可思議，佛之所覺悟，三世稱揚名，神仙至彼岸，
於世已休息，永盡無起滅，大智通第一，一切得自在。
聞如來般涅百歲後，一切智見布現於世間，摩竭國界欺羅梨城，有王名阿鯈，其德甚巍巍，猶彼天帝無異，有大威德聰明黠慧，堪任與彼論議，視民如子。彼夜欲眠之時，便作是思惟：「我今所願已果，更無悕望，當擁護人民，今當設何方便為何業？當興起何事？使世人民皆蒙其德。」作是思惟已即夜睡瞑，於夢中便聞此偈：
審諦甚微妙，三世所敬事，當廣布舍利，最勝取滅度。
聞此語已彼王即驚覺，時王已覺便作是嘆：
善哉彼眾生，取滅度之後，舍利天所傳，我等當承事。
口傳耳聞，是時，大王即召群臣集大眾，以此義問彼言：「我當以何義恤化人民？」彼群臣人民各自陳言：「或言供養如來舍利，或言祭祀神天。」是時王便作是說：「當以至誠語擁護其法，我昨夜夢中便作是聞，思惟此舍利甚善哉！為此世故，我等宜擁護世間人民，自旣獲福眾生得度已，功德無有量，當行威儀恩慈，皆使見照明，我於夢中聞如是語。」又說此偈：
若聞彼音響，道場自覺知，彼是釋師子，應供養舍利。
是時王集諸比丘，復以此義問彼曰：「諸比丘以法之教。」時王復語彼比丘言：「諸賢所說，我於夢中所見，則是我宿植德本。」是時王於八日受八關齋，著純白衣撞鐘鳴鼓，作倡伎樂，彈琴鼓瑟吹螺，燒種種香。於羅閱城欲得舍利，聞彼城裏有金卷書，已見金劵有其形像，前世以土惠施見彼相（自聞以下諸比丘言）。王須臾思惟，便作是語：「此必當獲微妙果實，我欲發開銅函，見此中文。」即發開函見有金劵，亦見文字（此劵阿闍世王記佛言，有阿鯈王也）。見此證驗，即於眾生便讀此文字：「於摩竭國界有羅閱城，有長者名波羅蜜多羅，彼有子名，脾闍耶蜜多羅。第二家名波修波陀羅，有子名波修達多。彼二長者子，在四徼道頭弄土戲，當弄土戲時，毘闍耶蜜多羅長者子，便懷歡喜，便掬土惠施，復有助歡喜者。如來百歲涅槃後，毘闍耶蜜多羅，當出現於世，緣彼土功德，有王名阿鯈，出沒耶種。」時王讀此文字，便懷歡嘆未曾有，復告群臣更讀金券，如上無異，彼於此世界人民之類，皆當統領。然不嘆譽波修達多，當為彼人臣。時王便作是嘆：「善哉大福田，作是少施獲大功德，心得歡喜。」或有作是說：「我取七塔舍利，分布廣度世界。」是時，王善哉嘆未曾有之智，歡喜取彼舍利，虛空之中聞神聖聲，而說此偈：
當發歡喜心，善德不可稱，當廣布功德，遺舍利教化。
天王於彼舍利，而雨若干種華，是時王起八萬四千塔，一日皆悉成。是時王告彼群臣言：「彼有如是真諦言教，世間稱譽，為佛今已滅度，分布舍利於世界，亦無眾結，身淨如金亦如白雪，觀此地未曾起惡，彼亦如是，見此地已擁護之，所教授智不可動，在巖穴中，極峻高空無有量，況當統領一切，一切地是福田，十力觀眾生類，所起塔寺無有增減。」是時世尊舍利，為一切種類，各各作若干種論，時王說曰：「猶此力無數金剛三昧，碎骨而自得，捨休息云何當度此？」
僧伽羅剎所集經卷下
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