佛本行集經卷第五十七
隋天竺三藏，闍那崛多譯
難陀因緣品下
爾時佛告長老難陀：「如是如是，若人親近諸惡知識，共為朋友交往止住，雖經少時共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠至。」爾時世尊因斯事故，而說偈言：
猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅，其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。
爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀，作如是言：「難陀，汝來取此邸上諸香裹物。」難陀爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。」佛告難陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」 爾時長老難陀，聞佛如此語已，手持此香，於一刻間還放地上。爾時佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾時難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅此手作何等氣？」白言：「世尊，其手香氣微妙無量。」佛告難陀：「如是如是，若人親近諸善知識，恒常共居隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。」爾時世尊因此事故，而說偈言：
若有手執沈水香，及以藿香麝香等，須臾執持香自染，親附善友亦復然。
爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：「難陀，汝今莫親近，彼六群比丘，莫共彼等以為親友，何以故？若其有人，親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人共相親近，即得世間惡名流布。長老難陀，汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻蠡迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀離波多等諸比丘輩，勸汝親近隨順承事，所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。」爾時世尊以此因緣，而說偈言：
若人親近惡知識，現世不得好名聞，必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄，
若人親近善知識，隨順彼等所業行，雖不現證世間利，未來當得盡苦因。
爾時世尊雖以善言，教示難陀，而彼難陀，猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行欲捨具戒，還從家事。爾時世尊知彼，長老難陀心已，作如是念：「然此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於今者須作方便，喻如世間以火滅以，以毒治毒。」作是念已，報彼長老難陀之手，從尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出現而住。
爾時彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山出大煙炎。多有獼猴其數五百，被火燒毛皆悉存地，摩滅身火。爾時世尊見有一箇，雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。爾時佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴，在彼群內，亦復以手滅其身火，如此已不？」爾時難陀白佛言：「世尊，如是如是，我今已見。」爾時世尊尋復，告彼長老難陀，作如是言：「汝意云何？汝孫陀利可喜端嚴，與此獼猴是誰為勝？」爾時難陀遂向世尊，顰眉蹙想默然不言。爾時世尊執持，長老難陀手臂，從香醉山沒身，往至三十三天，現於波利質多羅樹。時彼樹下有一大石，名曰婆奴唫（逆林反）摩羅（隋言黃褐），住於彼處。
爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶作倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀利園，將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時佛即告長老難陀，作如是言：「汝今見此五百婇女，作倡伎樂遊戲已不？」 難陀白言：「如是世尊，我今已見。」爾時世尊尋復，告彼長老難陀，作如是言：「汝意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女端正？」長老難陀白言：「世尊，如以彼時雌瞎獼猴，與孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍至百千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍，世間算數所不能及，今者云何可為比喻？」
爾時佛告長老難陀：「汝今意欲，共此婇女相娛樂不？」爾時，難陀歡喜踊躍白言：「世尊，如我意者實欲與彼，五百婇女共相娛樂。」爾時佛告長老難陀：「汝今不可以此凡身，共彼娛樂。若欲然者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，我當報汝，今者若能隨順此法，行清淨行。命終捨身於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女輩，共相娛樂。」爾時難陀聞此事已，歡喜踊躍遍滿其體，不能自勝而白佛言：「世尊，我從今日於佛法中，歡喜行於清淨梵行，世尊今者已許報我，我今實欲當未來世，生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛樂。」爾時世尊復執，長老難陀臂已，從彼三十三天沒身，還其本處。
爾時難陀作如是念：「世尊於先已許報我，於未來世當得共彼，五百婇女以相娛樂。」是故難陀以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵行，調伏諸根節量飲食，初夜後夜起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑，心不躁急心無狡猾，口不綺言。發精進行念四威儀，樂於空寂閉塞諸根，成就最勝微妙正念。爾時難陀若欲，意觀東方之時，安定身心志意充滿，旣正念已，然後方始觀於東方。如是觀時無有愁惱，無有黑闇於不善法，終無漏失亦不迷惑。如是欲觀南西北方，上方下方，亦定身心志意充滿，如是觀時亦無愁惱，無有黑闇於不善法，更不漏失亦不迷惑。
爾時難陀或有，同行諸比丘輩，而告之言：「長老難陀汝於先時，不閉諸根，於諸飲食不知厭足，恒求妙好床褥臥具，安隱睡眠本無厭勌。或時戲笑心意不定，狡猾綺語不曾精難，恒常懈怠亦無正念，多諸忘失威儀漏缺，無禪無定不能攝心，諸根逸浪不可具說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，無復狡戲攝歛身心，又不綺語勇猛精進，正念正勤，已得禪定心不漏逸，諸根不浪，長老今日何因得爾？」爾時難陀告彼，同行諸比丘言：「諸長老輩，當知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」爾時難陀親友，同行諸比丘等，於彼難陀欲有調笑，嘲弄譏戲各相謂言：「長老難陀，於世尊所客作傭力，來將來報故，於法中勤行梵行。」「長老難陀，汝於佛邊行於梵行，正為諸天五百玉女，行梵行耳。」爾時長老難陀，親友諸比丘等，從爾已後，是故常喚為客作者。
爾時世尊見此難陀，為諸玉女行於梵行，遂便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄裏，世尊於時見一銅釜，下然猛火。其釜爀赤與火無異，出大光炎熾然赩赩，世尊見已告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜，欲為阿誰熾然湧沸，乃至如是？」長老難陀聞佛是語，白言：「世尊，唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒邊，而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸，乃至此也？」爾時獄卒咸報難陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故燒然此釜。」難陀復問：「汝豈不聞如來往日，許報其人。若為五百天樂婇女，行於梵行，後得生於三十三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知，但我等輩復聞其人，於彼三十三天之上，墮落之後來生此處。」爾時難陀聞此語已，心生恐怖擧身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用，如此婇女果報。」
爾時世尊即執，長老難陀臂已，從地獄出隱沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時難陀為己同行，諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被呵謿調戲弄，復見地獄慚愧恐怖，即生厭離自悼自悔，求空閑處獨行獨坐，更不放逸精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得諸漏盡口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受以有。」證果漢果心得解脫。長老難陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，頂禮佛足卻坐一面。爾時長老難陀，作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天婇女，是故如此，而今世尊，得解脫也。」
爾時佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊，始得脫也。汝初唱言，梵行已立，所作已辦，不受後有，我於彼時已得脫也。」爾時長老難陀，同行諸比丘等，未知難陀得漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調唱如是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五百諸天婇女，行於梵行。」爾時世尊作如是念：「此等比丘，未知難陀諸漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老難陀，為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪過，然我今者可於眾中，宣揚顯說，長老難陀漏盡事也。」爾時世尊以，如此等因緣事故，集聚一切諸比丘僧，既聚集已而告之言：「汝諸比丘若有人言，好男子者，難陀比丘即其人也。若言端正，亦即難陀比丘是也。大壯人者，難陀比丘亦其人也。若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若言有人，諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘是也。若有人言，於諸飲食知節量者，亦復難陀比丘是也。若有人言，初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比丘是也。若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」
爾時世尊告比丘僧，作如是言：「汝諸比丘，於我聲聞弟之內，調伏諸根，難陀比丘最為第一。」時諸比丘而問佛言：「如是世尊，其彼長老難陀比丘，往昔之時有何善根？因彼善根生於釋種，其大富貴豐足資財，其人身體端正可喜，世尊今日復記云：『我聲聞弟子調伏諸根，最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「汝諸比丘，我念往昔九十一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多他竭多，阿羅呵三藐三佛陀，如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊，於彼世界王所居住，彼有一城名槃徒摩低。於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人俱，皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸湯藥房舍之具，無所乏少。爾時，槃頭摩低城內，有一種姓婆羅門子，而彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養，其婆羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清淨甚大香潔，無有臭氣。見已心生歡喜，踊躍遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世常得如是，清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘僧等，清淨香潔無臭之身。』又於後時毘波尸佛，多他伽多，阿羅呵三藐三佛陀，入般涅槃。其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶為造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子，撿挍經營當造彼塔。既造塔已心作是願：『願我來世，恒常值遇如是世尊，彼所說法願我領解，悉得證知莫背彼法。生生世世不入惡道。』
而彼童子命終之後，恒生天上或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育隨時長大，意智漸漸皆得成就。爾時童子其家恒有，一辟支佛為作門師，數數至家。彼辟支佛可喜端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事，供養供給彼辟支佛，盡其一形無所乏少，其辟支佛盡其住世，然後涅槃。爾時長者，見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法闍毘收取舍利，起塔供養以泥塗飾，復以石灰重塗其上，以莊嚴故，懸諸種種寶珠瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是，辟支佛尊。而彼世尊所說之法，聞已領解永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身端正可喜，見者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此大仙等無有異。』
而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恒生人天久久流轉，於後復生波羅奈國。彼時有王名吉利尸（隋言瘦細），以為彼子，於爾之時乃有一佛，出現於世名曰迦葉多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙，其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘記名曰，達舍波陵迦（隋云十相）。
爾時，吉利尸王所生七子，僉白王言：『善哉大王當知我等，欲於迦葉多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，舍利塔上各各奉施，一大傘蓋以覆其塔。善哉大王願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等，我今聽造。』爾時彼等諸七王子，各以一寶造其一蓋，覆其塔上，或當金蓋或當銀蓋，乃至或造碼瑙等蓋，其七子內第二王子，造其金蓋以覆塔上，心發是願：『願我來世，恒值如是辟支佛尊，彼所說法願我領證，永不忘失，生生世世不墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」
爾時佛告諸比丘等：「汝諸比丘若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似此比丘僧眾，清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，滅度之後，造塔供養之童子者，汝等比丘莫作異見，此即難陀比丘是也。』汝諸比丘，汝等若有疑，彼長者一形供養，彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰種種莊嚴，及諸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我來世如此辟支，端正可喜觀者無厭，身有三十大丈夫相，具足無減。』如是仙人蓋是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘是也。汝諸比丘，汝等若有心疑，於彼波羅奈城，吉利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異見，此亦難陀比丘是也。
然此難陀以於往昔，毘婆尸佛及比丘僧，為作溫室如法洗浴，因發是願：『願我來世當得如是，清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心作是願：『願我來世如是端正，如是可喜，身有三十大丈夫相，具足無減。』如是仙人復於，迦葉多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，滅度之後造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣今成如此，可喜端正，觀者無厭金色之身。復有三十大丈夫相，皆悉具足無有缺減。於彼之時復起心願：『願我來世勿生惡道。』藉彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天道中。
復於彼時毘婆尸佛，多他伽多，阿羅訶三藐三佛陀，造塔之時撿挍經紀。於辟支佛復以四事，盡形供養，藉彼業報因緣力故，今得生於釋種之家。又於爾時心發是願：『願我來世，常得值遇如是世尊，或勝此者。然彼世尊所有法教，願我聞已速得證解。』藉彼業報因緣力故，今得值我，即於我邊而得出家，及具足戒。我復授記告諸比丘：『若知於我聲聞弟子，調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』汝諸比丘，汝等須知難陀比丘，昔日造作如是善根。藉彼善根，今得生於釋種之家，身有金色，具足三十大丈夫相，現得出家受具足戒，得羅漢果。復得授記作如是言：『若欲知我聲聞弟子，調伏諸根最為第一者，所謂難陀比丘是也。』」
佛本行集經，婆提唎迦等因緣品第五十八上
爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子等，捨家出家心發是念：「我今亦可於世尊所，捨家出家。」作是念已至父母邊，白如是言：「善哉父母，我今發心，將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已父母即告，提婆達多釋童子言：「我等今者作是思惟，我等須依提婆達多，提婆達多復須依我，既如此者隨汝意樂，當作是事。」爾時提婆達多童子，身著上妙無價衣服，乘是勝象，從迦毘羅婆蘇都城，欲出城外。於城門頰為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解相大婆羅門，在邊而見。其彼見已記此童子，所規之事必當不成。爾時童子提婆達多，即出城已詣向佛所，頂禮佛足卻住一面，而白佛言：「唯願世尊放我出家。」
爾時，世尊正念觀彼，提婆達多前後事業，知其心行。觀已即告提婆達多，作如是言：「提婆達多，汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修道，持諸財錢以用布施，作諸功德，於我法中不須出家。」爾時童子提婆達多，被佛訶已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗，與我出家。」爾時長老舍利弗，問提婆達多，作如是言：「提婆達多，汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言：「聖者，我先已曾至佛邊也。」爾時長老舍利弗言：「提婆達多，世尊向汝作何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者，世尊語我，汝莫捨家而出家也，但當在家行其布施，作諸功德。若其在我法中出家，汝無利益。」爾時長老舍利弗，作如是念：「世尊今者，既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多，作如是言：「提婆達多，如世尊教，汝必應當作如是事。」爾時童子提婆達多，被舍利弗之所發遣，復詣長老目揵連邊，到已頂禮卻住一面，而白之言：「大目揵連，唯願聖者與我出家。」爾時長老大目揵連，遂復告彼提婆達多，作如是言：「提婆達多，汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言：「聖者，我已於先至佛邊也。」於時長老大目揵連，尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我，汝莫於此捨家出家，但當如法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。」爾時長老大目揵連，亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」
爾時提婆達多，旣被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略說悉如前事，次復詣於迦旃延邊。次復至於，優樓頻螺迦葉之邊。次復至於，長老那提迦葉之邊。次復至於，長老優波斯那之邊。及至摩訶俱郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。旣不許已，方乃詣向長老，優波離波多邊，頂禮優波離波多足，卻住一面。爾時，
提婆達多釋種童子，復從優波離波多邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之言：「提婆達多，汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「聖者，我於先日已至佛邊。」爾時長老優波離波多，作如是言：「汝至佛邊語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我，汝莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財布施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。」
佛本行集經卷第五十七
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