佛本行集經卷第五十
隋天竺三藏，闍那崛多譯
說法儀式品下
爾時諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩，五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通，諸功德等。彼諸比丘五日五日，遂即集聚同發一聲，讚佛功德；乃至讚說，六神通等功德之事，於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀無有異也。」時諸比丘，聞此諸人毀呰道說，來詣佛所白如上事。
爾時世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」爾時諸比丘，或復請彼諸根闇鈍，及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩尚作如是，況非師者。」時諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：「汝諸比丘，我從今日制諸弟子，不得請於諸根闇鈍，及以缺漏戒不具者，而說其法。從今已後若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法。乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿念經者，須請說法，復解修多羅，及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中有諸比丘，解修多羅及解毘尼，解摩登伽，又於是中應當選擇，文字分明具足辯才。又於眾中現在比丘，多解文字分明，辯才具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣，為眾說法。若一乏者更請第二，第二疲乏應請第三，第三疲乏應請第四，第四疲乏應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草諸比丘，我聽起四壁障，遮諸塵草。時諸比丘在說法堂。若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」
爾時諸比丘，起說法堂泥地已訖，在說法堂誦習經行，以塵污足，聽許比丘應須洗足。是時比丘數數洗足，腳足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。滅塵埃已其地亦乾，還污其腳，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水以塗堂地。」於時水乾牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足，能演說法，即持香花而散其上。時諸比丘不受其法，而生厭離，何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香，及諸香鬘。時諸人輩聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養尚不堪受，況復勝者。」時諸比丘以如是事，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：「汝諸比丘，若其有諸白衣檀越，以歡喜心以吉祥故，持種種香花，塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩毀呰談說：「是輩沙門諸釋子等，若干輕物尚不堪受，況復勝者。」
爾時諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：「汝諸比丘，若有俗人持諸財物，及袈裟等奉施法師，為歡喜故我許捨施，若有須者聽其受取，若不須者我許送還。」
爾時諸比丘，於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得意，止欲休罷恐怖慚愧，止欲誦徹身心疲殆。時諸比丘具白上事。爾時佛告諸比丘言：「為眾說法應當知時。」爾時諸比丘說法之時，以微妙音演說法義，時有比丘恐怖慚愧，具白世尊。爾時佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘慚愧恐怖，慮違經律具以白佛，於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中，擇取要義，安比文句為人說法，但取中義莫壞經文。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許於大眾中，敷設高座，應請法師昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會其眾更大說法，諸師聲猶不徹。時諸比丘復往白佛。爾時世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾倍更增多，聲猶不徹。時諸比丘復往白佛，佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘演說經法，是故相妨即造二堂，二堂之內各別說法，猶故相妨。此堂之內，將引比丘往詣彼堂。彼堂之處有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕。或有比丘於此法門，不喜聞說。時諸比丘具以白佛，佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近，使聲相接以相妨礙，亦復不得彼詣此眾，此詣彼眾。亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者須如法治之。」
是時眾中無有法師，諸比丘等具以白佛，佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘具以白佛，佛告諸比丘：「我今聽許次第誦之，或從上座次第差誦，或從下座次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異，剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時諸比丘聞是事已，具將白佛，佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失，何等為五？一者，自染歌聲，二者，他聞生染而不受義，三者，以聲出沒便失文句，四者，俗人聞時毀呰譏論，五者，將來世人聞此事已，即依俗行以為恒式。若有比丘依附俗歌，而說法者有此五失，是故不得，依俗歌詠而說法也。汝諸比丘，其有未解如上法者，若所遊止應先諮問，和上阿闍梨等。」時有比丘欲詣他方，城邑聚落。爾時和上阿闍梨等，語彼比丘：「如是長老，汝不須往。」時彼比丘遂不取語，而詣彼去，至於中路逢值劫賊，執捉比丘，以手及腳打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時諸比丘將此白佛。爾時世尊因是事故，召集眾僧而告之言：「汝等比丘，和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落，遊行以不？」時諸比丘白言：「如是實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善，和上阿闍梨，既不許可，何故自專詣他聚落？諸比丘，此有因緣所以者何？我念往昔此閻浮提內，五百商人。是商人中有一商主，名曰慈者最為導首。時諸商人皆共集會，各相議言：『我等今可，辦具資糧入海之具，詣彼大海為求財故。心應當獲種種珍寶，來還其家，所謂摩尼真珠珂玉，珊瑚金銀如是等寶，使我等輩七世已來，家內大富住持資物，養育眷屬多作基業。』爾時彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬擬道路中，資用糧食。又一千萬與彼商人，以為本貸，第三千萬擬治舟船，及船師價。具辦是已各各安心，受八關齋，既受齋已各至己家，辭別父母妻子眷屬，於時慈者遂詣母所，具諮是事。其母是時在樓閣上，新洗沐髮受八關齋，持法安靜。爾時慈者至於母前，作如是言：『善哉父母，我欲入海求諸財寶，至於彼處持種種貨，而來還歸，所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶，住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母及諸妻子，復用布施營諸功德。』
爾時慈者商主之母，告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內大富豐饒，財物具足，凡有所須皆應無闕，七世已來堪得存濟，以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子，大海之內有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者，大海多有如是等難，我今年老衰暮已至。愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語，是時慈者重白言：『善哉阿母我必詣海，為求財故。至於彼所持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀布施廣修功德。』作是語已即欲進發，爾時慈者商主之母，從座而起抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者，我不許汝詣於大海，而求財也，何以故？我今家內多有資財，無所乏少。』爾時慈者作如是念：『我母今者不喜於我，益當損敗；而於今日，更不許我入海求財，我於今日必作禍敗。』以是因緣便生瞋恚，逐撲其母置於地上，打其母頭即從眾出，共諸商人行到海岸，既到海已祭祀海神，嚴整船舶別雇五人，三倍與價。其五人者，所謂執尾執棹抒漏，能沈能浮善行船者，共量所宜遂乘船舶，入於大海為求財故。彼等諸人至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時慈者於彼破船，捉得一板，即依其板運手動足，極盡筋力。因其風勢從海濤波，落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆（隋云化渚），是時慈者在彼化渚，食諸果子及以藥草，少時活命。於後慈者遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道行至少地，便即遙望見一銀城，其城可喜微妙希有，觀者無厭。樓櫓卻敵隍壍圍遶，天窗欄楯及諸寶闕，臺殿宮舍偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶而莊嚴之，懸雜幡蓋竪立寶幢，香案香爐燒眾妙香，其城周匝有諸園林，泉池渠流，皆悉具足娛樂之處，在彼城內正處中央，有一寶殿名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀琉璃車渠，瑪瑙虎珀真珠等寶。爾時彼城有四婦女，從城而出端正可喜，觀者無厭最勝最妙，以諸瓔珞而莊嚴身，詣慈者所而白言曰：『善來慈者，何能冒涉來至此城，此城無主眾物具足，無所乏少。於此城內有一寶殿，名曰喜樂七寶所成。我等四女居其殿內，早起夜臥志意清潔，言語貞良容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今可入此城，昇於寶殿共相娛樂，無男之處共受慾樂，和合而行隨意止住，我等於汝持一切物，承事供養。』爾時慈者遂入彼城，詣向寶殿無畏之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年經數百年，經數千年縱情受樂。於彼後時其四婦人，告慈者言：『善哉聖子，汝可住此莫向餘城。』
爾時慈者即生疑慮：『云何此女而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路至於別所，東西馳訪，當自證知竟有何事？若善若惡，既覺知已應如法行。』爾時慈者，伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下巡歷而行，從東門出圍繞是城，周匝繞已，至於南面見有一道。即尋是道漸行而進，遂試遙見有一金城，端正可喜，乃至周匝有諸泉池，渠流盈滿。於彼城中有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀七寶所成，所謂金銀，乃至車渠真珠等寶。爾時彼城有八婦女，從城而出，可喜端正最勝最妙，以諸瓔珞莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者，何能遠至？』復言：『慈者，此城都是真金所造，一切眾物資財具足，其城中央有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女早起晚眠。』乃至慈者亦入彼城，昇於寶殿共彼八女，無男之處，以諸五欲具足受樂，共相娛樂，經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女告慈者言：『聖子慈者，汝莫從此去至餘城。』爾時慈者亦復驚疑，尋即盜出處處遊觀，乃復遙見一頗梨城，可喜端正觀者無厭。彼城處中有一寶殿，名曰意樂，微妙可喜七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時彼城，乃有婦女一十六人，從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者，何能冒至？』又言：『慈者，此城純是頗梨所成，眾物具足，其城處中有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立，我等諸女一十六人，早起晚臥。』如前請住。爾時慈者即入彼城，昇於寶殿共十六女，無畏之處具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時諸女又語慈者，慎莫東西。慈者亦疑即違彼出。遊歷漸進。又復遙見一琉璃城，可喜端正四壁牢固，乃至周匝泉池流水，溝渠盈滿。
爾時彼處有一寶殿，名曰梵德可喜微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出端嚴可喜，觀者無厭微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者，冒能遠至？』又言：『慈者，此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，當先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝願入此城，昇於寶殿共相娛樂，具足五慾和合受樂，凡所須者我當諮奉。』爾時慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無畏之處具受慾樂，經於數年經數百年，數百千年意喜而住。
爾時彼諸三十二女，復白慈氏：『善哉聖子，汝今慎莫從此城出，詣於他城。』爾時慈氏便復生疑，如是籌量：『此等諸女云何語我，作如是言：「聖子慎莫從此城出，至餘城也？」我今可伺諸女睡時，乘依此路安徐而去，若善若惡到已應知，既知見已如實應行。』爾時慈者伺彼諸女，睡眠著時徐徐緩起，下殿而去，出城東門巡遶彼城，詣到城南見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面皆各有門，時彼城中無有一人，若男若女童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』
爾時慈者便作是念：『其先已曾見於銀城，於其城內有四女人，迎接於我。又詣金城，時彼城內有八女人，出迎於我。我於一時詣頗梨城，有十六女出迎接我，我後一時遇琉璃城，三十二女出迎接我。而今此城無有一人，或男或女童男童女，迎接我者。唯有聞彼意所不喜，如是等聲言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也？』爾時慈氏即入彼城，入彼城已四門尋閉，爾時慈氏心懷恐懼，身毛皆竪處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人頭戴鐵輪，其輪赫赤狀如猛火，其火焰熾甚可怖畏，遂詣彼所問言：『仁者汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者汝今知不？我是商主名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪如是熾猛，如是焰熱轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪如是猛熾，如是赫焰轉在頭上。』爾時慈者聞此語已，悲啼號哭悔過自責，憶省自業口作是言：『今我被禁如鹿入檻。』
爾時彼城有一夜叉，業守彼城名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。爾時慈者頭上鐵輪，甚大焰赫極受大苦，極燒極燃其苦難忍，即時以偈問夜叉言：
此城周匝四門所，常有光焰恐怖人，我今已被如此縛，猶如諸鹿入深檻，
善哉乞問夜叉王，是輪何故與我著？熾然猛焰如火聚，今將令我身命斷，
我先經於喜樂處，最後所過名梵德，先入銀城有四女，後至金郭復遇八，
頗梨城女有十六，又至琉璃三十二，如是值彼復值此，次第值已轉更勝，
既得值遇如是者，云何今值恐怖輪？由我貪欲不知足，今逢如此苦厄難，
我昔為更作何業？值此鐵輪頭上旋？熾燃輝赫如火聚，今將令我身命斷，
願夜叉王哀愍答，經幾歲數受斯輪？
爾時夜叉業守城者，即便以偈告慈氏言：
昔時汝母持淨戒，汝以腳足踏其頭，以如是等業因緣，今為鐵輪頭上轉，
熾然猶如猛火聚，光輝炎赫甚可畏，輪轉在於汝頭上，令汝身命斷更斷，
於斯滿足六萬年，終無歲數闕滅者，此輪常在汝頭上，如是事實終不疑。
爾時世尊即說偈言：
若有知識與彼利，彼乃返更與其禍，彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨，
不應與惡反與惡，不應與罪更與罪，彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨，
若興慈心反覓便，於恩德處不報恩，彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨，
業力從遠牽將來，業力自近牽將去，業力將人處處經，隨其作業受苦樂，
非地非空非海中，亦非山間巖石裏，一切無有地方處，能使脫之不受業。
佛告諸比丘：「汝等比丘於意云何？是時慈者豈異人乎？勿作是見即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足，無所乏少。由於惡心瞋恨因緣，蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘，因業報應非虛空受，是故諸比丘應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘，若有比丘身自愚癡，不辯罪福善不善等，應當諮問師長和上，阿闍梨等，於後乃行城邑聚落。若和上阿闍梨，而不許可自專去者，應當如法治其不敬，不孝順罪。」
佛本行集經，尸棄佛本生地品第五十三上
爾時菩薩住在，優婁頻蠡河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜著弊故衣，受隨用器，一日之內唯食一粒，所謂胡麻或一粳米，或一小豆或一蒃豆，或一大豆或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知，我子所停之處，何所為作應報我知。」時諸使者承是勅已，即白王曰：「如王所勅不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到，優婁頻蠡所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王今者童子，在優婁頻蠡所居之處，行難苦行，其所居停皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王聞是事已，心懷悵怏愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事？乃至如是。」次第六年，時諸使者，將其菩薩善惡消息，詣大王所次第論說，當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子，在苦行處行其苦行，所居行住隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已便即思惟：「我於今者安然受樂，實非善也，何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法，行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞金銀琉璃，真珠摩尼種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨著純白衣，唯留一髻臥凡惡鋪，所食麤澀纔可活命，世人苦行莫能及者。
爾時世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊，耶輸陀羅既見世尊，在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊，而行苦行？諸餘世人莫能及者。」佛告優陀夷言：「優陀夷，耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林，行大苦行，能隨順我行於苦行。過去之世我在厄難，亦能隨我入大苦難。」時優陀夷白佛言：「世尊，其事云何？願為解說。」佛告優陀夷：「我念往昔過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林溪壑之內，有一鹿王，領諸群鹿食草而活，次第遊行。於彼之時有一獵師，張設木強絹彼鹿王。爾時群鹿各各走散，當於爾時有一母鹿，見彼鹿王為強所絹，即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母即便說偈，告鹿王言：
鹿王當努力，奮迅足與頭，張設強絹人，今猶未來此。
爾時鹿王即以偈句，報母鹿言：
我今雖用力，不能拔此強，以皮作絹繩，縛束轉復急，
微妙諸山林，甘泉水草美，願令未來世，永莫受此殃。
而有偈說：
是時彼二處，恐怖淚交流，以惡獵師來，執持刀仗故。」
佛本行集經卷第五十
留言列表
