佛說長阿含經卷第十七
後秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯
（二七）第三分沙門果經第八
如是我聞，一時，佛在羅閱祇，耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，王阿闍世韋提希子，以十五日明滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明與晝無異，當何所為作？」夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。」時王又命第一太子，優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？」太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」時王又命勇健大將，而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明與晝無異，當何所為作？」大將白言：「今夜清明與晝無異，宜集四兵案行天下，知有逆順。」
時王又命雨舍婆羅門，而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明與晝無異，當詣何等，沙門婆羅門所開悟我心？」時雨舍白言：「今夜清明與晝無異，有不蘭迦葉，於大眾中而為導首，多有知識名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」王又命雨舍弟須尼陀，而告之曰：「今夜清明與晝無異，宜詣何等沙門，婆羅門所，開悟我心？」須尼陀白言：「今夜清明與晝無異，有末伽瞿舍梨，於大眾中而為導首，多有知識名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」王又命典作大臣，而告之曰：「今夜清明與晝無異，當詣何等沙門婆羅門所，能開悟我心？」典作大臣白言：「有阿耆多翅欽婆羅門，於大眾中而為導首，多有知識名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」王又命伽羅守門將，而告之曰：「今夜清明與晝無異，當詣何等沙門婆羅門所，能開悟我心？」伽羅守門將白言：「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多有知識名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」
王又命優陀夷漫提子，而告之曰：「今夜清明與晝無異，當詣何等沙門婆羅門所，能開悟我心？」優陀夷白言：「有散若夷毗羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」王又命弟無畏，而告之曰：「今夜清明與晝無異，當詣何等沙門婆羅門所，能開悟我心？」弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而為導首，多所知識名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王宜往詣彼問訊，王若見者心或開悟。」王又命壽命童子，而告之曰：「今夜清明與晝無異，當詣何等沙門婆羅門所，能開悟我心？」壽命童子白言：「有佛世尊，今在我菴婆園中，大王宜往詣彼問訊，王若見者心必開悟。」王勑壽命言：「嚴我所乘寶象，及餘五百白象。」耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。」
阿闍世王自乘寶象，使五百夫人，乘五百牝象，手各執炬現王威儀，出羅閱祇欲詣佛所，小行進路告壽命曰：「汝今誑我陷固於我，引我大眾欲與冤家。」壽命白言：「大王，我不敢欺王，不敢陷固，引王大眾以與冤家，王但前進必獲福慶。」時王小復前進，告壽命言：「汝欺誑我陷固於我，欲引我眾持與冤家。如是再三，所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲將有謀也。」壽命復再三白言：「大王，我不敢欺誑陷固，引王大眾持與冤家，王但前進必獲福慶，所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲，王但前進園林已現。」阿闍世王到園門，下象解劍退蓋，去五威儀，步入園門告壽命曰：「今佛世尊，為在何所？」壽命報言：「大王，今佛在彼高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王小前進自見世尊。」爾時阿闍世王，往詣講堂所，於外洗足然後上堂，默然四顧生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶，亦止觀成就，與此無異。」
爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故口自發言：『願使太子優婆耶，亦止觀成就，與此無異，汝可前坐。』」時阿闍世王即前，頭面禮佛足，於一面坐而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇乃敢請問。」佛言：「大王，欲有問者，便可問也。」阿闍世王白佛言：「世尊，如今人乘象馬車，習刀矛劍弓矢兵仗，戰鬪之法，王子力士大力士，僮使皮師剃髮師，織鬘師車師瓦師，竹師葦師，皆以種種伎術，以自存生自恣娛樂，父母妻子奴僕僮使，共相娛樂，如此營生現有果報，今諸沙門現在所修，現得果報不？」
佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門，婆羅門所問如此義不？」王白佛言：「我曾詣沙門婆羅門所，問如是義，我念一時，至不蘭迦葉所，問言：『如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報。今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭迦葉報我言：『王若自作若教人作，斫伐殘害煮炙切割，惱亂眾生愁憂啼哭，殺生偷盜婬逸妄語，踰牆劫奪放火焚燒，斷道為惡。大王，行如此事非為惡也。大王，若以利劍臠害一切眾生，以為肉聚彌滿世間，此非為惡亦無罪報。於恒水南岸臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會施一切眾，利人等利亦無福報。』」王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜，彼亦如是；我問現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念言：『我是剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作此念已即便捨去。」又白佛言：「我於一時，至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王，無施無與無祭祀法，亦無善惡無善惡報。無有今世亦無後世，無父無母無天無化，無眾生；世無沙門婆羅門，平等行者；亦無今世後世，自身作證布現他人，諸言有者皆是虛妄。』世尊，猶如有人問瓜報李，問李報瓜彼亦如是。我問現得報不？彼乃以無義答，我即自念言：『我剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作此念已即便捨去。」
又白佛言：「我於一時，至阿夷多翅舍欽婆羅門所，問言：『大德，如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報，今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗諸根歸空。若人死時，牀輿擧身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土。若愚若智取命終者，皆悉壞敗為斷滅法。』世尊，如有人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不？而彼答我以斷滅。我即念言：『我是剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作此念已即便捨去。」又白佛言：「我昔一時，至婆浮陀伽旃延所，問言：『大德，如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王，無力無精進人，無力無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類，皆悉無力不得自在，無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是，我問現得報不？彼以無力答我，我即自念言：『我是剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作此念已即便捨去。」
又白佛言：「我昔一時，至散若毗羅梨子所，問言：『大德，如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王，現有沙門果報，問如是答此事如是，此事實此事異，此事非異非不異。大王，現無沙門果報，問如是答此事如是，此事實此事異，此事非異非不異。大王，現有無沙門果報，問如是答此事如是，此事實此事異，此事非異非不異。大王，現非有非無沙門果報，問如是答此事如是，此事實此事異，此事非異非不異。』世尊，猶如有人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不？而彼異論答我，我即自念言：『我是剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作是念已即便捨去。」又白佛言：「我昔一時，至尼乾子所問言：『大德，猶如人乘象馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王，我是一切智一切見人，盡知無餘，若行若住坐臥，覺寤無餘，智常現在前。』世尊，猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不？而彼答我以一切智，我即自念：『我是剎利王水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時我懷忿結心，作此念已即便捨去。是故世尊，今我來此問如是義：『如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者沙門現在修道，現得報不？』
佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答，云何大王，王家僮使內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女，共相娛樂，作此念言：『咄哉，行之果報乃至是乎？此王阿闍世，以十五日月滿時，沐髮澡浴；於高殿上，與諸婇女五欲自娛，誰能知此乃是行報者？』彼於後時剃除鬚髮，服三法衣出家修道，行平等法，云何大王？大王遙見此人來，寧復起念言：『是我僕使不耶？』」王白佛言：「不也世尊，若見彼來，當起迎請坐。」佛言：「此豈非沙門現得報耶？」王言：「如是世尊，此是現得沙門報也。」「復次大王，若王界內寄居客人，食王廩賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴；於高殿上，與諸婇女五欲自娛，彼作是念：『咄哉，彼行之報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼於後時剃除鬚髮，服三法衣出家修道，行平等法，云何大王，大王若遙見此人來，寧復起念言：『是我客民，食我稟賜耶？』」王言：「不也，若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」「云何大王，此非沙門現得果報耶？」王言：「如是，現得沙門報也。」「復次大王，如來，至真，等正覺出現於世，入我法者乃至三明，滅諸闇冥生大智明，所謂漏盡智證，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑靜不放逸故。云何大王，此非沙門得現在果報也？」王報言：「如是世尊，實是沙門現在果報。」
爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王，以法治化無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中，能悔過者即自饒益，吾愍汝故受汝悔過。」爾時阿闍世王，禮世尊足已，還一面坐，佛為說法示教利喜，王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸衣法，歸依僧，聽我於正法中，為優婆塞，自今已後盡形壽，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒，唯願世尊及諸大眾，明受我請。」爾時世尊默然許可，時王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎；若阿闍世王不殺父者，即當於此座上，得法眼淨，而阿闍世王，今自悔過，罪咎損減已拔重咎。」
時阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉善哉！汝今於我多所饒益，汝先稱說，如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩終不遺忘。」時王還宮辦諸餚膳，種種飲食，明日時到唯聖知時。爾時世尊著衣持鉢，與眾弟子，千二百五十人俱，往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢行澡水畢，禮世尊足白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王，以法治化無有偏枉，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中，能悔過者即自饒益 吾今愍汝受汝悔過。」時王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法示教利喜，王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中，為優婆塞，自今已後盡形壽，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒。」爾時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜已，從坐起而去。
爾時，阿闍世王及壽命子，聞佛所說歡喜奉行。
（二八）佛說長阿含第三分，布吒婆樓經第九
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食，時世尊念言：「今日乞食於時為早，今我寧可往至，布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾時，世尊即詣梵志林中，時布吒樓梵志，遙見佛來即起迎言：「善來沙門瞿曇，久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就坐。」爾時世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此何所作為？為何講說？」
梵志白佛言：「世尊，昨日多有梵志，沙門婆羅門，集此婆羅門堂，說如是事相違逆論。瞿曇，或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生去則想滅。』瞿曇，或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去來，來則想生去則想滅。』瞿曇，或有梵志作是說：『如先所言無有是處，有大鬼神有大威力，彼持想去彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是故生念：『念沙門瞿曇必知此義，必能善知想知滅定。』」
爾時世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎，言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則相生去則想滅。或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來彼持想去，持來則想生，持去則想滅。』如此言者皆有過咎，所以者何？梵志，有因緣而想生，有因緣而想滅。若如來出現於世，至真，等正覺，十號具足，有人於佛法中，出家為道，乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志，以此故知，有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺觀內喜一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。梵志，彼初禪想滅，二禪想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護專念一心，自知身樂賢聖所求，護念清淨入第三禪。梵志，彼二禪想滅，三禪想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂先滅憂苦，護念清淨入第四禪。梵志，彼三禪想滅，四禪想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。
捨一切色想，滅恚不念異想，入空處，梵志，一切色想滅，空處想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處入識處，梵志，彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入不用處，梵志，彼識處想滅，不用處想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，入有想無想處，梵志，彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定，梵志，彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知，有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想已作是念：『有念為惡無念為善。』彼作是念時，彼微妙想不滅，便麤想生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅麤想不生。彼不為念行不起思惟，微妙想滅麤想不生時，即入想知滅定。云何梵志，汝從本已來，頗曾聞此，次第滅想因緣不？」梵志白佛言：「從本已來信自不聞，如是次第滅想因緣。」
又白佛言：「我今生念：『謂此有想此無想，或復有想。』此想已彼作是念：『有念為惡無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生。彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅麤想不生。彼不為念行不起思惟，微妙想滅麤想不生時，即入想知滅定。」佛告梵志言：「善哉善哉！此是賢聖法中，次第滅想定。」梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」佛告梵志：「不用處想為無上。」梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？」佛言：「諸言有想諸言無想，於其中間，能次第得想知滅定者，是為第一無上想。」梵志又問：「為一想？為多想？」佛言：「有一想，無多想。」
梵志又問：「先有想生然後智？先有智生然後想？為想智一時俱生耶？」佛言：「先有想生然後智，由想有智。」梵志又問：「想即是我耶？」佛告梵志：「汝說何等人是我？」梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身四大六入，父母生育乳餔成長，衣服莊嚴，無常磨滅法，我說此人是我。」佛告梵志：「汝言色身四大六入 父母生育乳餔長成，衣服莊嚴，無常磨滅法，說此人是我。梵志，且置此我，但人想生人想滅。」梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。」佛言：「且置欲界天是我，但人想生人想滅。」梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。」佛言：「且置色界天是我，但人想生人想滅。」梵志言：「我不說人是我，我自說空處識處，不用處有想無想處，無色天是我。」佛言：「且置空處識處，無所有處，有想無想處，無色天是我，但人想生人想滅。」梵志白佛言：「云何瞿曇，我寧可得知人想生，人想滅不？」佛告梵志：「汝欲知人想生人想滅者，甚難甚難，所以者何？汝異見異習，異忍異受依異法故。」
梵志白佛言：「如是瞿曇，我異見異習，異忍異受依異法故，欲知人想生人想滅者，甚難甚難，所以者何？我世間有常，此實餘虛；我世間無常，此實餘虛；我世間有常無常，此實餘虛；我世間非有常非無常，此實餘虛。我世間有邊，此實餘虛；我世間無邊，此實餘虛；我世間有邊無邊，此實餘虛；我世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身此實餘虛，命異身異此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛。無命無身此實餘虛，如來終此實餘虛，如來不終此實餘虛；如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所不記。」梵志白佛言：「瞿曇，何故不記我世間有常？乃至如來非終非不終，盡不記耶？」佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行非無欲，非無為非寂滅，非止息非正覺，非沙門非泥洹，是故不記。」梵志又問：「云何為義合法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」佛告梵志：「我記苦諦，苦集，苦滅，苦出要諦，所以者何？此是義合法合，梵行初首，無欲無為寂滅止息，正覺沙門泥洹，是故我記。」
爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，即從座起而去。佛去未久，其後諸餘梵志，語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽，瞿曇沙門所說語？印可瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合故我不記。』汝何故印可是言？我等不可，沙門瞿曇如是所說。」布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合故我不記。』我亦不印可言，但彼瞿曇依法住法，以法而言以法出離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」
時布吒婆樓梵志，又於異時，共象首舍利弗，詣世尊所，問訊已一面坐，象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，時去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽，沙門瞿曇所說語？印可瞿曇言：『我世間常，乃至如來非終非不終，不合義故不記。』汝何故印可是言？我等不可，沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿曇所說：『我世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合故我不記。』我亦不印可此言，但彼沙門瞿曇，依法住法以法而言，以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」
佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽，沙門瞿曇所說語印可？』此言有咎，所以者何？我所說法有決定記，不決定記，云何名不決定記？我世間有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言，而不決定記，所以然者，此不與義合不與法合，非梵行初，非無欲非無為，非寂滅非止息，非正覺非沙門，非泥洹。是故梵志，我雖說此言，而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦，苦集，苦滅，苦出要諦。所以者何？此與法合義合，是梵行初首，無欲無為寂滅止息，正覺沙門泥洹，是故我說決定記。梵志，或有沙門婆羅門，於一處世間一向說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』我又說彼言：『汝知見一處世間，一向樂耶？』彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：一處世間諸天一向樂，汝曾見不？」彼報我言：『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼言：『彼一處世間諸天，一向樂者，頗曾來語汝言，汝所行質直，當生彼一向樂天；我以所行質真，故得生彼共受樂耶？』彼答我言：『不也。』我又問彼言：『汝能於己身，起心化作他四大身，身體具足諸根無闕不？』彼答我言：『不能。』云何梵志，彼沙門婆羅門，所說為是誠實？為應法不？」梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。」
佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人交通，稱讚婬女。』餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？東方西方南方北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地，城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女父母，及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為剎利女？為是婆羅門，居士，首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女形貌，為長短麤細黑白好醜耶？』答曰：『不知。』云何梵志，此人所說為誠實不？」答曰：「不也。」「梵志，彼沙門婆羅門，亦復如是，無有真實；梵志，猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何梵志，彼立梯者豈非虛妄耶？」答曰：「如是，彼實虛妄。」佛言：「諸沙門婆羅門，亦復如是虛妄無實。」
佛告布吒婆樓：「汝言我身四大六入，父母生育乳餔成長，衣服莊嚴無常磨滅，以此為我者，我說此為染汙，為清淨，為得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中，勿作是念，所以者何？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地歡喜愛樂，專念一心智慧增廣。梵志，我於欲界天色界天，空處識處不用處，有想無想處天，說為染汙亦說清淨，亦說得解。汝意或謂染汙不可滅，清淨法不可生，常在苦中，勿作是念，所以者何？染汙可滅淨法可生，處安樂地歡喜愛樂，專念一心智慧增廣。」
爾時，象首舍利弗白佛言：「世尊，當有欲界人身，四大諸根時，復有欲天身，色界天身，空處識處不用處，有想無想處天身，一時有不？世尊，當有欲界天身者，復有欲界人身，四大諸根，及色界天身，空處識處無所有處，有想無想處天身，一時有不？世尊，當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處識處無所有處，有想無想處天身，一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處識處無所有處天身，一時有不？」佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有，欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處識處無所有處，有想無想處天身；如是乃至有，有想無想處天身時，爾時正有，有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處識處無所有處天身。象首，譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。象首，當有乳時唯名為乳，不名為酪酥醍醐，如是展轉至醍醐時，唯名醍醐不名為乳，不名酪酥。象首，此亦如是，若有欲界人身，四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身。如是展轉，有有想無想處天身者，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身
象首，於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身者，有未來現在身，一時有不？有未來身時，有過去現在身，一時有不？有現在身時，有過去未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時唯是過去身，無未來現在。有未來身時，唯是未來身，無過去現在。有現在身時，唯是現在身，無過去未來身。』」「象首，此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。復次象首，若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是問者，汝當云何答？」象首白佛言：「若有是問諸，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。有未來當生，非不有也，現在今有非不有也。』」佛言：「象首，此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身，四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。」
爾時象首白佛言：「世尊，我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中，為優婆塞，自今已後盡形壽，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒。」時布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」佛告梵志：「若有異學，欲於我法中，出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒，雖有是法亦觀人耳。」梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中，出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中，四歲觀察稱眾人意，然後乃望出家受戒。」佛告梵志：「我先語汝，雖有是法當觀其人。」時彼梵志，即於正法中，得出家受戒，如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
爾時，布吒婆樓，聞佛所說歡喜奉行。
（二九）佛說長阿含第三分，露遮經第十
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，與大比丘眾，千二百五十人倶，往詣婆羅婆提婆羅門村北，尸舍婆林中止宿。時有婆羅門名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂人民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以為梵分，此婆羅門，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法，瞻候吉凶祭祀儀禮，聞：「沙門瞿曇，釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆林中，有大名稱流布天下，如來，至真，等正覺，十號具足，於諸天世人魔若魔天，沙門婆羅門眾中，自身作證與他說法，上中下善義味具足，梵行清淨。如此真人宜往覲現，我今寧可往共相見。」
時婆羅門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已一面坐，佛為說法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言：「唯願世尊及諸大眾，明受我請。」爾時世尊默然受請，彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從座起遶佛而去，去佛不遠起惡見言：「諸沙門婆羅門，多知善法多所證成，不應為他人說，但自知休與他說為？」譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。時婆羅門，還至婆羅林已，即於其夜，具辦種種餚饍飲食，時到語剃頭師言：「汝持我聲，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知是時。』剃頭師受教即行，往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知是時。」爾時世尊即著衣持鉢，從諸弟子，千二百五十人俱，詣婆羅林。剃頭師侍從世尊，偏露右臂長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門，去佛不遠生惡見言：『諸有沙門婆羅門，多知善法多所證者，不應為他人說，但自知休與他說為？』譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪著惡不善法耳，唯願世尊除其惡見。」佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」
爾時世尊至婆羅門舍，就座而坐，時婆羅門以種種甘饍，手自斟酌供佛及僧，食訖去鉢行澡水畢，取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門婆羅門，多知善法多所證者，不應為他人說。』乃至貪惡不善法，實有是言耶？」露遮言：「爾，實有此事。」佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見，所以者何？世有三師可以自誡，云何為三？一者，剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法；而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮，彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中，可得除眾煩惱，得上人勝法；而今於現法中，不能除煩惱，不得上人勝法，己業未成而為弟子說法，使諸弟子，不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
佛言：「露遮，猶如有人壞故獄已，更造新獄 斯則名為貪濁惡法，是為一師可以自誡，是為賢聖戒，律戒儀戒時戒。」又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中，可得除眾煩惱，又可增益得上人法；而於現法中，不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮，彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中，得除煩惱得上人法；而今於現法中，不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子，不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
佛言：「露遮，猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法，是為二師可以自誡，是為賢聖戒，律戒儀戒時戒。」又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法；而於現法中，不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同住。露遮，彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法；而今於現法中，不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。』」
佛言：「露遮，猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法，是為三師可以自誡，是為賢聖戒，律戒儀戒時戒。露遮，有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？若如來，至真，等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明生智慧明，去諸闇冥出大法光，所謂漏盡智證，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮，是為第一，世尊不在世間，不可傾動。露遮，有四沙門果，何者四？謂須陀洹，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。云何露遮？有人聞法，應得此四沙門果，若有人遮言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」答曰：「不得。」又問：「若不得果，得生天不？」答曰：「不得。」又問：「遮他說法使不得果，不得生天，為是善心？為不善心耶？」答曰：「不善。」又問：「不善心者，為生善趣？為生惡趣？」答曰：「生惡趣。」
「露遮，猶如有人，語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何露遮，若用彼人言者，當斷餘人供不？」答曰：「當斷。」又問：「斷他供者，為是善心？為不善心？」答曰：「不善心。」又問：「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」答曰：「墮惡道。」「露遮，彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」答曰：「不得。」又問：「若不得果，得生天不？」答曰：「不得。」又問：「遮他說法，使不得道果，不得生天，彼為是善心？為不善心耶？」答曰：「不善。」又問：「不善心者，當生善趣？為當墮惡道耶？」答曰：「墮惡道。」「露遮，若有人語汝言：『彼波羅婆提村，封所有財物，露遮，自用勿給人，物當自用與他人為？』云何露遮？設用彼言者，當斷餘人供不？」答曰：「當斷。」又問：「教人斷他供者，為是善心？為不善心耶？」答曰：「不善。」又問：「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」答曰：「墮惡道。」「露遮，彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」答曰：「不得。」又問：「若不得果，得生天不？」答曰：「不得。」又問：「遮他說法使不得果，不得生天，為是善心？為不善心耶？」答曰：「不善。」又問：「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」答曰：「墮惡道。」
爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願聽我於正法中，為優婆塞，自今已後盡形壽，不殺，不盜，不婬，不欺，不飲酒。」
佛說法已，時露地婆羅門，聞佛所說歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十七
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