佛說長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（三）第一分典尊經第三
如是我聞，一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，執樂天般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明照耆闍崛山，來至佛所，頭面禮足已，在一面立。時般遮翼白世尊言：「昨梵天至忉利天，與帝釋共議，我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」佛言：「汝欲說者，便可說之。」
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時四天王隨其方面，各當位坐，提帝賴吒天王在東方坐，其面西向帝釋在前。毘樓勒天王在南方坐，其面北向帝釋在前。毘樓博叉天王在西方坐，其面東向帝釋在前。毘沙門天王在北方坐，其面南向帝釋在前。時四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘大神天，皆先於佛所淨修梵行，於此命終生忉利天，使彼諸天增益五福，一者，天壽，二者，天色，三者，天名稱，四者，天樂，五者，天威德。時諸忉利天，皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時釋提桓因，知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天，而作頌曰：
忉利諸天人，帝釋相娛樂，禮敬於如來，最上法之王，
諸天受影福，壽色名樂威，於佛修梵行，故來生此間，
復有諸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此復殊勝，
忉利及因提，思惟此自樂，禮敬於如來，最上法之王。
時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜不能自勝，增益諸天眾，滅損阿須倫眾，釋提桓因，見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢，汝等頗欲聞，如來八無等法不？』時忉利諸天言：『願樂欲聞。』帝釋報言：『諦聽諦聽，善思念之，諸賢，如來，至真，等正覺，十號具足，不見過去未來現在，有如來，至真，十號具足如佛者也。佛法微妙善可講說，智者所行；不見過去未來現在，有微妙法如佛者行也。佛由此法而自覺悟，通達無礙以自娛樂，不見過去未來現在，能於此法而自覺惱，通達無礙以自娛樂，如佛者也。諸賢，佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至入於寂滅。譬如恒河水，炎摩水，二水並流入於大海，佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至入于寂滅；不見過去未來現在，有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢，如來眷屬成就，剎利婆羅門，居士沙門有智慧者，皆是如來成就眷屬；不見過去未來現在，眷屬成就如佛者也。諸賢，如來大眾成就，所謂比丘比丘尼，優婆塞優婆夷；不見過去未來現在，大眾成就如佛者也。諸賢，如來言行相應，所言如行所行如言，如是則為法法成就；不見過去未來現在，言行相應法法成就，如佛者也。諸賢，如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人；不見過去未來現在，多所饒益多所安樂，如佛者也。諸賢，是為如來八無等法。』
時忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時忉利天言：『且置八佛，正使七佛六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時釋提桓因，告忉利天言：『我從佛聞親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處，但使如來久存於世，多所慈愍多所饒益，天人獲安，則大增益諸天眾，減損阿須論眾。』」時般遮翼白佛言：「世尊，忉利諸天，所以集法講堂上者，共議思惟稱量觀察，有所教令，然後為四天王。四天王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照于四方，時忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光將有何怪？』時大梵王即化為童子，頭五角髻，在大眾上虛空中立，顏貌端正與眾超絕，身紫金色蔽諸天光，時忉利天亦不起迎，亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣坐，坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種，登王位時踊躍歡喜，來坐未久復自變身，作童子像頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動而作頌曰：
忉利諸天人，帝釋相娛樂，禮敬於如來，最上法之王，
諸天受影福，壽色名樂威，於佛修梵行，故來生此間，
復有諸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此復殊勝，
忉利及因提，思惟此自樂，禮敬於如來，最上法之王。
「時諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋，稱說如來八無等法，歡喜踊躍不能自勝。』時梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時天帝釋即為童子，說如來八無等法。忉利諸天童子聞說已，倍復歡喜復增欣躍，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉，願樂欲聞。』童子告曰：『汝樂欲聞，諦聽諦聽當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智，諸賢，當知過去久遠時，世有王名地主，第一太子名曰慈悲，王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣，而為朋友。地主大王欲入深宮，遊戲娛樂時，即以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。時典尊大臣欲理國事，先問其子然後決斷，有所處分亦問其子。其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念哀傷撫膺而曰：「咄哉，何辜失國良輔？」太子慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦，所以然者，典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。』時慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，王聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父處，授汝相印。』彼時焰鬘受相印已，王欲入宮復付後事。
時相焰鬘明於治理，父先所為焰鬘亦知，父所不為焰鬘亦知，其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時大典尊後作是念：「今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今寧可先往，語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日勿相忘也。」時大典尊即往詣，六剎利大臣而告之曰：「諸君，當知今王地主，年已朽邁餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意：『我等與尊生小知舊，尊苦我苦尊樂我樂。今王衰老年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊設登位當與我封。』時六剎利大臣，聞其語已即詣太子，說如上事，太子報言：「設吾登位，列土封國當更與誰？」時王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子，補王正位。王居位已默自思念：「今立宰相宜准先王。」復自思念：「誰堪此擧？正當即任大典尊位。」時王慈悲即告大典尊：「我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂綜理國事。」時大典尊聞王教已，即受印信，王每入宮，輒以後事付大典尊。
大典尊復自念言：「吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？」即尋往詣語剎利曰：「汝今寧憶昔所言不？今諸太子以登王位，隱處深宮五欲自娛。汝等今者可往問王，王居天位五欲自娛，寧復能憶昔所言不？」時六剎利聞是語已，即詣王所白太子言：「王居天位五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑誰應居之？」王曰：「不忘其言，列土封邑非卿而誰？」王復自念：「此閻浮提地，內廣外狹，誰能分此以為七分？」復自念言：「唯有大典尊乃能分耳。」即告之曰：「汝可分此閻浮提地，使作七分。」時大典尊即尋分之，王所治城村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部，王自慶言：「我願已果。」時六剎利復慶辛：「我願已果得成此業，大典尊力也。」六剎利王復自思念：「吾國初建當須宰輔，誰能堪任？如大典尊即當使之，通領國事。」爾時六剎利王即命典尊，而告之曰：「吾國須相，卿當為吾通領國事。」於是六國各授相印。時大典尊受相印已，六王入宮遊觀娛樂，時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事，無不成辦。時國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志，諷誦經典。七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時七國王七大居士，七百梵志皆自念言：「大典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。」
時大典尊默識，七王居士梵志意，謂我常與梵天相見，言語坐起，然我實不見梵天，不與言語，不可餐默虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言，於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下與共相見。今我寧可修四無量，使梵天下共相見不？於是典尊至七王所，而白王言：「唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月，修四無量。」七王告曰：「宜知是時。」大典尊相又告七居士：「汝等各勤己務，吾欲夏四月修四無量。」居士曰：「諾，宜知是時。」又告七百梵志：「卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月，修四無量。」梵志曰：「諾，今者大師宜知是時。」時大典尊，於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止修四無量，然彼梵天猶不來下，典尊自念：「我聞先宿舊言，於夏四月修四無量，梵天來下，今者寂然聊無髣髴。」時大典尊，以十五日月滿時，出其靜室於露地坐。坐未久頃有大光現，典尊默念：「今此異光，將無是梵下瑞耶？」
時梵天王即化為童子，五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊見已即說頌曰：
此是何天像，在於虛空中，光照於四方，如大火積燃？
時梵童子以偈報曰：
唯梵世諸天，知我梵童子，其餘人謂我，祀祠於大神。
時大典尊以偈報曰：
今我當諮承，奉誨致恭敬，設種種上味，願天知我心。
時梵童子復以偈報曰：
典尊汝所修，為欲何志求？今設此供養，當為汝受之。
又告大典尊：「汝若有所問，自恣問之當為汝說。」時大典尊即自念言：「我今當問現在事耶？未然事耶？」復自念言：「今世現事用復問為？當問未然幽冥之事。」即向梵童子以偈問曰：
今我問梵童，能決疑無疑，學何住何法，得生於梵天？
時梵童子以偈報曰
當捨我人想，獨處修慈心，除欲無臭穢，乃得生梵天。
時大典尊聞是偈已，即自念言：「梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此今宜更問。」時大典尊即以偈問曰：
梵偈言臭穢，願今為我說，誰開世間門，墮惡不生天？
時梵童子以偈報曰：
欺妄懷嫉妬，習慢增上慢，貪欲瞋恚癡，自恣藏於心，
此世間臭穢，今說令汝知，此開世間門，墮惡不生天。
時大典尊聞此偈已，復自念言：「梵童子所說臭穢之義，我今已解；但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮法服修道耶？」時梵童子知其志念，以偈告曰：
汝能有勇猛，此志為勝妙，智者之所為，死必生梵天。
於是梵童子忽然不現。時大典尊，還詣七王白言：「大王，唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道，所以者何？我親於梵童子，聞說臭穢心甚惡之，若在家者無由得除。」彼時七王即自念言：「凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須使不出家。」時大典尊尋白王曰：「我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家遂我志願。」時七國王復作是念：「凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意使不出家。」王即命典尊而告之曰：「若須婇女吾盡與之，不足出家。」典尊報曰：「我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛出家修道，所以然者，我親從梵童子，聞說臭穢心甚惡之，若在家者無由得除。」時大典尊向慈悲主，以偈頌曰：
王當聽我言，王為人中尊，賜財寶婇女，此實非所樂。
時慈悲王以偈報曰：
檀特伽陵城，阿婆布和城，阿槃大天城，鴦伽瞻婆城，
數彌薩羅城，西陀路樓城，婆羅伽尸城，盡汝典尊造，
五欲有所少，吾盡當相與，宜共理國事，不足出家去。
時大典尊以偈報曰：
我五欲不少，自不樂世間，已聞天所語，無心復在家。
時慈悲王以偈報曰：
大典尊所言，為從何天聞，捨離於五欲？今問當答我。
時大典尊以偈答曰：
昔我於靜處，獨坐自思惟，時梵天王來，普放大光明，
我從彼聞已，不樂於世間。
時慈悲王以偈告曰：
小住大典尊，共弘善法化，然後俱出家，汝即為我師，
譬如虛空中，清淨琉璃滿，今我清淨信，充遍佛法中。
時大典尊復作頌曰：
諸天及世人，皆應捨五欲，蠲除諸穢污，淨修於梵行。
爾時七國王，語大典尊曰：「汝可留住七歲之中，極世五欲共相娛樂，然後捨國各付弟子，俱共出家不亦善耶？如汝所獲我亦當同。」時大典尊報七王曰：「世間無常人命逝速，喘息之間猶亦難保，乃至七歲不亦遠耶？」七王又言：「七歲遠者，六歲五歲乃至一歲，留住靜宮，極世五欲共相娛樂，然後捨國各付子弟，俱共出家不亦善耶？如汝所得我亦宜同。」時大典尊復報王曰：「此世間無常，人命逝速，喘息之間猶亦難保，守至一歲尚亦久爾，如是七月至于一月，猶復不可。」王又語言：「可至七日留住深宮，極世五欲共相娛樂，然後捨國各付子弟，俱共出家不亦善耶？」大典尊答曰：「七日不遠自可留爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去我自出家。」
時大典尊，又至七居士所語言：「汝等各理已務，吾欲出家修無為道，所以然者，我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者無由得除。」時七居士報典尊曰：「善哉斯志，宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所言我亦宜同。」時大典尊，復詣七百梵志所，而告之曰：「卿等當勤諷誦，廣探道義轉相教授，吾欲出家修無為道，所以然者，我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者無由得除。」時七百梵志白典尊曰：「大師，勿出家也。夫在家安樂五欲自娛，多人侍從心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲悉無無可貪取。」典尊報曰：「吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家。吾以在家為苦，出家為樂故出家爾。」梵志答曰：「大師出家我亦出家，大師所行，我亦盡當行。」
時大典尊至諸妻所，而告之曰：「卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸，吾欲出家求無為道。」具論上事明出家意。時諸婦答曰：「大典尊在，一如我夫一如我父，設今出家亦當隨從，典尊所行我亦宜行。」過七日已，時大典尊即剃除鬚髮，服三法衣捨家而去。時七國王七大居士，七百梵志，及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人，同時出家，從大典尊。時大典尊與諸大眾，遊行諸國，廣弘道化多所饒益。
爾時梵王告諸天眾：「時典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾遊行諸國，廣弘道化多所饒益，汝等若於我言，有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也，如佛妡言當受持之。」般遮翼言：「我以是緣故來詣此，唯然世尊，彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王，乃至八萬四千人，同時出家遊行諸國，廣弘道化多所饒益耶？」佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，擧國男女行來擧動，有所破損皆尋擧聲曰：『南無大典尊七王大相，南無大典尊七王大相。』如是至三，般遮翼，時大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處，其所說法弟子受行，身壞命終得生梵天。其次行淺者，生他化自在天，次生化自在天，兜率陀天，焰天，忉利天，四天王，剎利，婆羅門，居士大家，所欲自在。
般遮翼，彼大典尊弟子，皆無疑出家，有果報有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處，其道勝者極至梵天爾。今我為弟子說法，則能使其得究竟道，究竟梵行究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法中自身作證；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次三結盡，薄婬怒癡，一來世間而般涅槃。其次斷三結，得須陀洹不墮惡道，極七往返必得涅槃。般遮翼，我諸弟子不疑出家，有果報有教誡，究竟道法究竟梵行，究竟安隱終歸滅度。」
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
（四）佛說長阿含第一分，闍尼沙經第四
如是我聞，一時，我遊那提揵稚住處，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：「甚奇甚特，如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之：『此人命終斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。』第二迦陵伽，三，毘伽陀，四，伽利輸，五，遮樓，六，婆耶樓，七，婆頭樓，八，藪婆頭，九，他梨舍絻，十，藪達梨舍絻，十一，耶輸，十二，耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之：『斷五下分結，即於天上而取滅度，不來生此。』復有餘五十人命終，佛亦記之：『斷三結婬怒病疑薄，得斯陀念，一來此世便盡苦際。』復有五百人命終，佛亦記之：『三結盡，得須陀洹不墮惡趣，極七往返必盡苦際。』有佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處某生某處，鴦伽國摩竭國，迦尸國居薩羅國，拔祇國末羅國，支提國拔沙國，居樓國槃闍羅國，頗漯波國阿般提國，婆蹉國蘇羅娑國，乾陀羅國劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之。摩竭國人皆是王種，王所親任，有命終者佛不記之。」
爾時阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇甚特，佛授人記多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之。唯摩竭國人，王所親任，有命終者獨不蒙記。』唯願世尊當為記之，唯願世尊當為記之，饒益一切天人得安。又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記，唯願世尊當為記之，唯願世尊當為記之，又摩竭國缾沙王，為優婆塞，篤信於佛多設供養，然後命終；由此王故，多人信解供養三寶，而今如來不為授記，唯願世尊當與記之，饒益眾生，使人天得安。」爾時，阿難為摩竭國人，勸請世尊，即從座起禮佛而去。
爾時世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時去佛不遠，有一鬼神自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙，我是闍尼沙。」佛言：「汝因何事自稱己名，為闍尼沙（闍尼沙秦言勝結使）？汝因何法，自以妙言稱見道迹？」闍尼沙言：「非餘處也，我本為人王，於如來法中為優婆塞，心念佛而取命終，故得生為，毘沙門天王太子，自從是來常照明諸法，得須陀洹不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」時世尊於大林處，隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐告一比丘：「汝持我聲喚阿難來。」對曰：「唯然。」即承佛教往喚阿難，阿難尋來至世尊所，頭面禮足在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根寂定，住何思惟容色乃爾？」爾時世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人，來至我所請記而去，我尋於後著衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林坐一樹下，思惟摩竭國人，命終生處，時去我不遠，有一鬼神自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙，我是闍尼沙。』阿難，汝曾聞彼闍尼沙名不？」阿難白佛言：「未曾聞也，今聞其名，乃至生怖畏，衣毛爲堅。世尊，此鬼神必有大威德，故名闍尼沙爾。」
佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法，我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛然後命終，為毘沙門天王作子，得須陀洹不在惡趣，極七往返乃盡苦際。於七生中常名闍尼沙。一時世尊在大林一樹下坐，我時乘千輻寶車，以少因緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正諸根寂定，譬如深淵澄淨清明，見已念言：「我今寧可往問世尊，摩竭國人有命終者，當生何所？」又復一時，毘沙門王自於眾中，而說偈言：
我等不自憶，過去所更事，今遭遇世尊，壽命得增益。
又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐，其面西向帝釋在前。毘樓勒叉天在南方坐，其面北向帝釋在前。毘樓博叉天王在西方坐，其面東向帝釋在前。毘沙門天王在北方坐，其面南向帝釋在前。時四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所淨修梵行，於此命終生忉利天，增益諸天受天五福，一者，天壽，二者，天色，三者，天名稱，四者，天樂，五者，天威德。時諸忉利天，皆踊躍歡喜言：「增益諸天眾，減損阿須倫眾。」爾時，釋提桓因知忉利諸天，有歡喜心即作頌曰：
忉利諸天人，帝釋相娛樂，禮敬於如來，最上法之法，
諸天受影福，壽色名樂威，於佛修梵行，故來生此間，
復有諸天人，光色甚巍巍，佛智慧弟子，生此復殊勝，
忉利及因提，思惟此自樂，禮敬於如來，最上法之法。
闍尼沙神復言：『所以忉利諸天，集法堂者共議思惟，觀察思量有所教令，然後勅四天王。四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照于四方，時忉利天見此異光，皆大驚愕：「今此異光將有何怪？」餘大神天有威德者，皆亦驚怖：「今此異光將有何怪？」時大梵天王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正與眾超絕，身紫金色蔽諸天光，時忉利天亦不起迎，亦不恭敬又不請坐。時梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時踊躍歡喜，其坐未久，復自變身作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動而作頌曰：
調伏無上尊，教世生明處，大明演明法，梵行無等侶，
使清淨眾生，生於淨妙天。
時梵童子說此偈已，告忉利天曰：「其有音響五種清淨，乃名梵聲，何等五？一者，其音正直，二者，其音和雅，三者，其音清徹，四者，其音深滿，五者，周遍遠聞。具此五者乃名梵音。我今更說汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那念，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天，兜率天，焰天，忉利天，四天王者，有生剎利婆羅門，居士大家，五欲自然者。」時梵童子以偈頌曰：
摩偈優婆塞，諸有命終者，八萬四千人，吾聞具得道，
成就須陀洹，不復墮惡趣，俱乘平正路，得道能救濟，
此等群生類，功德所扶持，智慧捨恩愛，慚愧離欺妄，
於彼諸天眾，梵童記如是，言得須陀洹，諸天皆歡喜。
時毘沙門王聞此偈已，歡喜而言：「世尊出世說真實法，甚奇甚特未曾有也。我本不知如來出世，說如是法；於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天，發歡喜心。」時梵童子告毗沙門王曰：「汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇甚特未曾有也。如來以方便力，說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙猶如醍醐。」時梵童子，又告忉利天曰：「汝等諦聽善思念之，當更為汝說。如來，至真，善能分別說四念處，何謂為四？一者，內身身觀精勤不懈，專念不忘除世貪憂。外身身觀精勤不懈，專念不忘除世貪憂。內外身觀精勤不懈，專念不忘除世貪憂。受意法觀亦復如是，精勤不懈專念不忘，除世貪憂。內身觀已生他身智，內觀受已生他受智。內觀意已生他意智，內觀法已生他法智，是為如來，善能分別說四念處。復次諸天，汝等善聽吾當更說，如來善能，分別說七定具，何等為七？正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，是為如來，善能分別說七定具。復次諸天，如來善能，分別說四神足，何等謂四？一者，欲定滅行成就修行神足，二者，精進定滅行成就修習神足，三者，意定滅行成就修習神足，四者，思惟定滅行成就修習神足，是為如來，善能分別說四神足。」
又告諸天：「過去諸沙門婆羅門，以無數方便，現無量神足，皆由四神足起，正使當來沙門，婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起。如今現在沙門，婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。」時梵童子即自變形，化為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：「汝今見我神變力不？」答曰：「唯然已見。」梵童子曰：「我亦修四神足故，能如是無數變化。」時三十三天各作是念：「今梵童子，獨於我坐而說是語，而彼梵童子一身語，餘化亦語，一化身默餘化亦默。」時彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：「我今當說汝等善聽，如來，至真，自以己力開三徑路，自致正覺，何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心恬然快樂，又於樂中復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足復求勝者。行者如是，離不善法甚歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來，自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身口意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，離身惡行口意惡行，生歡喜心恬然快樂，又於樂中復生大喜。如人捨於麤食，食百味飯，食已充足復求勝者；行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦習盡道，其人於後遇善知識，得聞法言法法成就，識善不善，能如實知苦習盡道，捨不善行，生歡喜心恬然快樂，又於樂中復生大喜。如人捨於麤食，食百味飯，食已充足復求勝者，行者如是，離不善法得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第三徑路。」
時梵童子於忉利天上，說此正法；毘沙門天王，復為眷屬說此正法；闍尼沙神復於佛前，說是正法；世尊復為阿難，說此正法；阿難復為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，說是正法。
是時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第五
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