增壹阿含經卷第三十
東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
三二八（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，往詣世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今已在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」世尊告曰：「今正是時。」時舍利弗即從座起，頭面禮足便退而去。
時舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘，共諍競不懺悔，今遊行人間。」爾時世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」比丘對曰：「如是，世尊。」佛勅目連，阿難：「汝等使諸房中，召諸比丘詣世尊所，所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前，作師子吼。」是時諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足在一面坐。是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足在一面立。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言云『舍利弗比丘，與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」舍利弗白佛言：「如來自當知之。」世尊告曰：「我自知耳，但今大眾各懷狐疑；汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生亦不妄語，正使於調戲之中，亦不妄語；亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時，或能有此行耳！我今世尊，心意清淨，豈當與梵行人，共鬪諍乎？亦如此地，亦受淨亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是。
世尊，心不移轉，何得與梵行人，共諍而遠遊行？心不專者能有此耳，我今心正，何得與梵行人，共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是置是。』我亦如是無有異想，何得與梵行人，共鬪而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜終無想念。我亦如是，豈當有意，與梵行人共諍乎？亦如掃箒不擇好醜，皆能除之終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善亦不兇暴，善可將御，隨意所至終無疑難。
唯然世尊我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人，共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅女，著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊，亦無想念，當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏壞；有目之人，皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊，九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正，復以死尸繫彼女頸，而厭患之。世尊，我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人，共諍而遠遊乎？此事不然，世尊自當知之，彼比丘亦當知之，設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」
爾時世尊告彼比丘：「汝今可自悔過，所以然者，若不悔者，頭便破為七分。」是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從座起禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」世尊告曰：「汝比丘，自向舍利弗懺悔，若不爾者，頭便破為七分。」是時彼比丘，即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」爾時世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭，所以然者，若當不受，此比丘懺悔者，頭破為七分。」爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺娒，如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉；今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯，所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處，云何為六？欲害他人；我已起此害心，便歡喜踊躍不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；已得害人於中起歡喜，我當得此不馨之問，未起此事便懷愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，無殺害心，無妬嫉心，是謂有此六法，生於善處。
云何修六法，至於涅槃，所謂六思念法，云何為六？所謂身行慈無瑕穢，口行慈無瑕穢，意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之，而無悋想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足，諸有邪見正見，賢聖出要，能得盡苦本，如是諸見皆悉分明，是謂六法至涅槃。汝今比丘，當求方便行此六法，如是比丘當作是學。」
爾時，彼比丘重從座起，禮舍利弗足：「我今重自懺悔，如愚如惑而不別真，唯願舍利弗，受我悔過後不復犯。」舍利弗曰：「聽汝悔過，賢聖法中為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
爾時彼比丘，聞舍利弗所說，歡喜奉行。
三二九（七）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊告曰：「彼云何名為，第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處；滅時則滅，亦不見滅處，除假號法因緣法。云何假號因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁憂苦惱，不可稱計，如是苦陰成此因緣。無是則無此滅則滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁憂苦惱，皆悉滅盡，除假號之法。
耳鼻舌意法，亦復如是，起時則起，亦不知來處；滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起此滅則滅；此六入亦無人造作，亦名色六入法，由父母而有，胎者亦無因緣而有，此亦假號，要前有對然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病，亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅亦不見滅，除其假號之法，因由父母合會而有。」爾時世尊便說此偈：
先當受胞胎，漸漸如陳酥，遂復如息肉，後轉如像形，
先生頭項頸，轉生手足指，支節各各生，髮毛爪齒成，
若母飲食時，種種若干饌，精氣用活命，受胎之原本，
形體以成滿，諸根不缺漏，由母得出生，受胎苦如是。
「比丘，當知因緣合會，乃有此身耳。又復比丘，一人身中，骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋有五百，蟲八萬戶。比丘當知，六入之身有如是災變，比丘，當念思惟如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？」爾時，彼比丘作是思惟，便獲二果，若阿那含若阿羅漢。爾時世尊便說此偈：
三百六十骨，在此人身中，古佛之所演，我今亦說之，
筋有五百枚，脈數亦如是，蟲有八萬種，九萬九千毛，
當觀身如是，比丘勤精進，速得羅漢道，往至涅槃界，
此法皆空寂，愚者之所貪，智者心歡悅，聞此空法本。
「是謂比丘，此名第一最空之法，與汝等說，如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠，今不修行後悔無益，此是我之教訓。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
三三○（八）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志，往至世尊所，共相問訊在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇，剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門意欲何求？有何行業？為著何教？究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」
爾時世尊告梵志曰：「剎利種者常好鬪訟，多諸技術好喜作務，所要究竟終不中休。」梵志問曰：「梵志意何所求？」世尊告曰：「梵志意好呪術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」又問曰：「國王意何所求？」世尊告曰：「梵志當知，王意所欲得國政，意在兵仗貪著財寶。」「盜賊意何所求？」世尊告曰：「賊意盜竊心在姦邪，欲使人類不知所作。」「女人意何所求？」世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶心繫男女，心欲自由。」
爾時梵志白世尊言：「甚奇甚特，盡知爾許之變，如實不虛，今日比丘意何所求？」世尊告曰：「戒德具足心遊道法，意在四諦欲至涅槃，此是比丘之所求也。」是時，生漏梵志白世尊言：「如是世尊，比丘所行，意不可移轉，其義實爾。瞿曇，涅槃者極為快樂，如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明；今日如來所說，亦復如是而無有異，我今國事猥多，欲還所止。」世尊告曰：「宜知是時。」是時，生漏梵志即從座起，繞佛三匝便退而去。
爾時生漏梵志，聞佛所說歡喜奉行。
三三一（九）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，生漏梵志至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」世尊告曰：「若有人戒律具足，而無所犯，此名清淨修得梵行。復次梵志，若有眼見色，不起著想不起識念，除惡想去不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，意知法，都無識想不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」
婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」婆羅門白佛言：「何等之人漏行不具足？」世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，戢在心懷而不忘失，是謂梵志，行不具足漏諸婬泆，與婬怒癡共相應。復次梵志，或與女人共相調戲，言語相加；是謂梵志，此人行不全具，漏婬怒癡，梵行不具足修清淨行。復次梵志，若有女人，惡眼相視而不移轉，於中便起婬怒癡想，生諸亂念；是謂梵志，此人梵行不淨，不修梵行。復次梵志，若復有人遠聞，或聞哭聲或聞笑聲，於中起婬怒癡，起諸亂想；是謂梵志，此人不清淨修梵行，與婬怒癡共相應，行不全具。復次梵志，若有人曾見女人，後更生想，憶其頭目於中生想，在屏閑之處，生婬怒癡與惡行相應，是謂梵志，此人不修梵行。」
是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇甚特，此沙門瞿曇，亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行，所以然者，我今亦生此念，諸有人民，與女人手足相加，起諸亂想，我時便生此念：『此人行不清淨，與婬怒癡共相應。』第一更樂者，女人是也；第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語或笑，繫著男子，或共言語而繫著男子，是時我便生此念：『此六人盡行不清淨行。』如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛法眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞。」
爾時生漏梵志，聞佛所說歡喜奉行。
三三二（一○）
聞如是，一時，佛在毘舍城外林中，與大比丘眾五百人俱。爾時尊者馬師到時，著衣持鉢入城乞食，是時薩遮尼揵子，遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡，向弟子說法乎？」
馬師報曰：「梵志，色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有，如是者智人之所學也。痛想行識無常，此五盛陰無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」是時尼揵子，以兩手掩耳而作是言：「止止馬師，我不樂聞此語，設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞，所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常，何日當見沙門瞿曇，與共論議？當除沙門瞿曇，顛倒之心。」
爾時毘舍離城，五百童子集在一處，欲有所論；是時尼揵子，往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所，所以然者，意欲與彼，沙門瞿曇共論，使彼沙門，得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常；猶如力士，手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象，凶暴而有六牙，在深水中戲亦無所難；我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫，而捉一劣者，在火上炙隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義，亦無疑難；我論議中當能害象，何況人乎？亦能使象東西南北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能移轉，何況與人共論能勝？我使彼血，從面孔出而命終。」
其中或有童子，而作是言：「尼揵終不能，與沙門論議，但恐沙門瞿曇，與尼揵論議耳。」或有作是說：「沙門不與尼揵論議，尼揵子能與沙門共論議。」是時尼揵子便作是念：「設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，是得相疇；若更有義者，聞已當知。」是時尼揵子，將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊在一面坐。是時，尼揵白世尊言：「云何瞿曇？有何教誡？以何教誡諸弟子？」
佛告尼揵子：「我之所說色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。痛想行識及五盛陰，皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。」尼揵子報曰：「我不樂聞此義，所以然者，如我所解義，色者是常。」世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理然後說之。」尼揵子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今以己辯說之，何為引彼五百人乎？」尼揵子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我，權詐合數有此色者，亦無真實無固無牢，亦如雪揣，是磨滅之法，是變易之法。汝今方說色者是常，我還問汝隨意報我，云何尼揵子，轉輪聖王還於己國，得自在乎？又彼大王，不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」尼揵子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
世尊告曰：「云何尼揵子，轉輪聖王當復老乎？頭白面皺衣裳垢坋？」是時尼揵子默然不報，世尊再三問之，彼亦再三默然不報。是時，密跡金剛力士，手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前，破汝頭作七分。」爾時世尊，告尼揵子曰：「汝今觀虛空中。」是時尼揵子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對。」世尊告曰：「云何尼揵子，轉輪聖王當復老乎？亦當頭白齒落，皮緩面皺耶？」尼揵子報曰：「沙門瞿曇，雖有此語，如我義者色者是常。」世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後義不相應，但具論聖王當復老乎？亦當頭白齒落，皮緩面皺耶？」尼揵子報曰：「轉輪聖王許使老。」
世尊告曰：「轉輪聖王，常能於己國得自由，何以故不能卻老，卻病卻死？我不用老病死，我是常之應欲使然者，其義可乎？」是時，尼揵子默然不對，愁憂不樂寂然不語。是時，尼揵子身體汗出，汙于衣裳，亦徹坐處乃至於地，世尊告曰：「尼揵子，汝在大眾而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏如捉長毛之羊，隨意東西而無疑難；亦如大象入深水中，隨意自遊亦無所畏。亦如兩健丈夫，捉一劣者在火上炙，隨意轉側。』又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木，斯皆無情；與共論議，能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」爾時世尊擧三法衣，示尼揵子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」是時尼揵子，默然不對，爾時有童子名頭摩，集在彼眾中，是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」世尊告曰：「隨意說之。」頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠，有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳，然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。此尼揵子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妬意兼抱憍慢，如來盡以除之永無有餘，此尼揵子更終不能，重至如來所而共論議。」
是時尼揵子，語頭摩童子曰：「汝今愚惑不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼揵子白佛言：「唯問義理，當更說之。」世尊告曰：「云何尼揵子，轉輪聖王欲使，老病死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」尼揵子報曰：「不果此願也。」「欲使有此色，欲使無此色可果乎？」尼揵子報曰：「不果也，瞿曇。」世尊告曰：「云何尼揵子，色者是常，為是無常？」尼揵報曰：「色者無常。」「設復無常為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」對曰：「不也，瞿曇。」「痛想行識為是常，為是非常？」對曰：「無常。」世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」對曰：「無也。」世尊告曰：「此五盛陰是常無常耶？」尼揵子報曰：「無常也。」佛言：「設復無常為變易法，汝頗見有乎？」對曰：「無也。」「云何尼揵子，汝言是常，此理不與義相違乎？」
是時，尼揵子白世尊言：「我今愚癡不別真諦，乃興此懷與瞿曇共論，言色是常，猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫釐。我今狂惑未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽迷者見路，無目者見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法，我今自歸，沙門瞿曇法比丘僧，自今已後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧，當受我請，欲飯佛及比丘僧。」
爾時世尊默然受請，是時尼揵子，見世尊默然受請，即從座起繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所，到已語童子曰：「汝等所供應養我具，當以時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇，及比丘僧，明當飯之。」是時諸童子，各辦飲食之具，持用與之；是時，尼揵子即以其夜，辦種種甘露飲食，敷好坐具而白：「時到，今正是時唯願屈神。」是時世尊時到，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是時尼揵子，已見佛比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。爾時世尊，漸與說妙論，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為穢惡婬不淨行，出要為樂。爾時世尊，已見尼揵心開意解，諸佛世尊常所說法，苦習盡道，盡與彼尼揵子說之。是時尼揵子即於座上，諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊便說此偈：
祠祀火為上，詩書頌為首，人中王為最，眾流海為源，
星中月為明，光明日最勝，上下及四方，諸地所出物，
天及人民類，佛為無上尊，欲求其德者，三佛為最上。
爾時世尊說此偈已，即從座起而去，是時尼揵子五百弟子，聞師受佛教化，聞已各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時諸弟子，出毘舍離城，在中道立。是時尼揵子，欲至佛所聽法；是時世尊，與尼揵子說法，助令歡喜。尼揵子聞法已，即從座起頭面禮足，便退而去。是時，尼揵弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子，今著道來，各各取瓦石而打殺之。」時諸童子，聞尼揵子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時諸童子白世尊言：「如來所可教化，尼揵子者，今為弟子所殺，今已命終為生何處？」
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足三結使滅，成須陀洹必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際，此是其義當念修行。」爾時諸童子白世尊言：「甚奇甚特，此尼揵子，至世尊所捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶終不空還。」爾時世尊與諸童子，說微妙法使令歡喜，爾時諸童子，從佛聞法已，即從座起繞佛三匝，頭面禮足便退而去。
爾時諸童子，聞佛所說歡喜奉行。
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