卷六
已說徧行，別境二位，善位心所其相云何？
頌曰：
善謂信慚愧，無貪等三根，
勤安不放逸，行捨及不害。
論曰：唯善心俱名善心所，謂信慚等定有十一。云何為信？於實德能深忍樂欲，心淨為性對治不信，樂善為業。然信差別略有三種，一，信實有，謂於諸法實事理中，深信忍故，二，信有德，謂於三寶真淨德中，深信樂故，三，信有能，謂於一切世出世善，深信有力能得成就，起希望故。由斯對治不信彼心，愛樂證修世出世善。
忍謂勝解此即信因，樂欲謂欲即是信果，確陳此信自相是何？豈不適言心淨為性，此猶未了彼心淨言。若淨即心應非心所，若令心淨慚等何別？心俱淨法爲難亦然。此性澄清能淨心等，以心勝故立心淨名，如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相，此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，信正翻彼故淨為相。
有說信者，愛樂為相，應通三性體應即欲，又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相，應通三性即勝解欲，若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故，離彼二體無順相故，由此應知心淨是信。
云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業，謂依自法尊貴增上，崇重賢善羞恥過惡，對治無慚息諸惡行。
云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業，謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡羞恥過罪，對治無愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體，若執羞恥為二別相。應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有便違聖教，若許慚愧實而別起，彼違論說十徧善心。
「崇重輕拒若二別相，所緣有異應不俱生，二失既同何乃偏責？」「誰言二法所緣有異？」「不爾如何？」「善心起時隨緣何境，皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱徧善心，所緣無別。」「豈不我說，亦有此義？」「汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？然聖教說顧自他者，自法名自世間名他，或即此中崇拒善惡，於己益損名自他故。」
無貪等者等無瞋癡，此三名根生善勝故，三不善根近對治故。云何無貪？於有有俱無著為性，對治貪著作善為業。云何無癡？於諸理事明解為性，對治愚癡作善為業。有義，無癡即慧為性，集論說此：「報教證智決擇為體。」生得聞思修所生慧，如次皆是決擇性故。此雖即慧，為顯善品有勝功德，如煩惱見故復別說。有義，無癡非即是慧，別有自性正對無明，如無貪瞋善根攝故。論說大悲無瞋癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。又若無癡無別自性者，舉彼因果顯此自性，如以忍樂表信自體，理必應爾。以貪瞋癡六識相應，正煩惱攝起惡勝故，立不善根。斷彼必由通別對治，通唯善慧別即三根，由此無癡必應別有。
勤謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性對治懈怠，滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精進簡淨無記，即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種，所謂被甲，加行，無下，無退，無足，即經所說有勢，有勤，有勇，堅猛，不捨善軛，如次應知。此五別者謂初發心，自分，勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無間，殷重無餘修差別故。或資糧等五道別故，二乘究竟道，欣大菩提故；諸佛究竟道，樂利樂他故。或二加行無間解脫，勝進別故。
安謂輕安，遠離麤重調暢身心，堪任為性，對治惛沉轉依為業，謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。
不放逸者，精進三根於所斷修，防修為性對治放逸，成滿一切，世出世間善事為業，謂即四法於斷修事，皆能防修；名不放逸非別有體，無異相故。於防惡事修善事中，離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能，而方彼四勢用微劣，非根徧策故非此依。「豈不防修是此相用？」「防修何異精進三根？彼要待此方有作用，此應復待餘，便有無窮失。」「勤唯徧策根但為依，如何說彼有防修用？」「汝防修用其相云何？若普依持而無貪等，若徧策錄不異精進，止惡進善即總四法，令不散亂應是等持，令同取境與觸何別？令不忘失即應是念，如是推尋不放逸用，離無貪等竟不可稱，故不放逸定無別體。」
云何行捨？精進三根，令心平等正直，無功用住為性，對治掉舉靜住為業，謂即四法，令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等正直無功用住，初中後位辯捨差別，由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住。此無別體，如不放逸離彼四法，無相用故；能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。
云何不害？於諸有情不為損惱，無瞋為性，能對治害悲愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害，無瞋與樂不害拔苦，是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋，別有自體謂賢善性。「此相云何？」「謂不損惱。」「無瞋亦爾寧別有性？」「謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。」
及顯十一義別心所，謂欣厭等善心所法，雖善有別說種種名，而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分，於所欣境不憎恚故，不忿恨惱嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分，於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然，隨應正翻貪一分故。
不覆誑諂，無貪癡一分，隨應正翻貪癡一分故。有義不覆，唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。有義，不慢信一分攝，謂若信彼不慢彼故。有義，不慢捨一分攝，心平等者不高慢故。有義，不慢慚一分攝，若崇重彼不慢彼故。有義，不疑即信所攝，謂若信彼無猶豫故。有義，不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義，不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。不散動體即正定攝，正見正知俱善慧攝。不忘念者即是正念，悔眠尋伺通染不染，如觸欲等無別翻對。
「何緣諸染所翻善中，有別建立有不爾者？」「相用別者便別立之，餘善不然故不應責，又諸染法徧六識者，勝故翻之別立善法，慢等忿等唯意識俱；害雖亦然，而數現起損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。失念散亂及不正知，翻入別境善中不說。」「染淨相翻，淨寧少染？」「淨勝染劣，少敵多故。又解理通說多同體，迷情事局隨相分多，故於染淨不應齊責。」
此十一法三是假有，謂不放逸捨及不害，義如前說。餘八實有相用別故。有義，十一四徧善心，精進三根徧善品故；餘七不定，推尋事理未決定時，不生信故，慚愧同類依處各別，隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時，有輕安故；不放逸捨無漏道時，方得起故，悲愍有情時，乃有不害故。論說：「十一六位中起，謂決定位有信相應，止息染時有慚愧起，顧自他故；於善品位有精進三根，世間道時有輕安起；於出世道有捨，不放逸，攝眾生時有不害故。」有義，彼說未為應理，推尋事理未決定心，信若不生應非是善，如染心等無淨信故，慚愧類異依別境同，俱徧善心前已說故。若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。若世間道無捨，不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法，如出世道應有二位，善心起時皆不損物，違能損法有不害故。
論說：「六位起十一者，依彼彼增作此此說，故彼所說定非應理，應說信等十一法中，十徧善心輕安不徧；要在定位，方有輕安調暢身心，餘位無故。」決擇分說：「十善心所，定不定地皆徧染心，定地心中增輕安故。」有義，定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安，不爾便違本地分說：「信等十一通一切地。」有義，輕安唯在定有，由定滋養有調暢故。論說：「欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。」說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故，此十一種前已具說，第七八識隨位有無，第六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。」有義，五識唯有十種，自性散動無輕安故。有義，五識亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安故。
此善十一何受相應？十五相應，一除憂苦，有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應，信等欲等不相違故，十一唯善，輕安非欲餘通三界，皆學等三非見所斷，瑜伽論說：「信等六根唯修斷，非見所斷，餘門分別如理應思。」
如是已說善位心所，煩惱心所其相云何？
頌曰：
煩惱謂貪瞋，癡慢癡惡見。
論曰：此貪等六性，是根本煩惱攝故，得煩惱名。云何為貪？於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由愛力取蘊生故。云何為瞋？於苦苦具憎恚為性，能障無瞋，不安隱性，惡行所依為業，謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡，一切雜染所依為業，謂由無明，起疑邪見貪等煩惱，隨煩惱業，能招後生雜染法故。云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業，謂若有慢，於德有德心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。此慢差別有七，九種，謂於三品我德處生，一切皆通見修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。云何為疑？於諸理事猶豫為性，能障不疑善品為業，謂猶豫者善不生故。有義，此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故，毘助末底是疑義故，末底般若義無異故。有義，此疑別有自體，令慧不決，非即是慧故。瑜伽論說：「六煩惱中見世俗有，即慧分故，餘是實有別有性故。」毘助末底執慧為疑，毗助若南智應為識，界由助力義便轉變，是故此疑非慧為體。云何惡見？於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見招苦為業，謂惡見者多受苦故，此見行相差別有五，一，薩迦耶見，謂於五取蘊執我我所，一切見趣所依為業，此見差別有二十句，六十五等分別起攝。二，邊執見，謂即於彼隨執斷常，障處中行出離為業。此見差別，諸見趣中，有執前際四徧常論，一分常論，及計後際有想十六，無想俱非各有八論，七斷滅論等，分別起攝。三，邪見，謂謗因果作用實事，及非四見諸餘邪執，如增上緣名義徧故。此見差別，諸見趣中，有執前際二無因論，四有邊等不死矯亂，及計後際五現涅槃；或計自在等，是一切物因；或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。四，見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝能得清淨，一切鬪諍所依為業。五，戒禁取，謂於隨順諸見，戒禁及所依蘊，執為最勝能得清淨，無利勤苦所依為業。然有處說，執為最勝名為見取，執能得淨名戒取者，是影略說或隨轉門。不爾，如何非滅計滅，非道計道說為邪見，非二取攝？
如是總別十種煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故，疑後三見唯分別起，要由惡友及邪教力，自審思察方得生故。邊執見中通俱生者，有義，唯斷常見相麤，惡友等力方引生故。瑜伽等說：「何邊執見是俱生耶？謂斷見攝，學現觀者起如是怖，今者我我何所在耶？故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷而起驚怖。」有義，彼論依麤相說，理實俱生亦通常見，謂禽獸等執我常存，熾然造集長時資具，故顯揚等諸論，皆說於五取蘊，執斷計常，或是俱生或分別起。
此十煩惱誰幾相應？貪與瞋疑定不俱起，愛憎二境必不同故，於境不決無染著故。貪與慢見或得相應，所愛所陵境非一故，說不俱起。所染所恃境可同故，說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。
瞋與慢疑或得俱起，所瞋所恃境非一故，說不相應；所蔑所憎境可同故，說得俱起。初猶豫時未憎彼故，說不俱起。久思不決便憤發故，說得相應，疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應，執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應，於有樂蘊起身常見，不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見，生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事，如次說瞋或無或有。
慢於境定疑則不然，故慢與疑無相應義，慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故，與身邪見一分亦爾。
疑不審決與見相違，故疑與見定不俱起，五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。
癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。
此十煩惱何識相應？藏識全無末那有四，意識具十，五識唯三謂貪瞋癡，無分別故，由稱量等起慢等故。
此十煩惱何受相應？貪瞋癡三，俱生分別，一切容與五受相應，貪會違緣憂苦俱故，瞋遇順境喜樂俱故，有義，俱生分別起，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊憂相應故。有義，俱生亦苦俱起，意有苦受前已說故。分別慢等純苦趣無，彼無邪師邪教等故，然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。疑後三見容四受俱，欲疑無苦等，亦喜受俱故；二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。有義，俱生身邊二見，但與喜樂捨受相應，非五識俱唯無記故。分別二見容四受俱，執苦俱蘊為我我所；常斷見翻此，與憂相應故。有義，二見若俱生者，亦苦受俱；純受苦處，緣極苦蘊苦相應故。論說：「俱生一切煩惱，皆於三受現行可得。」廣說如前餘如前說，此依實義。隨麤相者，貪慢四見樂喜捨俱，瞋唯苦憂捨受俱起，癡與五受皆得相應，邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地，餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡欲唯憂捨，餘受俱起如理應知。
此與別境幾互相應？貪瞋癡慢容五俱起，專注一境得有定故。疑及五見各容四俱，疑除勝解不決定故，見非慧俱不異慧故。
此十煩惱何性所攝？瞋唯不善損自他故。餘九通二，上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝自他故。餘無記攝細不障善，非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見，唯無記攝不發惡業，雖數現起不障善故。
此十煩惱何界繫耶？瞋唯在欲餘通三界，生在下地未離下染，上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故；諸有情道，雖不能伏分別起惑，及細俱生，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。彼但迷事依外門轉，散亂麤動正障定故。
得彼定已，彼地分別俱生諸惑，皆容現前。生在上地，下地諸惑分別俱生，皆容現起。生第四定中有中者，由謗解脫生地獄故，身在上地將下生時，起下澗生俱生愛故。而言生上不起下者，依多分說或隨轉門。
下地煩惱亦緣上地，瑜伽等說：「欲界繫貪求上地生，味上定故，既說瞋恚憎嫉滅道，亦應憎嫉離欲地故，總緣諸行執我我所，斷常慢者得緣上故；餘五緣上其理極成。」而有處言貪瞋慢等，不緣上者依麤相說，或依別緣。不見世間執他地法，為我等故，邊見必依身見起故。
上地煩惱亦緣下地，說生下者於下有情，恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所，斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應知，而說上惑不緣下者，彼依多分或別緣說。
此十煩惱學等何攝？非學無學，彼唯善故。此十煩惱何所斷耶？非非所斷，彼非染故，分別起者唯見所斷，麤易斷故。若俱生者唯修所斷，細難斷故。見所斷十實俱頓斷，以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別，總謂十種皆迷四諦，苦集是彼因依處故，滅道是彼怖畏處故。
別謂別迷四諦相起，二唯迷苦八通迷四，身邊二見唯果處起，別空非我屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理，二取執彼三見戒禁，及所依蘊為勝能淨，於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢，相應無明與九同迷，不共無明親迷苦理，疑及邪見親迷集等，二取貪等准苦應知。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏麤相如是。委細說者，貪瞋慢三見疑俱生，隨應如彼。俱生二見，及彼相應愛慢無明，雖迷苦諦細難斷故，修道方斷。瞋餘愛等迷別事生，不違諦觀故修所斷。
雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事無事煩惱；彼親所緣，雖皆有五漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏無漏煩惱；緣自地者相分似質，名緣分別所起事境；緣滅道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境，餘門分別如理應思。
已說根本六煩惱相，諸隨煩惱其相云何？
頌曰：
隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，
誑諂與害憍，無慚及無愧，
掉舉與惛沉，不信並懈怠，
放逸及失念，散亂不正知。
論曰：唯是煩惱分位差別，等流性故，名隨煩惱。此二十種類別有三，謂忿等十各別起故，名小隨煩惱。無慚等二徧不善故，名中隨煩惱。掉舉等八徧染心故，名大隨煩惱。
云何為忿？依對現前不饒益境，憤發為性能障不忿，執仗為業；謂懷忿者，多發暴惡身表業故，故即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。
云何為恨？由忿為先懷惡不捨，結怨為性，能障不恨熱惱為業；謂結恨者不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。
云何為覆？於自作罪恐失利譽，隱藏為性，能障不覆悔惱為業；謂覆罪者後必悔惱，不安隱故。有義，此覆癡一分攝，論唯說：「此癡一分故，不懼當苦覆自罪故。」有義，此覆貪癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故。論據麤顯唯說癡分，如說掉舉是貪分故，然說掉舉徧諸染心，不可執為唯是貪分。
云何為惱？忿恨為先，追觸暴熱狠戾為性，能障不惱蛆螫為業，謂追往惡觸現違緣，心便狠戾多發囂暴，凶鄙麤言蛆螫他故。此亦瞋恚一切為體，離瞋無別惱相用故。
云何為嫉？殉自名利不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉憂慽為業；謂嫉妒者，聞見他榮深懷憂慽，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。
云何為慳？耽著財法不能惠捨，祕悋為性，能障不慳鄙畜為業；謂慳悋者心多鄙澀，畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。
云何為誑？為獲利譽矯現有德，詭詐為性，能障不誑邪命為業；謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體，離二無別誑相用故。
云何為諂？為罔他故，矯設異儀險曲為性，能障不諂教誨為業；謂諂曲者為網冒他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故，此亦貪癡一分為體，離二無別諂相用故。
云何為害？於諸有情心無悲愍，損惱為性，能障不害逼惱為業；謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故，瞋害別相準善應說。
云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍染依為業；謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。
云何無慚？不顧自法，輕拒賢善為性。能障礙慚，生長惡行為業。謂於自法無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障慚生長諸惡行故。
云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業；謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體，若執不恥為二別相，則應此二體無差別，由斯二法應不俱生，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有便聖教。若許此二實而別起，復違論說俱徧惡心，不善心時隨緣何境，皆有輕拒善，及崇重惡義。故此二法俱徧惡心，所緣不異無別起失。然諸聖教說，不顧自他者，自法名自世間名他，或即此中拒善崇惡，於己益損名自他故，而論說為貪等分者，是彼等流非即彼性。
云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨，奢摩他為業。有義，掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義，掉舉非唯貪攝，論說掉舉徧染心故。又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故，雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。有義，掉舉別有自性，徧諸染心如不信等，非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動，令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。
云何惛沉？令心於境無堪任性，能障輕安，毘鉢舍那為業。有義，惛沉癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。有義，惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沉相故，雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。有義，惛沉別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等非即是癡。隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。惛沉別相謂即瞢重，令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沉相，不應別說障毘鉢舍那，故無堪任非此別相。此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非瞢重，惛沉為境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。
云何不信？於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨信惰依為業；謂不信者多懈怠故，不信三相翻信應知，然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實德能不忍樂欲，非別有性。若於餘事邪忍樂欲，是此因果非此自性。
云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故，於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是故勝解非別有性，如於無記忍可樂欲，非淨非染無信不信。
云何放逸？於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼四勢用微劣，障三善根徧策法故，推究此相如不放逸。
云何失念？於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業，謂失念者心散亂故。有義，失念念一分攝，說是煩惱相應念故。有義，失念癡一分攝，瑜伽說：「此是癡分故，癡令念失故名失念。」有義，失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此徧染心故。
云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。有義，散亂癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。有義，散亂貪瞋癡攝，集論等說是三分故。說癡分者徧染心故。謂貪癡令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。有義，散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等非即彼攝，隨他相說名既俗有。散亂別相謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三無別自體，不應別說障三摩地。
掉舉散亂二用何別？彼令易解此令易緣，雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故，染汙心時由掉亂力，常應念念易解易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂俱徧染心。
云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業；謂不正知者，多所毀犯故。有義，不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義，不正知癡一分攝，瑜伽說：「此是癡分故，令知不正名不正知。」有義，不正知俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此徧染心故。
與並及言，顯隨煩惱非唯二十，雜事等說：「貪等多種隨煩惱故。」隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱唯染麤故。此餘染法，或此分位或此等流，皆此所攝，隨其類別如理應知。
如是二十隨煩惱，中小十大三，定是假有。無慚無愧不信懈怠，定是實有教理成故。掉舉惛沉散亂，三種有義是假，有義是實，所引理教如前應知。
二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各為主故。中二一切不善心俱，隨應皆得小大俱起。論說：「大八徧諸染心，展轉小中皆容俱起。」有處說六徧染心者，惛悼增時不俱起故，有處但說五徧染者，以惛悼等違唯善故。
此唯染故非第八俱，第七識中唯有大八，取捨差別如上應知。第六識俱容有一切，小十麤猛五識中無，中大相通五識容有。
由斯中大五受相應，有義，小十除三，忿等唯喜憂捨三受相應。諂誑憍三四俱除苦。有義，忿等四俱除樂。諂誑憍三五受俱起，意有苦受前已說故，此受俱相如煩惱說，實義如是。若隨麤相，忿恨惱嫉害憂捨俱，覆慳喜捨，餘三增樂，中大隨麤亦如實義。
如是二十與別境五，皆容俱起，不相違故。染念染慧雖非念慧俱，而癡分者亦得相應故。念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應，染定起時心亦躁擾，故亂與定相應無失。
中二大八十煩惱俱，小十定非見疑俱起，此相麤動彼審細故。忿等五法容慢癡俱，非貪恚並是瞋分故。慳癡慢俱非貪瞋並，是貪分故。憍唯癡俱與慢解別，是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱，行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝，小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝，誑諂欲色餘通三界。生在下地，容起上十一，耽定於他起憍誑諂故。若生上地起下後十，邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下，非正潤生及謗滅故。中二大八下亦緣上，上緣貪等相應起故。有義，小十下不緣上，行相麤近不遠取故。有義，嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故，大八諂誑上亦緣下，下緣慢等相應起故，梵於釋子起諂誑故，憍不緣下非所恃故。
二十皆非學無學攝，此但是染彼唯淨故。彼十唯通見修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相，或總或別煩惱俱生，或隨所應皆通四部，迷諦親疏等，皆如煩惱說。前十有義唯修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等生忿等故。見所斷者隨所應緣，總別或力皆通四部。此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。有義，嫉等亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事，要託本質方得生故，緣有漏等準上應知。
留言列表
